не меньше, чем в отношении отцов. Как он утверждал, что муж и жена имеют равные права на любовь и привязанность друг друга; как он воздавал вдовам честь, подымая их из состояния униженности; как он ограничил число жен, которое подобало иметь мужчине. Как он вывел арабов из тьмы идолопоклонства и привел их к Аллаху, который един, и не должно делить эту честь с кем-то еще.
Помнили ли они его благородный облик, когда он проходил по улицам города, регулярно появлялся в мечети? Его прекрасные темные глаза, которые умели покорять слушателя с первой встречи, его добрую улыбку, струящуюся бороду, его хмурый взгляд, говоривший о непоколебимом нраве? Разве это лицо не запечатлелось в их памяти навек? Разве кто-нибудь спросил, отчего пророк позволил себе иметь 15 жен, когда законодательно он ограничил их число четырьмя? Кто-нибудь упрекал его за жестокость к врагам? Расспрашивал кто-нибудь про то, как «преданный» молодой человек из Мекки сделался «коварным» правителем в Медине? Ни одна душа! Они готовы были похоронить его прегрешения вместе с ним в могиле, если бы, конечно, признали, что они у него есть. Будь даже они и расположены к критике, ни один араб не обвинил бы Мухаммеда в коварстве либо жестокости. И они не могли бы думать о нем иначе как о посланном небом пророке.
Его честность была понятна и общедоступна, невзирая на приходившиеся кстати «откровения», которые подозрительно удачно позволяли проводить в жизнь его собственные желания.[52] Какие бы изъяны мы ни заметили в нем — а мы можем позволить себе быть более критичными, нежели его последователи, — то будут изъяны характера типичного араба VII столетия. Никто не утверждал, что Мухаммед — совершенство. У него человеческие слабости, на них его толкало само его положение. И это положение, по большому счету, он создал себе сам. Он извлек кое-что из искаженного иудаизма, немногое — из ранней, еще малоразвитой стадии христианства, и этим, при всем своем неведении, он воспользовался, чтобы сформировать моральный и общественный кодекс, который, как он верил (и верил до конца) позволит Аллаху возродить весь мир. Его учение было замарано полигамией, осквернено рабством, но и, несмотря на эти два момента, оно было несомненным шагом вперед по сравнению с тем, что ему предшествовало. Оно было кровавым, ненависть делала его невыносимо жестоким. Но еще не наступило время, спустя века, когда все христиане, призываемые милосердным законом своего Господа и учителя, законом всеобщей любви, на протяжении столетий действовали сообразно закону, который дозволял прямую ненависть ко всем тем, кто пребывал за пределами их собственной веры.
Что мы можем возразить против Мухаммеда, представившего Аллаха, милостивого и милосердного, Единого Бога, противопоставив его сотням и сотням божков из арабского пантеона? Была ли идея Аллаха оригинальной в глазах его соплеменников? Казалась ли она им подлинным откровением? Не являла ли она величие разума Мухаммеда, который, из имевшегося в его распоряжении материала, разработал идею столь возвышенную — и такую необычную, в свете его ранних воззрений? Та сила духа, с которой Мухаммед разоблачил неизбежное зло идолопоклонства, подвела его к возможности ниспровергнуть полигамию и возвысить женщину и сделать, таким образом, ислам великим аргументом в пользу добра на все последующие времена. Не доказывалась ли его искренность еще и тем, с какой твердостью он до последнего вздоха цеплялся за единственную великую идею всей своей жизни? Будь он не просто человеком, он бы увидел ошибочность в том, чтобы утвердить религию столь негибкую, столь непрогрессивную, законы столь косные и неприспособленные для будущего, давая ее народу, которому — как ему казалось — суждено править всем миром на все времена.[53]
Реформы, которые он ввел, были относительны, а не абсолютны. Они высоко подняли значимость Мекки и всей Аравии, но они были ниже, если он только догадывался, чем совершенный закон чистоты и любви, введенный тем, кто был более велик, чем он. Несчастье его в том, что он не застал христианство в полном его расцвете, и таким же несчастьем это обстоятельство стало и для всех его последователей в дальнейшем.[54] Иса для него не был совершенным человеком, каким был Иисус. И все же, хотя он смотрел на него сквозь призму выродившегося, вульгаризированного аравийского христианства, признававшего Троицу, в его сознании тот предстает подлинным Духом и Словом Аллаха, достойным почитания и поклонения апостолом, хотя бы и не Сыном Божьим. Ничего большего не следовало ожидать от Мухаммеда, отрицавшего чудеса.
Морис (Maurice) показал, что арабский пророк использовал идею Ветхозаветного Бога — сущего, живого, действующего, глаголющего, правящего. Это Бог, который доводит до людей свою волю посредством книг и апостолов. Это Бог, найти которого человек сам не мог бы, и который должен открыто явить себя. Это Бог, которому люди могут передавать свои просьбы, мольбы, с верой в то, что он их услышит. К подобному божеству пророк привязал разбросанную нацию, веками не имевшую ни храма, ни столицы, презираемую и ненавидимую другими народами. И он привязал ее так прочно, что люди согласились пожертвовать своими богами, да нередко и собственной жизнью, потому что они с неимоверной силой уверовали, что действительно призваны Богом к подвижничеству, что они — его свидетели и ответственны лишь перед ним.[55]
Мухаммед вовсе не полагался на «чудеса», подобно многим лжепророкам. Он провозгласил единственным чудом Коран, который, как он искренне верил, не был чем- то исходящим от него самого. Ведь когда суры приходили ему на ум, он настолько глубоко был занят рассуждениями на какую-то определенную тему, что ему не оставалось ничего другого, как верить, что суры нисходили к нему сверху.
Немало других мыслителей, ни на миг не допуская, чтобы они стали субъектами сверхъестественной коммуникации, иногда удивительным образом неспособны объяснить генезис своего творчества или даже определить, что происходит в их собственном сознании. Они проходят через моральные страдания, через родовые муки творчества, и когда произведение рождается, они видят в нем нечто совершенно отдельное от них самих. Оно такое же свежее и волнующее для них, как и для других. Подобным актом трансцендентного творчества было и то, что происходило с Мухаммедом. Казалось, он пребывал в неведении относительно реакции своего сознания на юношеское стремление к реформам. Когда же мысль о том, что он вступил в коммуникацию с высшими силами, утвердилась в его мозгу, он оказался до конца своих дней не в состоянии избавиться от приятной и лестной галлюцинации.
Правдивый человек говорил с Айшой в «ночь Кадара», которая «лучше, чем тысяча месяцев», и признавался в том, что надеется на спасение благодаря милости Аллаха.[56]
«О пророк, правда ли, что ни один не войдет в рай, не имея на то милости Аллаха?» — спросила у него она.
«Нет, никто. Никто не войдет в рай, кроме как по милости Аллаха».
«А ты, о пророк? Ты войдешь в рай только по воле Аллаха?»
Пророк положил свою ладонь на голову и трижды торжественно произнес: «Я не войду туда, пока Аллах не удостоит меня этой милости!»
В другой раз он сказал: «Я всего лишь человек. Когда я отдаю вам распоряжения, касающиеся религии, примите это; и когда я отдаю вам распоряжения об устройстве этой жизни, то я всего лишь человек».
В Медине все опечалились, когда донеслась весть, что пророка больше нет. «Как мы позволили ему умереть — тому, кто сказал нам, как себя вести, и предупредил о будущем суде?» «Нет, нет, он не умер, — плакал силач Омар. — Он, как Муса [Моисей] только ушел побеседовать с Аллахом. Мы еще увидим его здесь, среди нас». Абу-Бекр поспешил в дом, где скорбели по пророку, положил ладонь на холодный лоб, потом — на умолкшее сердце, после чего вышел к толпе и с чисто восточным пылом произнес: «О мусульмане! Если вы любите Мухаммеда, знайте, что он умер. Если вы любите Аллаха, знайте, что он живет и не умрет никогда! Помните ли вы стих из Корана, который пророк дал вам в былое время? 'И Мухаммед — только посланник, до которого были посланники. Разве ж если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять? Или забыли вы эти слова?» (Сура 3)
Слова старца успокоили собравшихся и указали Омару, что он вел себя неправильно.
До того, как будет погребено тело, нужно было решить, кто должен стать преемником (халифом), к кому перейдет власть, которую смерть отняла у пророка. Претендентов было несколько, но все посчитали, что на Абу-Бекра выбор пророка пал достаточно недвусмысленно, и после небольшой дискуссии полномочия перешли к нему. Омар громко сказал: «Вытяни вперед свою руку!» и, крепко сжав ее, зычным голосом провозгласил, что признает его власть над собой, и поклялся ему в своей преданности.
На следующий день с утра Абу-Бекр как обычно появился в мечети, и Омар сказал народу: «Посланник Аллаха отнят от нас, но Коран остается; Аллах его пророку как руководство. Он продолжит вести нас правым путем! Сегодня Аллах поставил над нами лучшего среди нас. Это друг пророка, он был с ним в пещере. Подойдите же, возьмите Абу-Бекра за руку и поклянитесь ему в послушании и верности».
Вся масса людей поспешила прикоснуться к руке почтенного лидера, после чего Абу-Бекр заговорил: «На ваших глазах я приступаю к обязанностям управителя. Я не лучший среди вас; я нуждаюсь в вашем совете и вашей помощи; если я буду все делать правильно, — поддерживайте меня. Если я ошибусь, — подскажите мне. Говорить человеку, облаченному властью, всю правду — знак верности и преданности. Скрывать ее — измена. В моих глазах, сильные и слабые равны, и к тем, и к другим я хотел бы относиться справедливо. Как я подчиняюсь Аллаху и его пророку, так и вы подчиняйтесь мне; если я отступлюсь от законов Аллаха и пророка, я лишаюсь права на ваше послушание».