5.1 Псевдо-Павел 1: Первое и Второе послания к Тимофею, Второе послание к Фессалоникийцам: Сатана и/или Дьявол
Теперь мы обратимся к другим Посланиям Нового Завета, предположительно принадлежащим св. Павлу, но, возможно, в действительности написанным не им, а его учениками. Для начала рассмотрим два письма, адресованные Тимофею.
В Первом послании к Тимофею Павел — или Псевдо-Павел — обращается к Тимофею как к своему представителю, оставленному в Эфесе, чтобы тот позаботился о тамошней церкви. Как мы заметили ранее, в своих подлинных посланиях Павел называет Сатану именно Сатаной и никогда — Дьяволом, но в Первом послании к Тимофею говорится и о Сатане, и о Дьяволе.
Вопрос: являются ли Сатана и Дьявол одной и той же духовной силой или их следует рассматривать как две различные фигуры с разными функциями?
Мы видели подобное в Евангелиях: Марк использует только слово «Сатана», но у Матфея, Луки и Иоанна мы находим попеременное использование слов «Сатана» и «Дьявол». Можно предположить, что использование двояких слов в Евангелиях отражает различные слои традиции: «Сатана» (ho Satanas) происходит из более ранних арамейских источников, тогда как «Дьявол» (ho Diabolos) — из более новых греческих источников. Для объяснения такого сочетания в Первом послании к Тимофею можно предложить следующий аргумент: фрагменты, где называется Сатана, принадлежат Павлу, тогда как материалы, где фигурирует Дьявол, написаны кем-то другим.
В Первом послании к Тимофею есть две ссылки на «Сатану». Первая — где автор (Павел) предписывает Тимофею бороться за добро, будучи приверженным вере и доброй совести. Он добавляет:
«Имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере; таковы Именей и Александр, которых я предал Сатане, чтобы они научились не богохульствовать [blasphemein]».
Это, конечно, напоминание о том, что говорит Павел в Первом послании к Коринфянам (5:5): виновный должен быть предан Сатане в наказание («во измождение плоти»), то есть имея в виду его исправление.
Однако в данном случае нет никакого упоминания о наказании. Так могло бы быть, если бы Именей и Александр просто были «исключены из общины», то есть изгнаны из сообщества христиан и таким образом отнесены к сообществу неверующих, которые считались находящимися под властью или контролем Сатаны. Неясно, в чём именно заключается их проступок. От греческого слова blasphemein произошли английские «blaspheme» [«богохульствовать»] и «blame» [«винить», «порицать», «обвинять»]. Последнее значение даёт больше пищи для размышлений, поскольку предлагает более широкий спектр выражений по-гречески. Носители английского языка предпочитают ограничивать употребление слова «blasphemy» ситуациями, когда имеются в виду оскорбительные слова, произнесённые против Бога, но blasphemein можно использовать также, подразумевая сугубо межчеловеческие отношения; и как мы увидим, обсуждая Послание Иуды, употребление этого слова даже применительно к Дьяволу выглядит оскорбительным. Если «Сатана» в обсуждаемом послании Павла означает общину неверующих, то непонятно, как изгнание в неё может помочь Именею и Александру исправиться.
Но другую ссылку на Сатану в Первом послании к Тимофею можно рассматривать как указывающую именно на сообщество — то есть на коллектив людей, отвергнувших веру в Христа или никогда не принимавших её. «Павел» здесь говорит о целесообразности закрепить в христианской общине «статус истинных вдовиц» только за пожилыми женщинами. Он объясняет, что молодые вдовы легко склоняются к новому браку, нарушая таким образом взятые обязательства, или же, по меньшей мере, становятся праздными и болтливыми. Он заключает:
«Итак, я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали Противнику{ 75 } никакого повода к злоречию; ибо некоторые уже совратились вслед Сатаны».
Термин, переведённый как «Противник», в оригинале — Antikeimenos, одно из слов, используемых в Септуагинте для перевода древнееврейского слова «сатана» (см. 1.4).
Автор, очевидно, имеет в виду конкретного Противника, занятого критикой христиан за их проступки. И кажется, он ясно отличает этого Противника от Сатаны, который, видимо, находится во главе отступников и нехристиан. Единственным подходящим кандидатом на роль этого Противника является Дьявол, появившийся в этом Послании раньше, в 3-й главе. Здесь он выполняет функцию «того, кто укоряет».
Вот и контекст: среди наставлений о том, какие качества требуются, чтобы стать хорошим епископом (episkopos), Тимофей упоминает два условия, связанные с Дьяволом:
[1] «Не должен быть из новообращённых, чтобы не возгордился и не подпал осуждению Диавола.
[2] Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть Диавола»{ 76 }.
«Осуждение» в первом предложении обычно интерпретируют так: «Такое же осуждение, как то, посредством которого был осуждён Дьявол»; а «нарекание» во втором предложении часто переводят как «позор», «бесчестье», «немилость», что означает «наказание, от которого пострадал Сатана в результате своего осуждения».
Так, подождите минутку! О каком осуждении мы говорим? Пока мы слышали только об одном осуждении, которому подвергся Сатана, — упомянутом в Евангелии от Иоанна, когда Утешитель осуждает правителя мира сего (Ин. 16:7-11). Но осуждение Утешителем правителя мира не является приговором, вынесенным Сатане, о котором говорят толкователи. Оно произошло слишком недавно и ещё только должно оказать воздействие — как и подобное молнии падение Сатаны с неба у Луки (10:18). (Следует учесть и то соображение, что Евангелие от Иоанна могло быть написано и после Первого послания к Тимофею.)
Нет, эти толкователи являются как раз теми людьми, против которых я предостерегал в самом начале, — сознательными или бессознательными РЕТРОКОНТРАБАНДИСТАМИ. Они перегоняют сами себя, полагая, будто идея, согласно которой Бог сбросил восставшего Сатану с небес, очень ранняя и это случилось давным-давно, перед сотворением Адама, или, по крайней мере, тогда, когда Сатана перевоплощался в облик Змея.
Но это никоим образом не так.
В моём переводе Первого послания к Тимофею (3:6-7), приведённом выше, я понимаю Дьявола не как осуждённого, но как судью и не как укоряемого, но как укоряющего. Он поступает нечестно, поскольку расставляет сети. Он напоминает активного, действующего на опережение следователя, который ставит ловушки и провоцирует в процессе расследования. Это отнюдь не милый персонаж. Возможно, почти такой же плохой, как и Сатана, если он на самом деле не является Сатаной.
Получает ли Дьявол какую-либо естественную или «сверхъестественную» помощь неких подручных — людей или духов, содействующих ему в его грязной работе? Интересно заметить, что «Павел» далее предостерегает «диаконисс» (жён диаконов или женщин-помощниц), чтобы они не были в церкви «дьяволами» («devils») или «подобными Дьяволу» («Diabolical»), diaboloi, но оставались честными, трезвыми, верными во всём (1 Тим. 3:11){ 77 }. Это слово, diaboloi, среднего рода, как обсуждалось выше (см. 3.1), обычно переводится как «сплетники/цы» или «клеветники/цы», но оно, без сомнения, имеет «нюанс обвинения», сопутствующий ho Diabolos (Дьяволу).
Не вполне ясно, имеют ли ссылки на «духов-обольстителей» и «поучения бесовские» в следующей главе Послания (1 Тим. 4:1) отношение к сверхчеловеческому миру духов, но точно нет никакой видимой связи между ними и Дьяволом или Сатаной.
Да, есть ещё один момент. Выше я обещал (см. конец 3.4) рассказать, что Девтеро-Павел в этом Послании говорит об Адаме и Еве. Это часть рассуждения о том, что женщины должны знать своё место и особенно — больше молчать.
«Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщён; но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем спасётся через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием».
Есть и ещё причина для цитирования этого отрывка: как и Павел, Девтеро-Павел никоим образом не идентифицирует Сатану, не говоря уже о Дьяволе, со Змеем, соблазнившим Еву.
Второе послание к Тимофею говорит об этом более личным тоном, чем Первое. Оно послано от «Павла», утверждающего, что он близок к смерти. Но значительное количество тем, затронутых в нём, перенесено из первого письма (хотя некоторые учёные полагают, что Второе послание к Тимофею было написано раньше Первого). Для нас особенно интересно, что Именей и Александр вновь являются источником проблем. Очевидно, Сатана не выполнил ожидаемой от него функции по их исправлению, о чём было сказано в Первом послании. Или, может быть, они так и не прекратили злословить, даже будучи «преданы Сатане». Тем не менее они всё ещё являются членами христианской общины. Александр, если это тот же самый человек, теперь назван медником, который, по словам Павла, причинил ему много зла. Но Павел не предлагает никакого средства для его исправления, а говорит лишь, что Господь «воздаст ему» по делам его. Он предупреждает Тимофея, чтобы тот берёгся Александра, поскольку тот сильно противился словам Павла (2 Тим. 4:14-15).
Ранее в этом письме мы узнаём, что Именей, прежний соучастник Александра в отклонении от веры, теперь имеет нового «напарника», по имени Филит. Их вина состоит в том, что они находились в толпе, позволявшей себе непотребное пустословие. В частности, они «отступили от истины», «разрушают веру», утверждая, что воскресение уже случилось. Результатом стало то, что они поколебали или разрушили веру некоторых своих собратьев-христиан (2 Тим. 2:16-18). Единственное действие, которое Павел предлагает в отношении Именея и Александра, — это избегать их.
Ещё он рекомендует Тимофею избегать глупых и бессмысленных противоречий, ведущих к ссорам. Слуги Господа должны использовать кротость, чтобы наставлять своих противников. Тогда Бог может дать этим людям возможность измениться, чтобы они пришли к познанию истины. Например, так:
«Они могут вернуться к здравомыслию, освободившись от сети Дьявола, которой они были пойманы живыми Им [Богом] [или: в которую они были пойманы живыми им (Дьяволом)] по Его [Бога] желанию [или: по его (Дьявола) желанию]»{ 78 }.
«Сеть» Дьявола здесь, вероятно, является метафорой сети птицелова. Последняя фраза дословно звучит «по желанию этого», что, как я передал в моём переводе, может означать как Бога, так и Дьявола. Если имеется в виду Бог, то фраза будет значить, что 1) Бог желает их освобождения от Дьявола; или 2) освободившись, они смогут снова исполнять Его волю. Но если это касается Дьявола, то фраза означает, что они пойманы 1) по воле Дьявола; или 2) чтобы исполнять волю Дьявола.
Каким бы ни было точное значение текста, ясно, что Дьявол имеет привычку уводить христиан с пути веры, расставляя им ловушки. Зачем? Только для того, чтобы испытать их искушением, чтобы убедиться, заслуживают ли они быть христианами? Или он имеет в виду какие-то скрытые цели? Мы не знаем.
«Павел» перечисляет много разновидностей грешников, которые умножатся в «последние дни», то есть прямо сейчас, и этот список включает в себя слово diaboloi («противники» или «клеветники») (2 Тим. 3:1-3), как и в предыдущем Послании применительно к женщинам (1 Тим. 3:11).
О Сатане во Втором послании к Тимофею нет ни слова.
Кстати, о Сатане и о «последних днях» — и тот, и другие присутствуют во Втором послании к Фессалоникийцам, являющемся, возможно, письмом Тимофея (и его соавторов Павла и Силуана).
Согласно этому источнику, триумфальное возвращение Иисуса не состоится ранее, чем свершится отступление (apostasia) и не придёт Человек Беззакония, Сын Погибели. Человек Беззакония называется также «Противником» (ho Antikeimenos) (2 Фес. 2:34) — словом, которое иногда является титулом Сатаны. Но здесь речь идёт о человеке (anthropos), а не о Сатане. При этом у Сатаны есть свои обязанности в связи с его пришествием.
«Того, которого [Человека Беззакония] пришествие, по действию [energeia] Сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлёт им Бог действие [energeia] заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду».
Похоже на то, будто Сатана и Бог работают в тесной связи друг с другом ради одной общей цели — возбудить и усилить своими действиями неверие среди неверующих, гарантировав таким образом их осуждение. Мы видели, что Павел возлагает такую функцию (сбивание с пути истинного заблуждающихся) на себя и на Бога Ветхого Завета, что Исаии приказано делать то же самое и что Иисус подражает Исаии в этом (см. 3.3, 4.1).
Короче говоря. Сатана был назначен координировать «операцию», о которой распорядился Бог. Нам сообщается, что Мистерия Беззакония уже в действии (energeitai), но есть «некто», удерживающий её на некоторое время (2 Фес. 2:7). Но кто же это? Бог? Сатана? Как определить? Однако, что бы ни стояло за загадками Второго послания к Фессалоникийцам, становится ясным, что Сатана сохраняет свои старые позиции слуги Бога. То же самое можно сказать о Сатане в обоих Посланиях к Тимофею — и верно также применительно к Дьяволу. Является или нет Дьявол тем же персонажем, что и Сатана, очевидно, что ему дана свобода действий.
5.2 Псевдо-Павел 2. Послание к Колоссянам и Послание к Ефесянам: Небесные Власти и Дьявол
В отличие от Послания к Ефесянам в Послании к Колоссянам не упоминаются ни Сатана, ни Дьявол, но зато обсуждаются Небесные Власти. Когда мы рассматривали подлинные послания Павла, возникал вопрос, можно ли из некоторых его упоминаний Exousiai, или Властей, провести аналогию с земными властями или с некими духовными сущностями. Послание к Колоссянам ясно показывает, что иудейская идея «Начальств и Властей», то есть ангельских правителей народов, не утратила актуальности. Согласно этой концепции, Бог делегировал нескольких членов Своего небесного двора править над всеми народами, за исключениям Израиля.
Возвращаясь немного назад, заметим, что хананеи, населявшие Израиль до того, как туда пришли евреи, имели развитую религиозную мифологию, действующими лицами которой были в основном боги природы. Эти боги были эффективно включены в монотеистическую систему иудаизма, получив статус «Сыновей Божиих», Bene ha-Elohim, ангелов — членов Божественного Совета Яхве. Мы видели, что «сатана» Книги Иова был одним из этих Сыновей Божиих.
Подобным же образом иудеи инкорпорировали астральных божеств Востока. В результате Яхве стал Богом Саваофом, «Богом Воинства Небесного». В греческой Септуагинте Yahweh Sabaoth переводится (см., например, Пс. 80:4{ 79 }) как Kurie, ho Theos ton Dunameon, то есть «Господи, Боже сил» (LXX Пс. 79:5). Но иногда эти фигуры называются просто «богами»:
«Бог стал в сонме богов; среди богов произнёс суд».
Септуагинта трактует этот стих так.
«Бог в Синагоге [собрании] богов; среди богов Он судит».
Приговор, который Бог выносит богам, не является оправдательным, поскольку Он обвиняет их в том, что они были неправедными судьями и «оказывали лицеприятие нечестивым». Его приговор беспощаден:
«Я сказал: вы — боги, и Сыны Всевышнего — все вы; но вы умрёте, как человеки, и падёте, как всякий из князей».
Последняя строка может означать: «И падёте, как всякий человек, о князья». В Септуагинте сказано: «И падёте, как один из князей».
Итак, вполне достаточное основание для того, чтобы считать ангелов действительными правителями стран мира, принимающими хорошие и дурные решения, подобно людским правителям. Согласно Книге Второзакония,
«когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу богов; ибо часть Яхве народ Его, Иаков наследственный удел Его»{ 82 }.
Оригинальный текст гласит именно «по числу богов», как мы теперь знаем из текстов, открытых в Кумране. Позже этот текст был «подвергнут цензуре», и данные слова были заменены на «по числу сынов Израилевых». В Септуагинте оригинальная фраза переведена — «по числу ангелов Божиих».
Идею о том, что ангельские и человеческие правители будут наказаны одновременно, можно найти в позднейшем добавлении к Книге пророка Исаии (ныне классифицируемом как Третьеисаия):
«И будет в тот день: посетит Яхве воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле. И будут собраны вместе, как узники, в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут наказаны».
Автор Послания к Колоссянам имеет более оптимистичный взгляд на правящие ангельские Власти. Почти вначале он цитирует некий текст, который, похоже, является гимном, изображающим Христа, Божественную Мудрость, как участника сотворения всего в мире, включая ангелов.
«Который есть образ [eikon] Бога невидимого, рождённый прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы [Thronoi] ли, господства [Kuriotetes] ли, начальства [Archai] ли, власти [Exousiai] ли, — всё Им и для Него создано».
Гимн заканчивается утверждением, что «Кровию креста Его» Бог примирил с Собой всё на земле и на небесах (Кол. 1:20).
Прямо перед этим гимном нам сообщается, что Отец позволил нам унаследовать свет, избавив нас от власти (exousia) тьмы (Кол. 1:12-13). Слово «тьма» здесь имеет отношение к Сатане, но мне неясно, как Сатана мог бы входить в ангельские власти, упомянутые в этом гимне.
В следующей главе автор от имени Павла говорит, что христиане Колосс имеют всю полноту в Христе, который является главой любого начальства и власти (Кол. 2:10). Но если Христос в конце концов примирился с ангельскими правителями посредством Креста, то для них это выглядит определённым унижением. Аннулировав обвинение против нас и пригвоздив его к Кресту,
он отнял «силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою».
Нам не стоит задерживаться на этом загадочном отрывке, поскольку автор Послания к Колоссянам не проявляет явного интереса к Сатане/Дьяволу, за исключением возможной аллюзии в упоминании о власти тьмы. Этого достаточно, чтобы показать, что в Колоссах, находящихся недалеко от Эфеса, существовал большой интерес к начальствам и властям. Давайте же перейдём к самому Эфесу.
Предположительно автором Послания к Ефесянам является Павел, написавший его в тюрьме. Вначале может показаться, что это послание рассматривает ангельские власти и Дьявола как действующих в двух различных сферах.
В первую очередь мы слышим о властях. Божия сила (dunamis) во благо верующих была явлена в деяниях (energeia) могущества (kratos) и силы (ischus), которые Бог совершил во Христе, когда воскресил его из мёртвых и посадил рядом с Собой на небесах, выше всякого Начальства (Arche), и Власти (Exousia), и Силы (Dunamis), и Господства (Kuriotes) (Еф. 1:19-21). Затем мы слышим о некоем единственном правителе, господствующем не на небесах, но в воздухе.
«В прошедшее время вы жили по обычаю мира сего, по воле князя, чья власть [exousia] в воздухе, духа, чья energeia действует ныне в сынах противления».
Затем снова о властях: «Павел» говорит, что его миссия состоит в том, чтобы проповедовать язычникам и открыть тайну, сокрытую в Боге от начала творения, «дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф. 3:10). И снова о Дьяволе:
«Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу. Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдёт во гневе вашем; и не давайте места Диаволу».
В конечном счёте, тем не менее, Дьявол и власти соединяются, и неожиданно власти приобретают зловещий аспект.
«Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во-всеоружие [panoply] Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей [Kosmokratores] тьмы века сего, против духов злобы поднебесных».
Автор продолжает использовать образы вооружённости, побуждая верных быть готовыми к «злому дню», использовать щит веры, чтобы «угасить все раскалённые стрелы» зла (to poneron) или Зла, «Злого» (ho Poneros){ 84 } (Еф. 6:16).
Как и в Евангелиях, я хотел бы избежать в данном случае вредного термина «the Evil One»{ 85 }. Но, как бы мы его ни называли, Дьявол здесь выглядит довольно злым, не так ли? Он совершенно точно творит зло нам. Он коварный противник, использующий грязные методы и раскалённые стрелы. Но, если мы рассмотрим ситуацию внимательнее, становится ясным, что есть и наша вина в том, что стрелы Дьявола поражают цель, ведь они могут проникнуть только через щель в нашей броне из добродетели и веры. Или, если немного изменить метафору, Дьявол постоянно высматривает открытые места, которые он может занять, или бреши в нашей защите. Данный пример показывает нам, что, если мы гневаемся и остаёмся во гневе, это даёт Дьяволу «место», то есть возможность победить нас.
Вопрос о связи Дьявола с Начальствами и Властями — правителями Космоса — всё ещё остаётся открытым. Ранее мы видели, что Бог предоставил Христу место более высокое, чем Властям. Можно подумать, что Власти должны были быть в курсе такого вознесения Христа и поэтому «обратились» и приняли новое изменение в субординации. Но затем создаётся впечатление, будто «Павел» предполагает, что Власти не знают, что сделал Бог посредством Христа, но, тем не менее, они являются подходящими объектами для евангельской проповеди, и их следует познакомить с богатством Божией мудрости. И всё же они оказываются союзниками Дьявола в его борьбе против преданных христиан.
Возможно, связь Дьявола с Властями состоит в том, что он является также правителем воздуха. Но необходимо признать, что подразумеваемое в Послании к Ефесянам «поле битвы» остаётся загадкой.
5.3 Послание к Евреям и Послание Иуды: Дьявол как Ангел Смерти, заслуживающий уважения
Рассматривая сюжет «искушение в пустыне» в Евангелиях от Матфея и от Луки (см. 4.2 и 4.3 выше), мы заметили, что роль Испытывающего в «Великом Мидраше» исполняет Ангел Смерти, которого в одной из версий называют Kosmokrator, Правитель Мира (мы только что видели, что Начальства и Власти в Послании к Ефесянам назывались Kosmokratores Тьмы).
Я заговорил об Ангеле Смерти в связи с тем, что у Луки Дьявол претендует править всеми царствами мира. Я хотел бы отметить, что «персонаж», который считается ответственным за смерть, с тем же успехом может называться правителем мира, поскольку каждый «смертный» в мире, согласно определению, должен умереть. Следовательно, по крайней мере в этом смысле, тот, кто распределяет смерть, отвечает за каждого.
В Новом Завете Дьявол ассоциируется с ролью «Князя Смерти» только в Послании к Евреям и в Послании Иуды.
Начнём с Послания к Евреям. Данное письмо считалось написанным св. Павлом, но напрямую в нём об этом не сказано, а стиль и содержание его текста значительно отличаются от произведений Павла. Его автор никак не идентифицирует себя — даже как «он» или «она», — оставаясь полностью анонимным (предположение, что им может быть женщина, не является в данном случае выражением моего стремления к политкорректности; в самом деле, одним из предполагаемых авторов письма может быть соратница Павла по миссионерской деятельности — Приска, или Присцилла, занимавшаяся изготовлением палаток; см.: Деян. 18:2-3).
Послание начинается с утверждения доктрины, заявленной в Послании к Колоссянам, что Иисус был поставлен выше всех других духовных сущностей.
«Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа всё словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте, будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя».
Автор считает ангелов духами, чья цель состоит в том, чтобы служить Богу и человеческим существам, то есть тем, кто может унаследовать спасение (Евр. 1:14). Но если Иисус теперь находится выше ангелов, то очевидно он был выше их изначально.
«Но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех».
Специфическая миссия Иисуса состоит в том, чтобы нейтрализовать власть Дьявола над человечеством, осуществляемую посредством его контроля над смертью. Для этого он воспринял человеческие плоть и кровь.
«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу Смерти, то есть Диавола, и избавить тех, которые от страха Смерти через всю жизнь были подвержены рабству»{ 86 }.
Я выделил «Смерть» заглавной буквой там, где в оригинальном тексте это слово имеет определённый артикль: ho Thanatos. Но неясно, является ли Смерть персонифицированным слугой Дьявола. Дословно в тексте сказано, что Дьявол имеет «могущество» (to kratos) над Смертью. То есть получается, что Дьявол отвечает за наступление смерти. Но что тогда означают слова, что Иисус пришёл, чтобы «повергнуть» Дьявола как контролёра Смерти? Автор сообщает нам, что Иисус преуспел в этой миссии, — иными словами, он освободил всех, кто боялся Смерти.
Но что в таком случае произошло с Дьяволом? Люди продолжают умирать, несмотря на то что им больше не нужно бояться смерти. Так продолжает ли Дьявол работать как «убийца людей» или «проводник в царство мёртвых»? То есть участвует ли он в отнятии жизни, невзирая на то что для верующих (тех, кто более не боится смерти) жизнь продолжится после смерти? На все эти вопросы нет ясного ответа.
Но, может быть, ссылка на традиционную роль Дьявола как испытывающего заключается в том, что сказано сразу после упомянутого отрывка: Иисус «не Ангелов восприемлет, но восприемлет семя Авраамово», и, чтобы сделать это, он должен уподобиться им во всём, «чтобы быть милостивым и верным первосвященником перед Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушён [peirasmos], то может и искушаемым [peirasmos] помочь» (Евр. 2:16-18).
Итак, похоже на то, что Дьявол по-прежнему выполняет свои функции испытывающего и проверяющего. Но, поскольку Иисус был до нас и до сих пор с нами, ситуация стала лучше.
«Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушён во всём, кроме греха».
Последняя фраза — «во всём, кроме греха» — означает, что Иисус успешно прошёл все свои испытания и ни разу не совершил греха.
Немного далее мы видим пример суровых испытаний, которые выдержал Иисус.
«Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принёс молитвы и моления Тому, Кто имел силу [dunamis] спасти Его от смерти»{ 87 }.
Результатом стало то, что Иисус был назначен Первосвященником, способным спасать тех, кто уверовал в него (Евр. 5:9-10). Теперь этот наш Первосвященник «воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь» (8:1-2).
Выше, в части I (см. 1.4), мы рассмотрели параллель между Посланием к Евреям и видением Захарии, в котором первосвященник Иисус стоит перед Ангелом Господним, обвиняемый Дьяволом, чтобы быть оправданным Богом (LXX Зах. 3:1-2). Способом, которым Бог оправдал Иисуса, стал запрет Дьяволу: «Господь запрещает тебе, Дьявол!»{ 88 } Эта сцена получила продолжение в Послании Иуды.
Автор этого Послания предупреждает против ложных учителей. Среди прочих проступков упоминается, что они «оскверняют плоть, отвергают Начальства (Dominion[s]) и злословят Высокие Власти (Glories) [Doxai]» (Иуд. 1:8). Под «Высокими Властями», вероятно, подразумевается другое название Небесных Властей. Затем Иуда приводит пример из «Писания», говоря об Архангеле Михаиле, который воздерживался от злословия в адрес Дьявола, споря с ним о теле Моисея.
«Михаил Архангел, когда говорил с Диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал:
"да запретит тебе Господь"».
В противоположность ему, продолжает Иуда, ложные учителя злословят о том, чего не знают (Иуд. 1:10).
Иными словами, поведение Михаила выглядит уроком для добрых христиан и поводом осудить ложных учителей — а именно: он воздержался от «злословия» на Дьявола, то есть не употребил по его адресу оскорбительных или неподобающих выражений. Михаил использовал формулу, предоставленную Богом (или Ангелом Яхве) в Книге пророка Захарии, где она также использовалась при противостоянии с Дьяволом, чтобы прекратить и решить спор по поводу первосвященника Иисуса.
Мы знаем от Климента Александрийского и Оригена Александрийского, что Иуда работал над утраченным ныне трудом «Вознесение Моисея». Мы сейчас не можем сказать, в чём его суть, но он определённо имел отношение к тому факту, что никто не знает, где был похоронен Моисей после смерти (Втор. 34:5-6). Мы можем предположить, что тело Моисея будет находиться в лучшем положении, если Господь присудит победу Михаилу, дав ему тем самым привилегию распоряжаться телом. А учитывая связь с ситуацией, описанной у Захарии, мы можем также допустить, что Дьявол сочетает свою деятельность в качестве Ангела Смерти с обязанностями прокурора и что он надеется выиграть спор за тело Моисея именно потому, что Моисей допустил определённые проступки, за которые его тело могут и не счесть заслуживающим быть отданным Михаилу.
Будем размышлять дальше. Получается, что Ангелов Смерти два — Дьявол и Михаил. При этом Дьявол отвечает за умерших грешников, а Михаил — за праведников. В древнегреческой традиции проводников душ в царство мёртвых называли «психопомпами». Но в интерпретации Иуды они скорее «соматопомпы», то есть кто-то вроде гробовщиков, — ведь Моисей уж точно был мёртв (к моменту спора). Мы помним, что в «Великом Мидраше» на Второзаконие в обязанности Ангела Смерти входило противостоять ещё живому человеку, объясняя ему, что пришла пора умереть.
Интересно заметить, что Иуда говорит далее, что ложные учителя «идут путём Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей» (Иуд. 1:11). Два из этих трёх библейских персонажей, а именно Каин и Валаам, связаны с Сатаной или Дьяволом.
Мы не должны забывать о причине, по которой Иуда приводит этот спор над телом Моисея. Она в том, что даже Дьявол заслуживает уважения за исполнение своих обязанностей. Вывод состоит в том, что оптимальный способ иметь с ним дело — это молитва и предоставление своей судьбы на Волю Божию, а не споры с Дьяволом.
К счастью, у нас есть пример реакции одного читателя на упоминание Иуды о Михаиле и Дьяволе. Этим читателем является автор Второго послания Петра. Данное Послание является совершенно однозначным псевдоэпиграфом, не принадлежащим Петру, но написанным от его имени, как его «последняя воля и завещание»; и нет никакого свидетельства, что автор этого текста имел какую-либо связь с Петром.
Как мы увидим в следующей главе, автор продолжает атаки Иуды на ложных учителей. Когда он доходит до 8-10-го стихов Послания Иуды, он говорит о тех,
«...которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают Начальства [Dominion], дерзки, своевольны и не страшатся злословить Высших [Glories], тогда как и Ангелы, превосходя их крепостью и силою, не произносят на них пред Господом укоризненного суда. Они, как бессловесные животные, водимые природою... злословят то, чего не понимают»{ 89 }.
Итак, автор этого Послания исключил специфическую особенность примера из Иуды, не ссылаясь на спор между Дьяволом и Михаилом. Вместо этого он просто идентифицировал Михаила как одного из ангелов и (к удивлению современного читателя) идентифицировал Дьявола как одного из Высших (Glories)!
Итак, все Высшие, включая Дьявола, заслуживают, согласно Второму посланию Петра, нашего уважения, особенно учитывая то уважение, которое оказывают им другие ангелы.
5.4 Экскурс: не связанное с Дьяволом падение ангелов в Послании Иуды и во Втором послании Петра
Единственное падение ангелов, которое мы пока встречали в Библии, описано в псалме 82 [81] (не как свершившийся факт, но как предсказание). Мы приводили его, обсуждая Послание к Колоссянам: Яхве говорит Сынам Божиим, что они погибнут, подобно смертным, и падут, как князья людей. Мы видели также в 1-й главе (см. 1.2), что один из тех, кто выражал сочувствие Иову, заявил, что Бог усматривает недостатки и в Ангелах Своих (Иов. 4:18) и не доверяет этим Сынам Божиим{ 90 }, поскольку даже небеса нечисты в очах Его (Иов. 15:15). Это, вероятно, означает, что небеса требуют некоторой чистки.
Но мы должны помнить, что Библия не всегда была такой, какой мы знаем её сегодня. Вспомним из нашего обсуждения «Свитков Мёртвого моря» (см. 2.3), что как «Книга Еноха», так и «Книга Юбилеев» считались вполне авторитетными и что обе эти книги интерпретировали таинственный текст Книги Бытия (6), касающийся смешения Сыновей Божиих с дочерями человеческими и утверждающий насчёт падения ангелов.
Ни «Книга Еноха», ни «Книга Юбилеев» не связывают Сатану с падением ангелов. Но, как мы видели (см. 2.2), «Книга Юбилеев» показывает участие Сатаны (Mastema) в том, что произошло после наказания грешных ангелов — когда он заступался за духов потомков исполинов, происшедших от смешения ангелов и людей. Они должны были помогать ему в наказании людей за их продолжающиеся злодеяния. В Новом Завете есть только две ссылки на эту историю, и первая их них — в Послании Иуды. Рассказ же Иуды, в свою очередь, отсылает нас ко Второму посланию Петра. Иуда тяготеет к «Книге Еноха», а не к «Книге Юбилеев». По этой причине здесь нет связи с Сатаной или с Дьяволом.
Говоря о ложных учителях (рассматриваемых в предыдущем параграфе), Иуда цитирует несколько случайных примеров персонажей, сбившихся с пути и наказанных за это: 1) после того как Бог спас людей, выведя их из земли Египетской, Он истребил тех, кто не уверовал; 2) Он наказал ангелов, оставивших своё место на небесах; 3) Он наказал Содом и Гоморру за их сексуальные грехи (Иуд. 1:5-7). Посмотрим, что он говорит об ангелах:
«Ангелов, не сохранивших своего достоинства [Arche], но оставивших своё жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня».
Здесь нужно отметить два важных момента: 1) эти ангелы согрешили именно тем, что не выполняли свой долг; 2) в чём бы ни состояло их преступление, вся ситуация уже в прошлом. Они навсегда исчезли с земли и более не представляют угрозы для человечества.
Позже Иуда вновь обращается к «Еноху», сравнивая ложных учителей со «звёздами блуждающими, которым блюдётся мрак тьмы на веки» (Иуд. 1:13). Блуждающие звёзды — это семь планет, которым, согласно «Еноху», было определено наказание за отказ взойти вовремя («1 Енох», гл. 18, 20). Их внешний облик следует представлять себе в виде антропоморфных ангелов, но имеющих при этом гениталии, подобные конским (гл. 88, 90). Далее Иуда дословно цитирует «Еноха»:
«О них пророчествовал и Енох, седьмой от Адама, говоря: "се, идёт Господь со тьмами святых Ангелов Своих — сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники"».
Предположительно среди тех «святых», сопровождающих Бога, будут Дьявол и его помощники.
Ремарка в сторону: снова мы видим упоминание об Адаме и ни слова о его грехе.
Как уже было замечено, Второе послание Петра претендует на то, чтобы быть его последней волей. Автор представляет себя как Петра, сообщая, что озабочен ложными учителями, и во 2-й главе принимает сказанное на эту тему Иудой. Мы выяснили это в предыдущем параграфе, где анализировали, как он молчаливо включил Дьявола в число Высших Властей, которых несправедливо оскорбляют ложные учителя.
Как и в отрывке, который мы здесь разбираем, автор Второго послания Петра пропускает пример Иуды о поколении Исхода, заменяя его более ранним потопом, хронологически помещая его после падения ангелов, как в Книге Бытия. Он даёт нам три предпосылки и вывод:
«Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но вверг их в Тартар, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя... и если города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел... а праведного Лота... избавил... то, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения [periasmos], а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания...»{ 91 }.
Итак, ангелы уже в древнегреческом аду, в Тартаре, где находятся проклятые с момента своей смерти до будущего наказания, — или, возможно, они уже находятся «в состоянии наказания». Как проклятые ангелы, так и проклятые люди будут приведены к формальному суду в конце времён.
Короче говоря, мы видим, что автор Второго послания Петра сначала восхваляет Бога за то, что он может избавить благочестивых от искушения (peirasmos), а потом продолжает игнорировать Дьявола в своём тексте. Конечно, мы должны помнить, что у Иуды Дьявол появляется не как Искуситель, но как Ангел Смерти.
Автор Второго послания Петра устраняет Дьявола ещё раз, обращаясь к моменту, где Иуда вспоминает о Валааме. Иуда говорит: только «предаются обольщению мзды, как Валаам» (Иуд. 1:11), тогда как наш автор берётся интерпретировать эпизод с Валаамом и его ослицей из Книги Чисел. Всё ещё продолжая говорить о ложных учителях, он сообщает:
«Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, но был обличён в своём беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка».
Вряд ли это тот смысл, который изначально вкладывался в эпизод с Валаамом. Мы видели, что Валаамова ослица укоряла его лишь за то, что он бил её, когда она остановилась перед лицом сатанинского препятствия в виде Ангела Яхве. Итак, здесь автор пытается сгладить и преуменьшить тот факт, что Ангел Яхве появился как сатана перед самим Валаамом. Он не мешал Валааму продолжать движение, но фактически поощрял его (см. 1.1).
Но главный момент, который я хочу отметить здесь, заключается в том, что автор Второго послания Петра снова игнорирует дьявольское вмешательство в дела человека.
Вернёмся к ангелам. Итак, мы рассмотрели всё, что сказано в Новом Завете по поводу исторического падения ангелов. Позже, когда мы обратимся к Книге Откровения, мы найдём рассказ о различных падших ангелах применительно к будущему; то есть они ещё не пали, но это случится.
5.5 Соборные Послания: Первое послание Петра и Послание Иакова: Дьявол как лев, Дьявол как трус
Первое послание Петра считается написанным апостолом Петром в «Вавилоне» (эвфемизм, обозначающий Рим). Автор Послания, которого мы можем называть Псевдо-Пётр 1 (чтобы отличить от Псевдо-Петра 2, автора Второго послания Петра), говорит, что он является здесь одним из старейшин и «сопастырем», и адресуется старейшинам церквей Малой Азии. Он говорит, что они защищены силой (dunamis) Божией через веру; они должны радоваться своему грядущему спасению, хотя в настоящее время и приходится переносить многие печали, подвергаться различным испытаниям (peirasmoi). Эти испытания должны доказать их веру, как золото испытывается огнём (1 Пет. 1:5-7). Какие испытания? Возможно, борьба в душах, искушаемых плотской похотью (2:11).
Рабы-христиане должны терпеливо сносить не только заслуженные наказания от своих хозяев, но также и несправедливые, следуя примеру Христа (1 Пет. 2:18-21). Им рекомендуется также не чуждаться огненного очищения, которому они могут подвергнуться как peirasmos, то есть испытанию (4:12), и радоваться ему, как если бы они разделяли страдания Христа.
И все эти беды и искушения, как вскоре выясняется, являются работой Дьявола. Когда «Пётр» отдельно обращается к молодым людям, он убеждает их подчиняться старшим и смиряться «под крепкую руку Божию». Затем он говорит:
«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш Диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твёрдою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире».
Слово, означающее «противник» (Antidikos) показывает, как должна работать метафора про льва. Дьявол «поглощает» свою добычу, выдвигая против неё обвинения на Суде Божественного Закона, настаивая на наказании тех, кто запутывается в ловушках несчастий, подстроенных для них самим же Дьяволом.
Как же христиане могут победить этого рыкающего льва? В реальной жизни открытое «противостояние» плотоядному зверю отнюдь не является наилучшим выходом. Гораздо мудрее в таком случае предпринять стратегическое отступление или вооружённую атаку. И Псевдо-Пётр, в сущности, говорит, как вооружить себя верой, которая даёт силу, а также знанием, что братья по вере и страданиям делают то же самое. Такое объединённое сопротивление должно победить.
Кстати, об объединённом сопротивлении — а помогает ли кто-то Дьяволу?
В Первом послании Петра мы находим несколько проявлений мира духов. Святой Дух открыл христианам то, чего не знают даже ангелы и во что они хотели бы «проникнуть» (1 Пет. 1:12), христиане были призваны из тьмы в чудный свет Господа (2:9). Когда Иисус вознёсся на небеса, Ангелы, Власти (Exousiai) и Силы (Dunameis) покорились ему (3:22). Но сомнительно, чтобы кто-то из них имел какое-либо отношение к Дьяволу.
В Первом послании Петра есть ещё одна необычная примета мира духов. Автор говорит, что, после того как Христос был предан смерти, он проповедовал находящимся в темнице духам, которые были непокорными во времена Ноя (1 Пет. 3:19-20). Кто же эти духи? Стражи [Бодрствующие] из «Еноха» и «Юбилеев»? Нет, они же мёртвые (nekroi); это определение не может быть применимо к ангелам. Ведь Пётр объясняет позже: «Ибо для того и мёртвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1 Пет. 4:6).
Это достаточно странно, но не касается Дьявола, который не имел власти над подземным миром до самой последней фазы своей биографии (см. 10.3).
Вернёмся к образу Дьявола-льва и к тому, как ему противостоять. Давайте обратимся к ещё одному «вселенскому», или «соборному», Посланию — то есть к Посланию, адресованному множеству христианских общин, а не одной конкретной церкви. Я имею в виду Послание Иакова, адресованное «двенадцати коленам», то есть христианам иудейского происхождения, в противопоставление бывшим язычникам, обращённым в христианство.
Первое, о чём говорит «Иаков», — это как раз испытания (peirasmoi), которые им приходится выносить. «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение» (Иак. 1:2-3). Вскоре он возвращается к этой теме:
«Блажен человек, который переносит искушение [peirasmos], потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.
Пусть никто не говорит, претерпевая искушения [peirasmoi]: "Это искушение [peirasmos] от Бога". Бог не может быть подвергнут искушению [peirasmos] от злых [kakoi] и Он Сам не навлекает искушения [peirasmoi] ни на кого.
Искушение [peirasmoi] вызывается у каждого, кто увлекается и обольщается собственными желаниями.
Желание же, зачав, рождает Грех, а сделанный Грех, когда вырастает, рождает Смерть».
Поскольку автор так стремится не возлагать на Бога вину за искушения, мы могли бы ожидать, что он возложит её на Дьявола, — ведь традиционно именно искушение является основным смыслом существования Дьявола. Но вместо этого автор обращается к иудейской традиции — к Злой Наклонности (Yetser-ha-Ra), персонифицированной здесь в женском образе Желания (Epithumia), рождающей Грех, который, в свою очередь, рождает Смерть.
Мы вспоминаем, что св. Павел тоже использовал персонификации Греха и Смерти, но делал это по-другому: Адам открывает дверь Греху, и Смерть последовала за ним (Рим. 5:12). Мильтон совместил эти фигуры так: Грех родился из головы Сатаны, после чего Сатана породил с ним Смерть («Потерянный Рай», кн. 2).
Тем не менее Иаков «находит для Дьявола место» позже, в середине проповеди против зависти. Сначала он обращается к «психомахии», то есть войне персонифицированных качеств внутри человека, используя «желания» и «Желание» из 1-й главы. Затем он обращается к Миру и, наконец, к Дьяволу:
«Откуда у вас вражды [polemoi] и распри [machai]? не отсюда ли, от вожделений [Hedonai] ваших, воюющих [strateia] в членах ваших?
Желаете — и не имеете; завидуете [ph(th)oneuete] и ревнуете [zeloute]{ 93 } — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.
Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром [Kosmos] есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом [echthros] Богу.
Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: "до ревности [phthonos] любит дух, живущий в нас"?
Но тем большую даёт благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать.
Итак покоритесь Богу; противостаньте Диаволу, и убежит от вас.
Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам».
Я принимаю здесь идею замены phoneuete («вы убиваете») на phthoneuete («вы завидуете»), предложенную великим гуманистом Эразмом Роттердамским в его издании греческого Нового Завета, осуществлённом в XVI веке. Но возможно принять и изначальное прочтение phoneuete: «Вы желаете и не получаете, (и потому) вы убиваете». Такое прочтение соответствует связи, которую мы нашли в Книге Премудрости Соломона между завистью (phthonos) и Смертью (см. 3.4).
В этом длинном отрывке Дьявол неожиданно появляется из ниоткуда и с такой же быстротой исчезает. Я специально выделил то, что касается Дьявола, жирным шрифтом, чтобы подчеркнуть изолированность этого отрывка. Имеет ли деятельность Дьявола отношение к тому, что исчезнет раньше, — завистливым препирательствам или жадности к удовольствиям? Глагол, используемый для выражения мысли о противостоянии Дьяволу, тот же самый, что и в Первом послании Петра, — Antistete. В Первом послании Петра вывод состоит в том, что сильная вера решит проблему. Что же подразумевается здесь? Совершенно однозначно в дополнение предлагается идея смирения. Через два-три стиха проповедь заканчивается так: «Смиритесь пред Господом, и вознесёт вас» (Иак. 4:10).
Но здесь также очевидно подразумевается, что Дьявол будет напуган, поскольку захочет «искать спасения в бегстве». Чего же мог бояться Дьявол? Какого-то наказания, если он не сможет достичь своей цели — разрушить верность или добродетель своих жертв? В этом не видно большого смысла, но здесь мы имеем именно такое значение — и это загадка.
Ещё один момент. Борьба Иакова против зависти снова возобновляется в 3-й главе Послания.
«Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Эта "мудрость" исходит не свыше, но от земли, души [psyche] и демонов [daimoniodes]»{ 95 }.
Новая Исправленная Стандартная Версия Библии (NRSV) и другие переводы допускают серьёзную ошибку, переводя daimoniodes как «дьявольский», как будто связанное с демонами [бесами] автоматически является связанным с Дьяволом. Это может быть так, но может быть и иначе — каждый отрывок необходимо воспринимать в контексте. В данном случае, в Послании Иакова, мы можем видеть и другую ссылку на демонов.
Автор говорит о тех, кто думает, что достаточно просто верить, а действовать в соответствии со своей верой необязательно. Он саркастически замечает:
«Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и демоны [ta Daimonia] веруют, и трепещут».
Иаков мог иметь в виду тех демонов [бесов], о которых мы читали в Евангелии от Марка, — то есть о знавших, кто такой Иисус (Мк. 1:34), или о Легионе и нечистых духах, боявшихся Сына Бога Всевышнего, который пришёл, чтобы мучить их (5:1-19). Или же Иаков мог иметь в виду демонов Септуагинты, которые будут танцевать вместе со зверями пустыни{ 96 } (Ис. 13:21), или демонов псалма 90:6{ 97 } (псалма, который Дьявол цитирует Иисусу, подняв его на вершину Храма). Кто бы ни были эти демоны, их вера не приносит им ничего хорошего, но заставляет их трепетать от благоговения или страха. По всей вероятности, это страх не того сорта, который испытывает Дьявол, когда преданные и добродетельные христиане предстают перед ним.
Но у Иакова есть и другая ссылка на Дьявола. В последней части своего Послания он говорит:
«Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осуждёнными: вот, Судия [ho Krites] стоит у дверей. В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним. Вот, мы ублажаем тех, которые терпели.
Вы слышали о терпении Иова...»
Кто же этот «Судия»? Бог? Или, может быть, Дьявол?
В случае Иова Дьявол точно исполняет роль советника при Боге. Бог интересуется его мнением по поводу Иова, и Дьявол даёт ответ. С точки зрения Дьявола, свидетельств, подтверждающих репутацию Иова как человека, который удаляется от всякого зла (pan poneron), недостаточно. И Бог одобрил план действий, предложенный Дьяволом, — провести Иова через все его испытания. И благодаря Дьяволу Иов стал примером терпения во имя Бога, которое Иаков оценил столь высоко, — ведь, одобряя долготерпение Иова, сложно не думать о Дьяволе, вынудившем Иова проявить это качество.
Как мы выяснили, в конце Книги Иова нет упоминаний о Сатане (в еврейском тексте) или Дьяволе (в греческом тексте), так что мы не можем сказать, пришлось ли ему скрываться «бегством» при виде стойкости Иова. Но он должен будет признать, что доказательство преданности Иова Богу получилось неопровержимым. Приговор вынесен, и даже Дьявол не может отрицать этого факта.