6.1 Сатана и Ангелы семи церквей
Ради ясности я буду называть Иоанна, являющегося автором Евангелия, — Евангелист Иоанн. Иоанн, написавший три послания Иоанна, легко идентифицируется как Иоанн Пресвитер, что мы увидим ниже в параграфе 3. Наконец, автора Откровения Иоанна я называю Иоанном Богословом. Согласно традиции, все эти три Иоанна считаются одним и тем же человеком, отождествляемым с «любимым учеником Иисуса» в Евангелии от Иоанна, но такая идентификация связана с множеством проблем (которые не должны здесь нас занимать).
Первым видением Иоанна в Апокалипсисе является гигантский «Сын Человеческий», который умер и теперь вновь ожил. Он имеет ключи смерти и ада и держит в своей правой руке семь звёзд, а из его уст выходит обоюдоострый меч (Откр. 1:13-16). Это восставший Иисус Христос, идентифицируемый как «владыка царей земных» (1:5). Этот титул близок к тому, которым обозначает себя Дьявол (Лк. 4:6), а Иисус сначала признал своим, но потом отринул (Ин. 12:31). Теперь, когда Иисус умер и вознёсся, похоже, в команде произошли перемены.
Сын Человеческий предстаёт перед Иоанном в двух ипостасях — примиряющей и наказывающей (некая комбинация «доброго полицейского» и «злого полицейского»), и имеет послания для Ангелов семи церквей; этих Ангелов символизируют семь звёзд. Семь светильников, в свою очередь, символизируют сами церкви (Откр. 1:20).
Первое послание адресовано Ангелу церкви Эфеса. Его хвалят за нетерпимость по отношению к грешникам (kakoi) и за испытание (peirasmos), которому были подвергнуты те, кто называли себя апостолами (и оказались в результате лжецами) (Откр. 2:2). Ангел здесь является символом местной церкви.
Пусть этот образ дойдёт до нашего сознания. Христос поздравляет Ангела с тем, что тот «преуспел» в испытании или искушении. Ангел проверил верность и правдивость некоторых христиан Эфеса и нашёл эти качества недостаточными. «Хорошая работа!» — говорит Христос. Это выглядит так, как если бы Бог поздравлял Сатану с тем, что тот успешно справился с искушением Петра, когда Пётр совершил свой троекратный грех предательства, отрекаясь от Иисуса. Вспомним, что Сатана получил разрешение искушать Петра и других апостолов (Лк. 22:31).
Но далее Сын Человеческий укоряет Ангела Эфеса за то, что тот оставил свою первую любовь, что расценивается как падение. Но не всё потеряно — есть шанс на восстановление утраченной позиции:
«Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его».
Итак, мы должны спросить себя: не является ли этот Ангел разновидностью Сатаны или же Ангелом Сатаны? Можно ли вообще включать Сатану в эту картину?
Скоро мы обнаружим ещё одного Сатану — в послании к следующему Ангелу, Ангелу церкви Смирны:
«[К Ангелу:] Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но собрание [Sunagoge] Сатаны{ 98 }. Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть.
[К членам церкви Смирны:] Вот, Диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить [periasmos] вас, и будете иметь скорбь дней десять.
[К Ангелу:] Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни».
Я обращаюсь к архаической форме единственного числа второго лица (у автора «ты» — thou), чтобы отразить греческую грамматику и показать, что большая часть Послания обращена к Ангелу, тогда как множественное число показывает прямое обращение к церковной общине Смирны. В результате мы видим, что Ангел вдруг становится подвластным смерти, а это показывает, что «Ангел Церкви» всего лишь персонифицированный способ обратиться к людям, составляющим церковную общину.
Итак, что данный отрывок говорит о Сатане? Здесь сказано, что псевдоиудеи, говорящие злословие (blasphemy) на христиан Смирны, принадлежат к собранию (a Synagogue) Сатаны в противоположность подлинным иудеям (в данном контексте = христианам), принадлежащим обществу (a Synagogue) Господа (см. это выражение в Чис. 20:4). Иными словами, они выполняют обязанности Сатаны по обвинению христиан; и мы можем предположить, что они направляли эти обвинения местным властям.
Но тогда напрашивается предположение, что этими властями управляет Дьявол, поскольку именно про Дьявола говорят, что он выполняет функции Сатаны по испытанию христиан. Можно ли рассматривать Дьявола и Сатану как одно и то же лицо? Далее в Откровении такая идентификация произведена, но мы не можем быть уверены, что рассматриваемая часть Апокалипсиса основана на той же традиции.
Выше мы видели (в см. 5.1), что два члена христианской общины, Именей и Александр, были преданы Сатане за своё злословие, чтобы они смогли излечиться от этой привычки (1 Тим. 1:19-20). Это вполне соответствует наказующей и реабилитирующей функциям Сатаны. Но в церкви Смирны Сатана поощряет злословие (несомненно, в качестве искушения), тогда как Дьявол служит той же цели в качестве тюремщика.
Следующий Ангел, которому адресовано послание, — Ангел Пергамской церкви. Сын Человеческий угрожающе говорит ему (упоминая об обоюдоостром мече, исходящем из его уст):
«Знаю, что ты живёшь там, где престол Сатаны. Но ты содержишь имя Моё, и не отрёкся от веры своей в Меня даже в дни Антипы, Моего верного свидетеля, который был убит среди других людей там, где живёт Сатана. Но имею немного против тебя, потому некоторые из твоих людей следуют учению Валаама, который научил Валака поставить камень преткновения [skandalon] перед сыновьями Израилевыми, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали»{ 99 }.
Итак, наконец-то мы знаем, где живёт Сатана! В Пергаме, городе, известном своим pergamena, от которого произошло наше слово «пергамент».
Не правда ли, звучит странно и напоминает шутку? Учёные пытались объяснить эти фразы как указывающие на какие-то местные ориентиры и пытались привязать их к географическому положению Пергама. Этот город представлял собой мощную крепость на выступающем скалистом отроге горы и отличался большим количеством мест для поклонения языческим богам. Среди них — монументальный алтарь Зевса и храм, посвящённый Августу и Риму, служивший центром культа римского императора в Малой Азии. Фактически Пергам являлся столицей римской провинции Азия.
Однако мы увидим, что в следующих частях Откровения Сатану рассматривают как ангельского правителя Римской империи, так что с этой точки зрения Пергам можно расценивать как трон Сатаны или, по крайней мере, как один из таких тронов. Вспомним также, что у Матфея Сатана поднял Иисуса на высокую гору и показал ему все царства мира; а у Луки Сатана заявляет, что все эти царства отданы ему во власть. Похоже, что автор Откровения подразумевает здесь скорее именно это, а не то, что Сатана ассоциировался с местами поклонения язычников. Последняя идея — о том, что Сатана поддерживает языческие поверья и ритуалы, — скоро получит распространение у Отцов Церкви, но было бы преждевременно искать её следы в Откровении. Тем не менее мы видим, что Сатана часто ассоциируется с неверующими, особенно у Луки (Деян. 26:17-18; см. 4.3), Девтеро-Павла (1 Тим. 5:15; см. 5.1) и, возможно, у самого Павла там, где он говорит о «боге века сего» (2 Кор. 4:3-4; см. 3.3).
Ссылка на Валаама отражает не изначальное появление Валаама в Книге Чисел (22), где он и его ослица противостоят «сатанинскому» Ангелу Яхве, но скорее упрёк, высказанный Моисеем израильскому войску: «[Для чего] вы оставили в живых всех женщин? вот они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа...» (Чис. 31:15-16).
То, что автор Откровения называет «любодейством» пергамцев, может быть связано не с их неправильным сексуальным поведением, а с участием в языческих ритуалах.
Послание Ангелу Фиатирской церкви исходит от Сына Человеческого, который называет себя Сыном Божиим. Оно также представляет собой смесь похвалы и порицания. Порицание касается того, что Ангел терпимо относится к женщине по имени Иезавель, которая провозглашает себя пророчицей и учит совершать те грехи, которым подвержен народ Пергама. Иезавели и её детям даётся время для покаяния, но, если они не покаются, Сын Человеческий угрожает поразить их смертью (Откр. 2:18-23). Грешники Пергама осуждались за следование лжепророку старых времён, Валааму, но грешники Фиатиры следуют лжепророчице, происходящей из их среды и названной в честь идолопоклонницы — царицы Иезавели, противостоявшей истинному пророку Илии (1 Цар. 19:1-2; см. 1.1).
Послание Фиатире продолжает связывать вышеупомянутую слабость с Сатаной, адресуясь теперь не к Ангелу церкви, но к христианам, не отклонившимся от своей веры:
«Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают «глубин сатанинских» (как они это называют){ 100 }, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду».
«Глубины сатанинские» кажутся саркастической ссылкой на кого-то: «как они это называют»; неясно только, кто эти «они». Данное высказывание можно отнести на счёт верных христиан Фиатиры как характеристику взглядов, которых придерживаются их менее стойкие собратья по общине, — то есть поучений Иезавели. Но если бы было так, следовало бы ожидать другой пояснительной фразы — «как вы это называете».
В любом случае «глубины сатанинские» («the deep things of Satan») являются имитацией выражения «глубины Божии» («the deep things of God»), которое использует св. Павел (1 Кор. 2:10). Но почему Сатана? Вероятно, потому, что Сатана ассоциировался с ложной верой, которую он использует, чтобы склонять преданных христиан забыть свои принципы и таким образом «поддаться искушению».
Ниже (см. 6.4) мы увидим, что верные христиане Фиатиры, которым удастся избежать сатанинских глубин, будут награждены Люцифером, Утренней Звездой (то есть Христом).
Когда Сын Человеческий обращается к Ангелу Сардийской церкви, он называет себя «Имеющим семь духов Божиих и семь звёзд» (Откр. 3:1). Перед этим мы слышали о семи духах перед Престолом Божиим (1:4). Послание содержит плохие новости: «Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мёртв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти...» (3:1-2).
Получается, что Ангел Сардийский не мёртв, но спит вместе с умирающими (омертвевшими?) членами этой церковной общины. Однако Сын Человеческий признаёт, что несколько человек в Сардисе не осквернились.
Шестое послание направлено Ангелу Филадельфийской церкви, который находится в существенно лучшем состоянии. Несмотря на то что он имеет небольшую власть, он сохранил слово Сына Человеческого. Но этот Ангел имеет те же проблемы, что и Ангел Смирны: существуют лжецы, заявляющие, что они иудеи, не являясь таковыми; напротив, они принадлежат к собранию (the Synagogue) Сатаны{ 101 }. Сын Человеческий сделает так, что они поклонятся Ангелу, а сам Ангел (и предположительно его церковь) будет сохранён от годины искушения, которая наступит, чтобы испытать всех людей на земле (Откр. 3:9-10).
Наконец, Ангел Лаодикийской церкви получает выговор: он ни холоден, ни горяч, но тёпл. И Сын Человеческий, называющий себя «Аминь, свидетель верный и истинный», готов извергнуть его из уст своих. Он хочет, чтобы Ангел был либо горяч, либо холоден (Откр. 3:14-16). Означает ли это «либо полностью хорош, либо совершенно плох»? Если так, то почему? То есть почему быть полностью плохим лучше, чем плохим наполовину?
В любом случае этот Ангел осуждается за то, что он провозглашает себя богачом, тогда как в действительности он «несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». Сын Человеческий советует ему купить у него золото, очищенное огнём, и подобающе одеться. Далее излагается политика Сына Человеческого: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся» (Откр. 3:19).
Становится ясно, что Ангелы церквей являются не Ангелами, а обычными персонификациями, или, как я сказал выше, символами людей христианских общин разных городов. Возможно, Сатана здесь является такой же фигурой речи. Но, в каком бы смысле он здесь ни упоминался, всё равно мы можем сделать определённые выводы, в том числе и относительно его идентичности, из его несомненной связи с церквами Малой Азии.
С большой долей вероятности мы можем допустить, что Сатана выполняет функции того, кто испытывает, в двух случаях: в Смирне и Филадельфии, где псевдоиудеи образуют «сатанинское сборище», и в Смирне, где наряду с обвинениями в адрес христиан Дьявол заключает их в тюрьму — в качестве испытания. В Откровении можно ещё найти только одно явное указание на использование испытания (peirasmos) — в послании Ангелу Эфеса, где его хвалят за успешное проведение испытания при выявлении ложных христиан. В будущем весь населённый мир также ожидает серьёзное испытание. Откуда оно будет исходить, неясно — всё, что мы знаем, это то, что Ангел Филадельфии будет защищён от него.
Идолопоклоннство и/или распутство связаны с церквами Пергама и Фиатиры. Сатана провозглашается живущим в Пергаме и имеющим там трон, а еретические воззрения или практики жителей Фиатиры некоторые люди называют «сатанинскими глубинами». Ещё раз нам приходится задуматься о технике испытаний, которую применяет Сатана: он пользуется благовидными связями с неверующими, чтобы совратить христиан с пути их веры, успешно превращая таким образом свои испытания в искушения.
Но явная или скрытая мораль всех посланий к Семи церквам состоит в том, что те, кто поддался подобным искушениям, всё ещё имеют шанс покаяться и возместить вред, причинённый ими своей вере и самим себе.
6.2 Дракон-Сатана-Дьявол и его предсказанное низвержение с небес
Не будем останавливаться на четвёртом всаднике Апокалипсиса, Смерти, и его спутнике, Аде (Откр. 6:8), которых мы рассматривали выше (см. 2.3). Скажем лишь, что они появляются как действующая сила в видении о будущих бедствиях земли, санкционированных Агнцем Божиим.
Мы можем уделить некоторое внимание другим, не сатанинским фигурам, включённым в будущие катастрофы, а именно двум звёздам, которым, согласно автору, предстоит упасть с неба на землю. Одна из них будет называться «Полынь», как горькая трава с таким же названием, и она отравит третью часть всех рек и источников вод (Откр. 8:10-11). Вторая звезда, очевидно, ангельская фигура, поскольку ей дан ключ от «кладезя бездны», и затем она идентифицируется как Ангел Бездны, чьё еврейское имя — Аваддон (то есть «Разрушение»), а по-гречески — Аполлион («Губитель») (9:1, 11).
Аваддон является «царём» неких существ, называемых саранчой. Эти гигантские существа будут выглядеть как кони в боевой защите, и иметь хвосты, как у скорпионов, и коронованные человеческие головы с женскими лицами и львиными зубами. Эти отвратительные создания будут запрограммированы не причинять вреда никаким земным растениям, но только людям, не имеющим печати Божией на лбу. Таких людей не убьют, а станут подвергать мучениям в течение пяти месяцев. Эти предназначенные жертвы будут искать смерти, но не смогут умереть — смерть убежит от них (Откр. 9:3-10).
Необычайное чудовище из бездны, известное как «зверь из бездны», выйдет, чтобы причинять беды (Откр. 11:7), как и подобный же зверь, который явится позже (17:8); но никто из них не будет иметь установленной связи с Сатаной.
Сатана появляется в этой картине в 12-й главе, хотя сначала вовсе не очевидно, что мы имеем дело именно с Сатаной, — скорее речь идёт об огромном драконе. В этом месте, дорогой читатель, я прошу Вас отбросить всё, что Вы когда-либо слышали о драконах, а также всё, что, по Вашему мнению, Вы знаете о них[18]. В Древнем мире дракон был просто большой змеёй, обычной или морской, и не имел никаких ног или лап. И тогда, и теперь иногда можно найти изображения драконов с крыльями, но это не совсем обычно. Так почему же мы полагаем, что драконы имеют лапы? Нет, эта идея не пришла к нам от китайских «драконов».
В действительности произошло вот что. В европейском Средневековье, начиная с XI века, всех змей стали изображать с двумя или четырьмя лапами, а также с птичьими крыльями, собачьими головами и ушами. Почему это произошло? Кто знает... Видимо, проводилась некая скрытая и необъяснимая работа над эволюцией этого образа. Ведь живописные или скульптурные изображения змей эволюционировали, и некоторые в результате приобрели человеческие головы вместо собачьих. Получило широкое распространение мнение, что Сатана использовал Змея с женской головой, чтобы убедить Еву съесть запретное яблоко. Наиболее известным изображением такого женоподобного Эдемского Змея является работа Микеланджело в Сикстинской капелле — этот Змей почти полностью представляет собой женщину, и лишь её ноги заканчиваются змеиными кольцами.
Наконец художники в буквальном смысле слова пришли в себя. Когда они отвели глаза от картин и скульптур и посмотрели вокруг, оказалось, что ни одна реальная змея, которую они увидели, не обладала этими искусственными «довесками», которыми исправно снабжались змеи в царстве художественного вымысла. И всё же никто из художников так и не видел живого дракона, и потому изображения драконов по сей день сохранили свои ноги, крылья, собачьи головы и т.д. Английское слово «дракон» («dragon») и его эквиваленты в других европейских языках стали применяться по отношению к творениям китайской фантазии именно потому, что эти существа как раз и выглядели как драконы!
Итак, в видении Иоанна на небе появляется огромный Дракон; посмотрим внимательно, как Иоанн описывает увиденное:
«И другое [великое] знамение [semeion] явилось на небе: вот, Большой Красный Дракон{ 102 } с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем. Хвост его увлёк с неба третью часть звёзд и поверг их на землю».
Давайте перечислим результаты:
1. Огненно-красная кожа.
2. Семь голов.
3. Десять рогов (значит, какие-то головы имеют по одному рогу; например, четыре головы — с одним рогом, а три — с двумя. Другие возможные варианты: пять голов с одним рогом, одна — с двумя, одна — с тремя; шесть годов с одним рогом и одна — с четырьмя).
4. Семь корон.
5. Гигантский хвост.
6. Крылья? Возможно, но не обязательно. Первое знамение, которое Иоанн видит на небе перед появлением дракона, — это гигантская женщина, облечённая в солнце, коронованная двенадцатью звёздами зодиака, и с луной под ногами (Откр. 12:1). Ей не нужны крылья до того момента, когда ей позже будут даны «два крыла большого орла» (12:14).
Становится очевидным, что Дракон Иоанна и последующие звери имеют в своей основе описания четырёх огромных зверей из моря из 7-й главы Книги пророка Даниила:
1. Зверь-из-моря № 1: похож на льва, имеет орлиные крылья (затем крылья у него вырывают, он встаёт на ноги, как человек, и получает человеческое сердце).
2. Зверь-из-моря № 2: похож на медведя, с тремя клыками.
3. Зверь-из-моря № 3: похож на барса, с четырьмя птичьими крыльями и четырьмя головами.
4. Зверь-из-моря № 4: не похож на остальных: с железными зубами, десятью рогами, с ногами (неустановленного количества); далее появляется одиннадцатый рог, в то время как три из прежних десяти вырваны; новый рог имеет глаза, подобные человеческим, а также рот, чтобы говорить высокомерно.
(Дан. 7:3-8)
Более того, описание последующей битвы Красного Дракона с Михаилом в Апокалипсисе вдохновлено битвой Михаила с князем Персидского царства, то есть с Ангелом — правителем и защитником этой страны (Дан. 10:13, 20). Однако никто из зверей, описанных Даниилом, не является драконом, хотя четвёртый из них и возникает сначала с десятью рогами.
Таким образом, Большой Красный Дракон Иоанна с гораздо большей вероятностью напоминает морское чудовище — Левиафана. Вопрос, адресованный Богом Иову: «Можешь ли ты удою вытащить Левиафана{ 103 }?» (Иов. 40:20) — в греческой Септуагинте интерпретируется как «Можешь ли ты вытащить удою Дракона?» (LXX Иов. 40:25). А Исаия говорит: «В тот день поразит Яхве мечом Своим тяжёлым, и большим и крепким, Левиафана, змея [nahash] прямо бегущего, и Левиафана, змея [nahash] изгибающегося, и убьёт чудовище [tannin] морское» (Ис. 27:1). В греческом варианте это выглядит так: «В тот день Бог поразит Своим мечом священным, и большим и крепким Дракона, змея прямо бегущего, и Дракона, змея изгибающегося, и убьёт Дракона» (LXX Ис. 27:1).
В псалме 74 появляется чудовище с многочисленными головами: «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде; Ты сокрушил голову Левиафана» (Пс. 74:13-14){ 104 }. В Септуагинте последняя строка звучит так: «Ты сокрушил головы Дракона» (LXX Пс. 73:14).
Другие мифические драконы также могли «поделиться генетическим материалом» с чудовищем, описанным Иоанном: особенно древнеегипетский красный дракон Сет, который преследовал богиню Исиду и наконец был убит её сыном Гором, а также древнегреческий дракон Пифон, пытавшийся убить сына Зевса — Аполлона и его мать Лето и принявший смерть от Аполлона.
Но, пытаясь вообразить Красного Дракона, описанного Иоанном, я предлагаю сконцентрироваться всё-таки на иудейских текстах в составе Библии и представить себе гигантскую комбинацию из морского змея, многоголового Дракона-Левиафана, и десятирогого Зверя со шкурой красного цвета, при этом рождённого в воздухе, подобно великому созвездию, и являющегося достойным противником появившемуся великому созвездию Женщины. Это «созвездие» сочетает в себе черты реально существующих созвездий Дракона, Змеи и Гидры (последнее имеет много «голов»).
Когда Красный Дракон повергает третью часть звёзд на землю своим хвостом, мы видим очевидную параллель с разрушениями, которые наступают, когда вострубит Четвёртый Ангел: «поражена была третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звёзд...» (Откр. 8:12).
В середине «отчёта» Иоанна о явленном ему в видении конфликте между Красным Драконом и Женщиной находится описание битвы между Драконом (теперь уже идентифицируемым как Сатана) и Ангелом Михаилом:
«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против Дракона, и Дракон и Ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был Великий Дракон, этот Древний Змей, называемый Диаволом и Сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и Ангелы его низвержены с ним»{ 105 }.
Выражение «этот Древний Змей» (буквально — «Змей, тот, Древний», «ho Ophis, ho Archaios») принято интерпретировать как ссылку на Змея Эдемского сада.
Одной из причин такой идентификации является предположение, что Сатана уже отождествлён с Эдемским Змеем и что все думают о грехе Адама. Однако, как я показал выше, св. Павел является единственным из авторов Нового Завета, уделяющим значительное внимание греху Адама, но даже он не вовлекает Сатану в этот сюжет.
Другой причиной идентификации Красного Дракона Апокалипсиса с Эдемским Змеем было ложное допущение, что драконы и змеи относятся к разным видам и имеют разное происхождение. Как мы видели, это не так: Дракон-Левиафан из Септуагинты является змеёй (ophis), в той же степени, как и вертикально стоящая змея — обитатель Сада из Книги Бытия. И поскольку различия между Большим Красным Драконом и говорящим Эдемским Змеем так же велики, как между датским догом и чихуахуа, большинство имеющихся данных говорят против идентификации. Кроме того, судьба Эдемского Змея состояла в том, чтобы ползать на животе и есть прах до конца своих дней (Быт. 3:14).
Ещё одно соображение заключается в том, что про Древнего Змея сказано, что он обольщает всю Oikumene, то есть населённый мир, тогда как Эдемский Змей отправился обольщать Еву, когда она и Адам составляли всё человеческое население недавно сотворённой земли. Разумеется, читатели, идентифицирующие Красного Дракона с Эдемским Змеем, считают, что «обольщение всей вселенной» означает, что Сатана обманул всех и каждого в мире со времён Адама. Но обман, упомянутый в видении Иоанна, выглядит так, как если бы он относился к настоящему времени и продолжался. Возможно, Иоанн имел в виду деятельность Дракона и его «коллег»-Зверей после того, как они сойдут на землю (подробнее об этом позже).
Поскольку Красный Дракон теперь имеет в своём распоряжении ангелов, вероятно, мы можем думать о нём как о принявшем антропоморфное ангельское обличье (разумеется, с одной головой) во время битвы с Михаилом сразу же, как только падшая звезда Аваддон становится ключевой фигурой в качестве Ангела Бездны. Необходимость отбросить «подобающий пророчеству» вымышленный образ Большого Красного Дракона и заменить его полностью антропоморфным образом становится ещё настоятельнее, когда пророчество (semeion) прерывается ради объявления, информирующего нас о ежедневной (и еженощной) работе Дьявола, которой он занимается и занимался все эти годы, а именно о его деятельности как Главного Обвинителя на Небесном Суде. Аналогичную позицию он занимает в Книге Иова и в Книге пророка Захарии в версии Септуагинты. Вот этот текст:
«И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила [dunamis] и царство Бога нашего и власть [exousia] Христа Его, потому что низвержен Обвинитель [ho Kategor] братий наших, обвинявший [ho kategoron] их пред Богом нашим{ 106 }день и ночь. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошёл Диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остаётся времени».
Отрывок, который я выделил жирным шрифтом, является, с моей точки зрения, наиболее важным из всех библейских текстов, имеющих отношение к Сатане. Потому что он решительно опровергает теорию о первобытном падении Люцифера. Посмотрим на несколько других переводов. Вот версия Новой Иерусалимской Библии:
«Теперь низвержен тот Обвинитель, который обвинял наших братьев день и ночь перед нашим Богом».
Версия Новой Исправленной Стандартной Версии Библии является гендерно независимой, предусматривающей не только «братьев», но и «сестёр»:
«Потому что низвержен Обвинитель наших друзей, обвиняющий их день и ночь перед нашим Богом».
Является ли точка зрения, согласно которой Сатана в качестве Небесного Обвинителя последователей Христа будет свергнут с небес только после пролития крови христианских мучеников, результатом нового прочтения Библии, недавно выведенным из новых её переводов? Никоим образом. Посмотрим на Библию Короля Якова (1611):
«Потому что низвержен Обвинитель наших братьев, обвинявший их перед Богом нашим день и ночь».
Идём дальше в глубь времён. Вот версия латинской Вульгаты (около 400 года н.э.):
«Quia projectus est Accusator fratrum nostrorum, qui accusabat illos ante conspectum Dei nostri die ac nocte».
А вот версия Дуэской Библии 1582 года, являющейся переводом Вульгаты:
«Потому что низвержен Обвинитель братьев наших, обвинявший их перед взором Бога нашего днём и ночью».
Факты неопровержимы: Сатана сохраняет свою позицию Небесного Обвинителя людей со времён видений Иова и Захарии. Он продолжает выполнять эту функцию в настоящем и будущем, добавив к списку своих обвиняемых христиан («наших братьев»). Но в конце концов он будет смещён с этой позиции[19], и это смещение описано двояко. Во-первых, как результат битвы между Михаилом и Сатаной в его змеином облике; и во-вторых, как результат судебного испытания, на котором обвинения Сатаны решительно отвергнуты двумя способами — (А) Кровью Агнца и (В) показаниями свидетелей (marturoi, то есть «мучеников»), предположительно самих обвиняемых, тех самых «братьев», которые подвергались обвинениям. Ссылка на Кровь Агнца подводит к мысли, что победа одержана во время распятия Христа, — но в то время ещё не было свидетельств мучеников. И более того, из Евангелий ясно, что никто из последователей Христа ещё не разделил его страданий. Это является доказательством того, что поражение Сатаны предполагается в будущем.
И всё-таки странно, что повествование о Драконе неожиданно прерывается. Одно из популярных среди учёных объяснений этого состоит в том, что 10-12-й стихи 12-й главы являются редакторской вставкой, сделанной не кем-то из позднейших авторов, а самим Иоанном[20]. Это значит, что после изложения поражения Дракона как совпадающего со смертью и воскресением Иисуса, Иоанн переменил мнение и определил, что смещение Сатаны состоится через какое-то время после того, как значительное количество мучеников пострадает во имя Христа. Можно видеть, что Павел испытал аналогичную перемену взглядов. В Первом послании к Фессалоникийцам Павел полагает, что Господь вернётся в течение его жизни (1 Фес. 4:15-17){ 107 }. Но во Втором послании к Фессалоникийцам, написанном после смерти Павла кем-то, выдающим себя за него, отсрочка Пришествия Господа объясняется так, как мы выяснили выше (см. 5.1): сначала должен прийти Человек Греха (2 Фес. 2:2-3){ 108 }.
Не важно, как в конце концов был сформирован и получен текст Откровения, — результатом победы «братьев» становится то, что Сатана полностью дискредитирован и смещён со своей официальной судебной позиции. Всё, что остаётся ему, — это продолжать «на уровне земли» свои усилия по дискредитации людей, чтобы не дать им возможности считаться добродетельными и верными слугами Божиими.
Но, несмотря на очевидное доказательство, что смещение Сатаны с небес ещё не случилось, большинство читателей Библии в конечном итоге приходят к выводу, что битва Сатаны и Михаила не только уже состоялась, но состоялась в начале времён. Такова сила «предубеждения при толковании», то есть способности находить в данном нам тексте именно то, что мы хотим найти.
После того как рассказ о явлении Красного Дракона прерывается судебным отчётом об Обвинителе и его смещении с этого поста, вновь продолжается история о Сатане-Драконе. Будучи сброшенным с небес, он теперь преследует Церковь на земле:
«Когда же Дракон увидел, что низвержен на Землю, начал преследовать Жену, которая родила Младенца мужеского пола. И даны были Жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в своё место от лица Змея... И пустил Змей из пасти своей вслед Жены воду как реку... Но Земля помогла Жене, и разверзла Земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил Дракон из пасти своей. И рассвирепел Дракон на Жену, и пошёл, чтобы вступить в брань с прочими от семени её, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа»{ 109 }.
Заметим, что слова «Дракон» и «Змей» здесь являются взаимозаменяемыми. Также заметим, что Дракон-Змей имеет в себе значительный запас воды, что, возможно, является отблеском изначальной среды обитания Левиафана.
В главе, посвящённой св. Павлу (см. 3.2), рассматривалось, насколько ссылка св. Павла на сокрушение Сатаны (Рим. 16:20) соотносится с пророчеством Книги Бытия о Змее и Еве; здесь же мы должны задаться аналогичным вопросом по поводу Дракона и Женщины. Эту связь часто полагают само собой разумеющейся. С одной стороны, родовые муки, которые испытывает Женщина, явившаяся на небе (Откр. 12:2), с лёгкостью можно ассоциировать с осуждением Евы (Быт. 3.16). Но с другой — преследование Женщины Драконом не отражает предсказанного соотношения между человеческой пятой и головой змеи.
В следующей части этой визионерной картины будущего Дракон встаёт на песок на берегу моря, и Иоанн видит Зверя, выходящего из моря и имеющего подозрительное сходство с Драконом. Он — будем называть это существо «он» из-за его высокого статуса, хотя греческое слово therion («зверь») относится к среднему роду, — имеет десять рогов и семь голов; но, в отличие от Дракона, имеет десять корон, по одной на каждый рог. На самих его головах нет корон — вместо них там находятся надписи с «богохульными именами». И ещё один момент: он не является змеёй. Вместо этого он имеет туловище барса, ноги медведя и пасть льва.
Дракон дал ему свою силу (dunamis), свой трон и великую власть (exousia) (Откр. 13:1-2).
Одна из голов Зверя была «смертельно ранена», но эта смертельная рана исцелена, и все люди земли удивлялись Зверю и преклонились перед Драконом, потому что Дракон дал власть Зверю. И затем воскликнули: «Кто подобен Зверю{ 110 } сему? и кто может сразиться с ним?» (Откр. 13:2-4).
Иными словами, мы видим Древнего Змея в процессе «обольщения всего мира» с помощью своего помощника-монстра, Зверя-из-моря. Вопрос «Кто подобен Зверю?» является пародией на имя «Михаил», означающее «Кто подобен Богу».
Короче говоря, вся эта история, вместе с последующим текстом, представляет собой легкоузнаваемую аллегорию Римской империи и культа поклонения императору. Я говорю «легкоузнаваемую» — но только в целом, а не в частностях. Например, существует спор по поводу идентификации второго Зверя, возникшего из земли, имеющего два рога, подобные бараньим, но голос дракона и число человеческое, а именно 666 (Откр. 13:11-18). Наиболее популярным кандидатом на роль этого Зверя является реинкарнированный император Нерон.
Отсюда следуют несколько важных моментов: нечистые духи, подобно жабам, выходят из пастей Дракона и двух Зверей (второй из них назван лжепророком), чтобы собрать царей всего мира на битву при Армагеддоне (Откр. 16:13-16). Иоанн видит Жену, по имени Великий Вавилон, которая восседает на знакомо выглядящем Звере с семью головами и десятью рогами, и тоже красном — но на этот раз не огненно-красном, а пурпурном. Этот Зверь должен выйти из Бездны и «пойти в погибель» (17:1-8).
Наконец, появляется Слово (Logos) Божие, свирепый воин на белом коне, напоминающий несущее разрушение Слово Божие в Книге Премудрости Соломона (Прем. 18:15-25; см. 3.4) и не похожий на спокойное и умиротворяющее Слово в начале Евангелия от Иоанна. Это Слово Божие приходит с «острым мечом», исходящим из его уст: он «будет топтать виноградник, где растут гроздья ярости»{ 111 }. В грядущей битве потерпят поражение оба — и Зверь-из-моря (император?), и Зверь-из-земли, или Лжепророк (местный римский магнат?), будут схвачены и брошены в озеро огненное (Откр. 19:11-20).
Затем Ангел спускается с небес с ключом от бездны (это должен быть какой-то другой ключ, не тот, который у Аваддона, — кстати, а где Аваддон? Кажется, он исчез из сюжета). У Ангела есть также большая цепь, которой он скуёт Дракона, Древнего Змея, который есть Дьявол и Сатана. Ангел бросает его в бездну, где тот будет оставаться тысячу лет и, таким образом, не сможет больше обольщать народы. Когда срок в тысячу лет закончится, Сатана будет освобождён и продолжит обманывать, а также соберёт для великой битвы колоссальное воинство (под названием Гог и Магог) (Откр. 20:9-10).
Неожиданно повествование переходит к прошедшему времени: «И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их [Гога и Магога]; а Диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где Зверь и Лжепророк{ 112 }, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:9-10).
Затем наступает Последний Суд. Иоанн видит великий белый престол и Сидящего на нём. От Него бегут Небо и Земля, и для них больше нет места здесь. Умершие стоят перед Его престолом, и их судят в соответствии с их записанными делами. Затем своих умерших отдаёт Море, и так же поступают Смерть и Ад. Мы больше не слышим о Земле, Небе и Море (позже будет сказано, что они «миновали»), а Смерть и Ад наказаны и брошены в озеро огненное вместе со всеми теми, чьи имена не были записаны в Книге Жизни (Откр. 20:11-14).
Всю эту жуткую картину не стоит воспринимать слишком буквально (чтобы не тронуться рассудком). В конце концов, предполагается, что она относится к будущему, и к тому же она основана на аналогичных видениях, описанных в литературе (вспомним Книгу пророка Даниила и множество других апокалиптических фантазий).
Однако мы можем попытаться прийти к некоторым здравым выводам. Один из таких выводов заключается в том, что падение с неба отнюдь не обязательно является прерогативой «зла» (в современном смысле — полной моральной порочности). Возьмём в качестве примера упавшую звезду, которая оказывается Аваддоном. Он определённо «плохой», но только по отношению к тем, кто заслуживает наказания. Он органично входит в череду «уполномоченных Ангелов Истребления», завершающуюся в конце Апокалипсиса мстительным Словом Божиим, похожим на описание в Книге Премудрости Соломона.
Но Сатана в Книге Откровения — это определённо кто-то другой. Да, изначально он уполномочен быть официальным Обвинителем человечества на небесах, и до настоящего времени он удерживает эту позицию — по крайней мере, до того момента, с которого начинается видение Иоанна. Но в своих обвинениях он зайдёт слишком далеко, и в результате для него не останется места на небесах.
Сатана предвкушает то время, когда он сможет действовать на земле, хотя и осведомлён, что это время будет очень непродолжительным. Он будет заточён в бездне на тысячу лет, а затем на короткое время освобождён, чтобы осуществлять свои обязанности по обольщению человечества и возглавлять борьбу против добродетельных. Затем он в качестве вечного наказания будет ввергнут в огненное озеро, но таким же будет конец всех грешных людей, а также таких аллегорических фигур, как Смерть, Ад, Зверь-из-моря и Зверь-из-земли.
6.3 Другой Иоанн, другой взгляд на мир: Дьявол и анти-Христы в Посланиях Иоанна Пресвитера
Три Послания Иоанна были написаны представителем Иоанновской традиции (то есть традиции Евангелия от Иоанна), идентифицирующим себя как старейшина (Presbuter) христианской общины. «Пресвитер Иоанн», как мы можем его называть, написал своё Первое послание около 100 года н.э. Евангелие от Иоанна было собрано воедино в том виде, в котором мы его знаем, около 90 года. Пресвитер Иоанн не обнаруживает никакого знания Откровения Иоанна, которое датируется примерно 95 годом.
Первое послание Иоанна поддерживает рассуждения Иисуса в Евангелии от Иоанна об иудеях как о детях Дьявола, а также историю о Дьяволе как начинающуюся от Каина, убившего своего брата Авеля (Ин. 8:44). Пресвитер Иоанн подчёркивает, что Иисус, будучи безгрешным, явился, чтобы взять на себя грехи человеческие; и что его последователи должны избегать греха; и что всякий, кто делает доброе, праведен, подобно Иисусу. Иоанн продолжает:
«Кто делает грех, тот от Диавола, потому что сначала Диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела Диавола. Всякий, рождённый от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нём; и он не может грешить, потому что рождён от Бога. Дети Божии и дети Диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга, не так, как Каин, который был от Губителя [ho Poneros] и убил брата своего. А за что убил его? За то, что дела его были пагубны [ponera], а дела брата его праведны»{ 113 }.
Далее Пресвитер Иоанн говорит о более абстрактных врагах, таких, как Мир (ho Kosmos) и Смерть (ho Thanatos): «Не дивитесь, братия мои, если мир ненавидит вас. Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти» (1 Ин. 3:13-14). Но он не связывает их с Дьяволом.
В текстах Пресвитера Иоанна есть ещё подобные темы, также не связанные напрямую с Дьяволом. Например, Первое послание начинается с того, что Иоанн уделяет значительное внимание противопоставлению света и тьмы. По словам Иоанна, послание, которое мы слышали от Иисуса, заключается в том, что Бог есть свет и в Нём нет никакой тьмы. «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжём и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Ин. 1:6-7).
От рассуждений о свете и тьме Иоанн переходит к последовательным обращениям к детям, отцам, юношам, в которых Дьявол трактуется как поверженный враг юных: «Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого Губителя»; «и вы победили Губителя»{ 114 } (1 Ин. 2:13,14). Затем идёт общее обращение, предостерегающее против Мира: «всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (2:16).
Далее он предостерегает против другого врага или врагов, которые против Христа:
«Дети! последнее время. И как вы слышали, что придёт антихрист [anti-Christ], и теперь появилось много антихристов [anti-Christs]{ 115 }, то мы и познаём из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши».
Вполне ясно, что Иоанн хочет здесь сказать. Эти новоявленные анти-Христы являются попросту «еретиками», то есть людьми, которые ранее принадлежали к ортодоксальной христианской общине и затем откололись от неё. Они являются разновидностью тех «ложных учителей», которых Павел и более поздние авторы ассоциировали с Сатаной; например, там, где Павел молится, чтобы римские христиане скоро сокрушили Сатану под ногами своими (Рим. 16:20) (см. 3.2).
Так откуда же появился печально известный Антихрист, великий враг Иисуса во время его Второго Пришествия? Ответ — ниоткуда. Он является плодом воображения творчески мыслящих читателей Посланий Пресвитера Иоанна и Откровения Иоанна Богослова, объединивших два разных текста. Типичный пример creatio ex nihilo{ 116 }.
Посмотрим, что говорит по этому поводу Пресвитер Иоанн:
«Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете её, равно как и то, что всякая ложь не от истины. Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца».
Теперь понятно, почему Иоанн называет этих еретиков антихристами: они отвергают Христа, отрицают, что он является провозглашённым Мессией. То есть они — анти-христиане.
Иоанн позже возвращается к этой теме и развивает её, побуждая своих читателей заниматься «распознаванием духов». Кажется, «дух» здесь означает что-то вроде «учения». Посмотрим:
«Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух анти-Христа{ 117 }, о котором вы слышали, что он придёт и теперь есть уже в мире.
Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире. Они от мира, потому и говорят по-мирски, и мир слушает их. Мы от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему-το узнаём духа истины и духа заблуждения».
Если бы Иоанн хотел связать этих «анти-христиан» с Дьяволом, было бы очень удобно сделать это именно здесь!
Неудивительно, что некоторые комментаторы идентифицировали «того, кто в мире» с Дьяволом; но более предпочтительным кандидатом на эту роль представляется тогдашний антихрист, чей «дух», как было сказано, уже всюду в мире. Но, возможно, комментаторы и правы, поскольку завершающий вывод Послания утверждает связь между миром и Дьяволом (под именем ho Poneros):
«Мы знаем, что всякий, рождённый от Бога, не грешит; но рождённый от Бога хранит себя, и Губитель не прикасается{ 118 } к нему. Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле».
Рассматривая Второе и Третье послания Иоанна, мы видим, что к темам, которые интересовали нас в Первом послании, добавляет что-то только Второе. Пресвитер Иоанн сообщает своим читателям:
«Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист»{ 119 }.
И снова мы видим подтверждения тому, что анти-Христы являются множеством, охватывающим всех, кто не исповедует верное учение о Христе.
Однако хотите верьте, хотите нет, но это последнее суждение стало рассматриваться как относящееся к Сатане и его главному сообщнику — Антихристу. Вот, например, вариант перевода, предлагаемый Иерусалимской Библией:
«Многие обольстители есть в мире, которые отказываются признавать Иисуса Христа, явившегося в облике человека. Они — Обольститель; они — Антихрист».
Или, может быть, этот перевод просто говорит, что такие обольстители представляют собой Антихриста, которого также называют «Обольститель». Но это значит, что слово «Антихрист» становится персонификацией или абстракцией. В Евангелии от Иоанна мы сталкиваемся с противоположной грамматической проблемой, когда Иисус обращается к Иуде со словом diabolos, то есть «(какой-то) дьявол», а не как к ho Diabolos — к «Дьяволу».
В результате нашего анализа Первого послания Пресвитера Иоанна стало ясно, что он объявляет Дьявола источником и покровителем греха и несправедливости, и в особенности ассоциирует его с ненавистью (как в случае с Каином и его ненавистью к своему брату). Христиане-еретики, отрицающие, что Иисус является Христом, или Мессией, названы Иоанном антихристами, и они напрямую ассоциируются не с Дьяволом, а скорее с Миром. Однако, поскольку Иоанн говорит, что Мир находится «во Дьяволе», мы можем предположить, что Дьявол поддерживает эту ересь. Тем не менее нет никаких оснований заявлять, что Иоанн выводит некоего единственного «великого противника» по имени Антихрист.
6.4. Экскурс: Иисус как «добрый» Люцифер в Книге Откровения и во Втором послании Петра
Мы увидели, что «дуалистический» контраст между Светом и Тьмой является метафорой, позволяющей чётко разделить Добро и Зло, Добродетель и Порок, Истину и Ложь. Использование этой метафоры было особенно заметным при рассмотрении «Свитков Мёртвого моря» (см. 2.3), текста Павла о Велиаре (см. 3.3), Евангелия от Иоанна (см. 4.4) и сейчас, в Первом послании Иоанна.
Сатана, учитывая его происхождение, должен относить себя к Свету, Добру, Добродетели и Истине, поскольку его основной функцией, как мы видели, является обнаружение и выявление малейших дефектов в этих качествах. Однако рассматривать Сатану как исключительно «светлую» фигуру не представляется возможным — настолько противоречит этому его поведение. Слишком жёстки и циничны его инсинуации, слишком склонен он к закулисным интригам. Когда Ангел Яхве выполняет «сатанинские функции» против Валаама (см. 1.1), он не очень справляется и кажется в этой роли недостаточно упорным, деспотичным и подлым. В итоге Сатана оказывается настолько озабоченным выявлением порока, что его начинают считать находящимся на стороне порока, и это закономерно помещает его на Тёмную Сторону.
Иисус, напротив, постоянно принадлежит к Светлой Стороне. Это особенно активно подчёркивается в Евангелии от Иоанна: Слово является истинным Светом, просвещающим каждого человека (Ин. 1:9). Иоанн Креститель, в свою очередь, «не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете» (1:8). «Свидетель о Свете» — хорошее функциональное описание Утренней Звезды, то есть планеты Венера. Венера находится очень близко к Солнцу, поэтому она появляется на небе на востоке — перед восходом солнца, и на западе — перед его закатом. Во втором случае её называли по-гречески Hesperos, по-латыни — схожими словами Hesperus и Vesper. Венера же, появляющаяся утром, в греческом языке получила название Phosphoros или Heosphoros, а в латинском — Lucifer; и в обоих языках эти слова означают «Несущий свет». Иными словами, Люцифер не является светом, но предвещает свет. Следовательно, можно подумать, что наилучшим кандидатом на роль существа, уподобленного Утренней Звезде, является Иоанн Креститель.
Но, как мы видели, обсуждая Евангелие от Луки (см. 4.3), Крестителя, по-видимому, определяют как вестника «до люциферовского периода», тогда как Люцифером является сам Мессия. Захария говорит младенцу Иоанну:
«И ты, младенец, наречёшься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред лицем Господа приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их, по благоутробному милосердию Бога нашего, восходящего свыше{ 120 } к нам, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира».
Выше я переводил «восходящий» (Anatole) как «звезда, провозвещающая день». Но далее выясняется, что Anatole не только предвещает свет, но и даёт свет, а значит, может быть самим восходящим солнцем.
С другой стороны, Anatole может быть не связано с зарёй и солнцем. В Евангелии от Матфея волхвы приходят аро Anatolon, то есть с востока, направления не только восхода солнца, но и восхода звёзд; они ищут Царя Иудейского, ибо видели его звезду «на востоке» (en te Anatole) (Мф. 2:1-2). Появление такой звезды было одним из знаков Мессии в пророчестве Валаама: «Восходит звезда от Иакова и Человек от Израиля{ 121 }, и разит князей Моава» (LXX Чис. 24:17).
В Книге Откровения Иоанна Богослова функции Люцифера более определённо приписываются Иисусу. В первом отрывке это не так очевидно, поскольку Иисус сам «даёт Утреннюю Звезду» преданным ему. Передавая послание Сына Человеческого его последователям в Фиатире, не принявшим так называемых «глубин сатанинских» (см. 6.1), Иоанн говорит:
«Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть [exousia] над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему Звезду Утреннюю{ 122 } [ho Aster ho Proinos]».
Некоторые комментаторы уверяют нас, что Утренней Звездой является сам Христос, поскольку далее в Откровении, как мы увидим, Иисус сам определяет себя именно так. Но, может быть, здесь следует применить другую систему. Если мы принимаем, что Утренняя Звезда — это Христос, то получается, что в процитированном отрывке Христос говорит: «Я, Иисус, даю вам Иисуса». Гораздо более естественным в данном контексте было бы: «Я даю вам себя в качестве Утренней Звезды».
Альтернативным объяснением является рассмотрение данного отрывка в духе речи Иисуса во время Тайной вечери в Евангелии от Иоанна, где сказано, что Иисус пошлёт свой Дух, то есть Дух Истины, Утешителя, или Параклета (см. 4.4). В качестве поддержки этой интерпретации можно учитывать тот факт, что в Откровении Сын Человеческий продолжает упоминать о Духе: «Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам» (Откр. 2:29). Он говорит, что его послание является истинным посланием Духа, адресованным не только Фиатирской церкви, но всем церквам. То же самое он повторяет в конце посланий каждой из трёх оставшихся церквей: Сардийской, Филадельфийской и Лаодикейской.
Книга Откровения завершается описанием Нового Иерусалима, в котором больше не будет ночи: «И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог будет их Светом{ 123 }; и будут царствовать во веки веков» (Откр. 22:5). Затем описание от имени Иоанна заменяется на прямую речь Ангела, открывшего ему все эти вещи, но в неё снова, уже в третий раз в Откровении, «врываются» слова Иисуса, не предварённые никакими вводными репликами:
«Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, Звезда Светлая и Утренняя{ 124 } [ho Aster, ho Lampos, ho Proinos]».
Это равносильно заявлению: «Я, Иисус, есмь Люцифер». И поскольку Утренняя Звезда названа «Светлой» (Lampos), она является не только предвестником Света, но самим Светом.
Наконец, подобные же образы используются во Втором послании Петра — предположительно последней по времени книге, включённой в состав Нового Завета. Псевдо-Пётр 2 заявляет, что слышал на горе Преображения глас Божий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение» (2 Пет. 1:17-18), и говорит, что эти слова Бога являются подтверждением слов пророчества. Затем он продолжает:
«...Вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в тёмном месте, доколе не начнёт рассветать день и не взойдёт Утренняя Звезда{ 125 } [Phosphoros] в сердцах ваших...».
Вероятно, смысл этого образа состоит в том, что пророки дают лишь слабый свет, пока не придёт Иисус в полноте Света.
Образ введён достаточно неуклюже, поскольку предполагается, что Утренняя Звезда уже взошла в сердцах верных христиан, заменив собой более слабые светильники. С другой стороны, метафора вполне реалистична, так как сказано, что рассвет будет предшествовать восходу Утренней Звезды, но далее не подчёркивается важность того, что сначала появится свет зари, а потом за ним естественно последует свет солнца.
Вывод: Люцифер, то есть Утренняя Звезда (планета Венера в момент, когда она появляется на рассвете и кажется самой яркой из звёзд), является последовательно позитивным образом, имеющим прочные ассоциации с Иисусом-Мессией.