ак игуменом стал Никон. Но можно в таком случае предположить и совсем другое развитие событий. А именно, что Сергий благословил уход Саввы раньше, тогда, когда, как мы предполагаем, и началось строительство в Звенигороде. В этом случае и легенды о пребывании Сергия и Саввы на Звенигородской земле обретают жизненную силу.
Однако этот вопрос — дискуссионный, и мы его оставим для будущего изучения всеми заинтересованными лицами.
И все же мы, между прочим, заметим, что в тексте одного из житий преподобного Саввы есть такое утверждение: приехав в Звенигород, он пришел «в Дом Пречистыя на Сторожи». То есть автор текста недвусмысленно указывает, что он пришел в уже существующий Дом, в существующий и даже уже получивший свое название — названный (!) — монастырь, а не на пустое и «дикое» место.
Добавим к этому еще и текст жалованной грамоты 1404 года, по которой князь Юрий Дмитриевич «дал Пречистой в дом, на Сторожи… игумену Савве с братиею, или кто по нем иной игумен будет, села свои…» (эти данные привел в XIX веке церковный историк С. К. Смирнов). То есть князь дает существующему Дому (храму, монастырю) и его настоятелю важный вклад, добавляя примечательную фразу: «или кто по нем другой игумен будет». Слова эти характеризуют возраст и некоторую ветхость старца Саввы, ведь в них заметно, что уже предполагалось появление нового игумена. Получается, что вроде как бы он переехал в Звенигород на покой. А возможно, «на покое» уже и не строил, потому что все было построено заранее под его же руководством.
Он появился здесь, когда «Дом Пречистыя» уже там был, храм стоял на своем месте. И если это произошло в 1398 году, то Рождественская церковь уже была построена. Деревянная она была к тому времени или — каменная? Вот это вопрос по существу. Попробуем разобраться и в нем.
Некоторые искусствоведы не случайно утверждают, что Андрей Рублев начал расписывать уже каменные соборы или писать к ним иконостасы (в частности, Успения на Городке) в середине 1390-х годов. Говорили даже о 1393-м, что, на наш взгляд, не совсем точно, так как средств для его возведения у князя Юрия еще не было. О строительстве соборов, творчестве Рублева и его работе в Звенигороде мы расскажем в отдельных главах. Но если так, то это подтверждает наше мнение о появлении монастыря уже в то время. Похоже, что все работы по росписи и Успенского собора на Городке, и Рождественского — каменного храма — были в самом разгаре до 1405 года, когда инок Андрей Рублев с Феофаном Греком и Прохором с Городца начнут расписывать Благовещенский собор в Московском Кремле.
Строительство каменного Рождественского собора в Звенигороде в этом случае надо отнести если не к середине (мы можем предположить, что строить два каменных храма одновременно было довольно сложно, хотя, во многом, сподручнее), то к последним годам XIV века. Но тогда, как мы уже говорили, странным кажется рассказ о возведении деревянного храма Рождества на горе Сторожи в 1398 году, когда впору уже было строить (или уже строился) новый из камня. Скорее всего, срубленная из дерева церковь поставлена была намного раньше, как мы уже и говорили — в начале 1390-х.
Вот и задачка — когда и что считать основанием Савви-но-Сторожевского монастыря. В любом случае, речь идет о разнице в несколько лет, которая не является чем-то, что может вызвать недоумения или непродуктивные споры. Мы размышляем об истории. А она, будучи вестью из «застывшего» прошлого, имеет свойство со временем меняться в нашем представлении и привносит свои сюрпризы.
Во всяком случае, монастырь был основан. И в XV век Звенигород вошел уже с новой обителью. И здесь стоит сказать несколько слов о разнообразных расхожих утверждениях, будто на Западе от Москвы благодаря Савве Сторожевскому возникла новая крепость, закрывшая собой это направление от незваных гостей или ворогов, в том числе и от Литвы.
Ставил ли себе преподобный Савва или князь Юрий такую задачу? Конечно же нет! Привычные утверждения, привнесенные в наше сознание из школьных учебников советской поры, когда вся история словно бы переводилась на материалистический язык, а действия духовных лиц расценивались лишь как поступки лиц светских, продолжают властвовать и поныне.
Монастыри того времени, включая и Саввино-Сторожевский, никак не могли «играть роль» защитных крепостей или тех же «сторож». Никто такой цели себе тогда не ставил. Это все равно, что в битве выставить перед наступающим войском ряды невооруженных монахов (или даже вооружить их для пущей важности). Участие иноков в сражениях бывало, и мы об этом знаем. Но это было единичным случаем, абсолютным исключением из правил, и никогда — правилом!
Также и монастыри — не были тогда крепостями с неприступными стенами, пушками или глубокими рвами по всему периметру. Очень характерной иллюстрацией этого может стать как раз Звенигород — в период его устроения игуменом Саввой и князем Юрием.
Духовный и светский подвижники возводили новый Кремль и новый монастырь на соседних холмах. Кремль строился по всем правилам боевой инженерии, фортификационного искусства. Он играл роль крепости, здесь располагались защитный воинский гарнизон, отряды дружинников. Его специально готовили к возможной длительной осаде, предусматривалось его долгое снабжение водой и продовольствием.
Архитектура же монастыря отличалась кардинально! Это в XVI–XVII веках на Руси обители начнут обносить каменными стенами с бойницами (когда, кстати, это уже не будет большим препятствием для наступающих, обладавших мощным огнестрельным пушечным оружием). Скорее в угоду новой традиции. А в XIV — начале XV столетия внешний вид иноческого обитания был совершенно не сопоставим по укреплениям, например, с городским Кремлем.
Ограды, конечно, строили. Но не каменные и не высокие (известно буквально одна-две из камня, без укреплений). Это было лишь ограждением от постороннего человека, но не от воинского отряда. О башнях в монастырях вообще говорить не приходится, их наличие — домыслы будущих времен. Да и зачем они были нужны? У воинов-дозорных свои функции, а у монахов — свои. Разве что могла появиться высокая колокольня, но это никак не была «сторожевая башня». Необходимо добавить, что совсем не известны до этого времени (с XI века — появления монастырей на Руси) обители, имевшие крепостные валы и рвы у ограды. А ведь это и был главный признак настоящей крепости в те годы.
Стены монастыря указывали на защиту небесную и были лишь символическим ограждением. Обитель исполняла роль Небесного Иерусалима, отгороженного и отрешенного от светского мира. Соединялись с обычной жизнью они через специальные деревянные ворота, которые, как правило, назывались «святыми вратами», строились с надвратной церковью, абсолютно не пригодной для военной обороны. Пушки и казармы на иноческой территории появились потом. В Саввино-Сторожевском монастыре — уже после Смутных времен, а особенно в период царствования Алексея Михайловича, когда здесь располагался отряд «стрельцов Саввы чудотворца».
Нет, не крепость строил Савва Сторожевский в Звенигороде. Он возводил то, что пережило затем даже мощные бастионы Кремля на Городке и составило нынешнюю славу городу. Он обустраивал место свято. И оно не требовало высоких тынов или рвов. Оно основывалось на высоких помыслах и настоящей крепости Духа.
Несколько слов о духовной и хозяйственной жизни игумена Саввы в основанном им монастыре. Различные публикации двух прошедших веков пишут об этом по-разному. «Тогда же с умножением братии, которая приходила к святому отвсюду, умножено и строение монастырское «святому зело о сем прилежащу». Между тем преподобный Савва достиг глубокой старости «никогда не изменив своего уставна-го правила, и, отвергшись однажды мира, о мирском и суетном уже более не заботился, тесный и скорбный путь предпочел пространному, возлюбил нищету и был образцем трудолюбия и смирения для братии». Таким образом, много потрудившись на пользу обители и братии, и изнурив плоть свою тяжелыми молитвенными подвигами и трудами, Преподобный почувствовал приближение смерти, и призвав братию, поучал их от божественных писаний, убеждал блюсти чистоту телесную, иметь братолюбие, украшаться смирением и подвизаться в посте и молитве».
Считается, что игумен предпочитал «безмолвие» (помните, ведь он был последователем исихазма?). Означает ли это, что он вообще ни с кем не общался? В другом издании о тогдашней монастырской жизни на горе Сторожи мы читаем следующее: «Новая церковь значительно украшена, глава на ней обита медными позлащенными листами; устроены братския келлии, и обитель обнесена деревянною оградою. До нашего времени сохранилась одна жалованная грамота князя Юрия Дмитриевича Саввину монастырю, писанная 1404 года мая 10-го. В этой грамоте сказано, что Юрий дал игумену Савве и его монастырю несколько сел и деревень с угодьями в своей отчине, что он освобождает от дани и пошлин всех, живущих на монастырских землях в его отчине, что монастырские люди не подлежат суду Звенигородских и Рузских наместников и волостелей, а судит их сам игумен Савва, или кому он прикажет, исключая случаев смертоубийства. Этой же грамотой дозволялось преподобному Савве держать свое монастырское клеймо для пятнания лошадей, и обители приданы борти и бортники. Потом еще при жизни самого преподобнаго Саввы воздвигнута каменная соборная церковь Рождества Богородицы на том самом месте и в том виде, в каком она находится доныне».
Как мы видим, деятельность игумена в Звенигородской обители была очень интенсивной и многообразной. Но тогда монастырь еще не имел большой собственности, как это было два с половиной столетия спустя. Савва Сторожевский придерживался заветов своего учителя Сергия Радонежского. Первым делом — подвиги духовные, а уже потом — дела мирские.
Он успевал многое, невзирая на свой возраст. О некотором из того, что он сумел сделать за короткие годы, стоит поговорить особо.