78. Как при дрожаньи глаз все во взоре блуждать начинает, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
79. Если вращать головню, она будет круглой, как солнце. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
80. Даже большие предметы издали малыми будут, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
81. Даже малые вещи у глаза кажутся больше, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
82. Поверхность стекла — за воду, поверхность воды — за стекло, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
83. Примут рубин за огонь, огонь за рубин принимают. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья,
84. Когда бегут облака, сдается: луна побежала. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
85. Как при гловокружении вращаются страны света, Так вот и и Атмане видят телесность и силу незнаиья,
86. Как иногда луна представляется в водах бегущей, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья,
87. Если Атман неведом, возникает иллюзия — тело. Но если Атман познан, она растворится в Атмане.
88. Весь мир, живой и неживой, познается лишь как Атман. При небытии всех тел и существ — как им Атманом быть?
89. Многомудрый! Все время отдай познанию Атмана. Всецело искусив судьбу, ты можешь жить без трепета.
90. "Нашедший знание Атмана от судьбы не спасется", — Так записано в Шастре. Мы это теперь опровергнем.
91. Если истины знанье возникло, судьба не влияет, Ведь тело стало не сущим, как сон после пробужденья.
92. Действие прошлых жизней — вот что судьбой называется. Но раз прошлая жизнь — небытие, то и его тоже нет.
93. Так же как тело во сне — иллюзия и это вот тело, Но ежели жизнь иллюзорна, нет ее — нет и действий.
94. Материалом проявленном, как для горшка — глина, Незнанье, согласно веданте, является для всего.
95. Как веревку змеей считают при неправильном взгляде, Так же, сути не зная, ум заблудший мир замечает.
96. Когда узнан образ веревки, призрак змеи исчезает, Если основа познана, мир в пустоте исчезнет.
97. Тело, стало быть, видимость. Как же судьбе сохраниться? Шрути же творит о судьбе ради знанья в незнанье
98. "Расточились его действия, когда Высшее узрел" — Шрути явно, среди многих действий, отрицает это.
99. "Кто, не зная, иное твердит, повинен в двух ошибках: Он отвергает веданту и знанье", — так сказано в Шрути.
100. Скажу о пятнадцати нужных, в названном смысле, шагах. В них всех постоянно, действенно следует упражняться.
101. Не постичь без повторения Атмана как Суть и Благо. Пусть же жаждущий познанья мыслит Брахмана подольше.
102. Яма, нияма и тьяга, мауна, деша и кала, Асана и мулабандха, дехасамья и дрик-стхити,
103. Пранасамьяна, а также пратьяхара и дхарана, Атмадхьяна и самадхи — вот этапы по порядку.
104. "Все есть Брахман" узнавая, скопом чувств повелевая, Называют это "ямой". В ней без счета упражняйся.
105. Сродственное развивая, чужеродное отвергни — Вот "нияма". От "ниямы" мудрым — высшее блаженство.
106. "Тьяга" — это усмотренье Атмана за формой мира. "Тьяга" в чести у великих: суть ее — освобожденье.
107. От него отступит слово, вместе с мыслью, не достигнув, — Это "мауна" йогинов, в ней пусть мудрый пребывает.
108. От чего отступит слово — кто о том сказать способен? Хоть скажи про все на свете — это словом не ухватишь.
109. То, что назмно "мауной", мудрые зовут "сахаджа" "Мауна" же для подростков: вот как учит брахмавадин
110. Начала, конца, середины в чем не будет раздельно, Но что проникдет весь мир — зовется точечным местом:
111. Во времени все, начиная Брахмой, вмиг возникает. Словом "время" зовется миг благой, не делимый надвое.
112. То положенье, в каком хорошо о Брахмане думать, Называют "асана" — но не то, в каком неудобно.
113. "Сиддха" — исток всего бытия, незыблемая основа, Поза для совершенных известна как "сиддха-асана".
114. Всех существ корень, а также корень владенья рассудком — "Мулабандха": она уместна всегда и годится для раджайогинов.
115. Равновесие членов известно как растворение в Брахмане. Без него — не равновесие, а твердость древа сухого.
116. Обративши взор познанье, видят, что весь мир есть Брахман. Этот взор лишь благотворен, а не взгляд на кончик носа
117. Иль туда, где неразличны зритель, зримое и зренье, Следует свой взор направить, отнюдь не на кончик носа.
118. Брахман лишь во всех бываньях, вроде разума и прочих. Прекращенье всех движений "пранаямою" зовется.
119. Отрицанье мира есть выдыхание воздуха. Мысль "Я — Брахман" называется вдыханием воздуха.
120. Сохранение этой мысли будет задержкой дыханья Такова она для мудрых. Глупые — нос затыкают.
121. Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погружают. Зовется это "пратьяхарой", для всех жаждущих свободы.
122. Куда ни достигнет рассудок — всюду Брахмана видит. Там удержанье рассудка есть "дхарана" в высшем смысле.
123. Состояние истиной мысли, вне формы "Я — Брахман", Словом "дхьяна" зовется: им высшее благо дается.
124. Сделав неизменной мысль и придав ей форму Брахмана,
Правильно распространив, ее зовут знаньем, или самадхи.
125. В этом нетворимом благе пусть подвижник укрепится. Овладев им, он сумеет вызывать его мгновенно.
126. И тогда от средств свободным, совершенным станет йогом. Но нельзя его оформить только мыслью или словом.
127. В достижении самадхи много встретится препятствий: Нарушенье распорядка, лень, желанье удовольствий.
128. Морок, тупость, искушенья, рассеянность и пустота — Вот препятствия — из многих — тем, кто Брахмана взыскует.
129. Мысль о сущем — также суща, мысль о пустоте — пустая. Мысль о полном — также полна. Упражняйся в полномыслье.
130. Те, кто мысленно покинул чистоту и высь Брахмана, Напрасно живут и, хотя люди, подобны животным.
131. Те, кто осознал эту мысль, осознав, ее взрастил, — Люди лучшие, счастливые, почтенные в трех мирах.
132. Те, в ком эта мысль растет, а также после созревает, Они Брахманом прониклись — не те, кто спорит о словах.
133. Кто ловко Брахмана толкует, но страстями мысль сгубил, — Тех незнанье наихудшее: вновь и вновь они рождаются.
134. Кто же ни мига не пребудет мыслью Брахмана вовне — Те подобны в это смысле Брахме, Санаке и Шуке.
135. Причина в следствие переходит, не следствие — в причину. Причинность лишь исследуй, осмыслив небытие следствия.
136. Тогда воссияет Реальность, речам недоступная. Глядя на кувшин из глины, вновь и вновь прозревай это.
137. Таким образом возникает мысль о Самости Брахмана, Затем, в чистом сознаньи, — состояние высшего знанья.
138. Пусть же причину отличной усмотреть попытаются — И тогда увидят ее вечно присущей следствию.
139. Нужно в следствии видеть причину и тогда его устранить. Когда причина уйдет, наконец, останется мудрость.
140. О вещи упорно мысля, ясно ее представляя, Ею становятся вскоре. Пример: пчела и личинка.
141. Незримый в форме быванья, все это, собственно, разум. Пусть мудрый о нем постоянно, как об Атмане, мыслит.
142. Зримое сделав незримым, пусть помнит: Брахман — причина. Сведущий в вечном счастье пребудет с мыслью, полной смысла.
143. Эти шаги перечисленные раджа-йогой зовутся. Те, кто еще не созрел, с хатха-йогой ее сочетают.
144. Но для созревших умом одна лишь она плодотворна. Гуру и богу преданные все легко постигают.
Закончено "НЕЗАОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ"
Перевод с санскрита Д.Б.Зильбермана.
Перевод трактата Шри Шанкарачарьи "Незаочное постижение" ("Апарокша-Анубхути") выполнен с издания: Sankaracarya. Prakarana-pancaka. Aparoksa-anubhuti. Varanasi, 1934.
Панчикаранам(Пятиричность, или взаимодействия пяти основных элементов)
Ом. Сказано, что Вират является полной суммой (т. е. совокупностью) пяти объединившихся элементов и их проявлений. Это называют грубым телом (стхула-шарирой) Атмана. Бодрствование — это состояние, в котором чувства порождают ощущения, происходящие от (выдуманных умом) объектов. Этот Атман, который как бы отождествляет Себя как с грубым телом, так и с состоянием бодрствования, известен как Вишва. Эти три (грубое тело, состояние бодрствования и Вишва) вместе представляются первой буквой "А" в мантре "АУМ" (ОМ, Омкара, Пранава).
Эти пять нерасчлененнных элементов и их проявление — тонкое тело (сукшма-шарира) — составляют вместе то, что называют Хираньягарбха. Материальное тонкое тело имеет семнадцать частей, а именно: пять жизненных сил/пран, десять органов/индрий восприятия и действия, ум/манас и интеллект/буддхи. Об этом говорится как о тонком теле Атмана.
Когда органы чувств успокоены или отвлечены, сознание, возникающее от впечатлений/санскар в состоянии бодрствования, вместе с иллюзорными объектами, ощущаемые в нем, называется состоянием сна. Этот Тайджаса есть Атман, который как бы отождествляет Себя как с состоянием сна, так и с тонким телом. Эти три (тонкое тело, состояние сна и Тайджаса) вместе представляются второй буквой "У" в мантре "АУМ".
Переплетенное (т. е. как бы смешанное) с отражением Чистого Сознания неведение/авидья, которое скрывает этот Атман и является причиной как грубого, так и тонкого тел, называется авьякта пракрити (непроявленная материя). Это есть причинное тело (карана-шарира) Атмана. Оно не является ни существующим (сат), ни несуществующим (асат), ни даже существующим и несуществующим одновременно, ни тождественнным с Атманом, ни отличным от Него, ни отличным и тождественным с Ним одновременно. Это неведение не является ни составным, ни несоставным, ни составным и не составным одновременно, но устранимо только знанием тождества Брахмана и Атмана (т. е. Осознанием собственной духовной Сущности).
Когда все мысли прекращаются, а различающий интеллект погружается в свою причинную обусловленность/субстанцию, возникает состояние глубокого сна. Этот Атман, который отождествляется с двумя, то есть с причинным телом и состоянием глубокого сна, описывается как Праджня.