Сборник текстов Шри Ади Шанкарачарьи — страница 27 из 38

10. Кто хотя бы на мгновенье в медитации себя осознает «Я Брахман есмь», тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца.

11. Подобно пузырю эфир из Брахмана поднялся посредством силы Майи; из эфира воздух проявился, из воздуха — огонь, а из огня — вода.

12. А воды землю породили, земля — зерно и рис. И в то же время — земля растворяется в воде, вода в огне, и в воздухе огонь. В эфир погружается воздух, и в непроявленное эфир. Непроявленное растворяется в чистом едином Шиве. Этот Шива верховный есмь Я.

13. Я Вишну, Я Вишну, Вишну — Я. А кто исполняет действия? Разве Я? Кто наслаждается иль грустит? Я ли? Воистину все представления подобные есть лишь незнания порождение.

14. Я непоколебим и беспределен, Я Говинда есмь и Я же Шива. Я исполнен радости наивысшей, бесконечен Я, нерожденный, бессмертный.

15. Вечен Я и неизменен, бестелесен и неуничтожим, Я есмь бытие, сознание, блаженство. И в сущности своей Я пребываю вне пяти телесных оболочек.

16. Не исполнитель Я и не причастен к делу, и также наслажденья не по Мне. Ни с чем не связан Я. Я высший из Владык. Все органы тела непрестанно работают по причине Моего присутствия в нем.

17. Не имею начала, середины, конца. Я не связан ничем и никогда. По природе своей Я ясен и чист. Воистину Я Брахман семь. И нет в этом сомнений.

18. «Воистину Я Брахман, а не самсарин, Я вечно свободный», — в этой истине ты утвердись. Если же трудно ее осознать, то хотя бы слова эти непрестанно повторяй.

19. О чем думаешь, тем и становишься — как в примере с брамарой и китой[16]. Так отбрось же сомненья свои и с решимостью упражняйся в созерцании Истины.

20. Посредством йоги медитации в течение одного месяца можно освободиться даже от греха тяжкого. Кто один год непрестанно медитацию практикует, тот восемь сил сверхъестественных приобретает. А кто во все время жизни постоянно медитирует, тот даже в этой жизни освобождения достигает.

21. Я не тело, не жизненная сила, и не органы чувств. А также не разум и не интеллект, не память и не эго.

22. Я не земля и не вода, не огонь, не воздух, не эфир. Я не звук, не осязанье, а также и не вкус.

23. Я не запах и не форма. Майя — не Я. Я не субъект вертящегося круга перевоплощений. Я вечный зритель — такова Моя сущность. Воистину Я есмь единый Шива.

24. Воистину из Меня все сущее исходит. Во Мне все пребывает и растворяется во Мне. Поэтому Я — То, недвойственный Брахман.

25. «Я всеведающий, вечный, всемогущий Владыка всего. Я высшая радость и носитель знания Реальности». — Таким должно быть созерцание Брахмана.

26. Воистину этот видимый мир — заблужденье. Я есмь Брахман — неуничтожимая, высшая Реальность. Доказательство этому — учение Веданты, духовный учитель и собственное осознание.

27. Воистину Я Брахман есмь — Я не подчинен вертящемуся кругу рождений и смертей. Нет разницы между Брахманом и Мною. Я не тело, и тело — не Я. Я вечный и единый.

28. Воистину Брахман един — нет второго. Кроме Брахмана, истинно, нет ничего иного.

29. Сущность Вед словно лампа сияет в середине лотоса сердца — это запредельный, священный слог АУМ: постигаемый лишь в медитации глубинной, он является целью всех йогов. Он един во всех существах как соединение Вишну, Учителя и Шивы. Воистину кто хоть раз так медитировать сможет, тот освобождения достигнет.

Конец трактата «Созерцание Брахмана»

Перевод А. Адамковой


Разрушенье иллюзииМоха-мудгара(Бхаджа-говиндам[17])


1.

Молись Говинде[18] и Говинду славь,

Говинде поклоняйся[19], о глупец!

Ведь роковое время[20] подойдет,

И не спасет грамматика тебя!

2.

Чреваты бедами сокровища земные[21]!

В них настоящего блаженства нет и капли.

Тот, кто богат, боится даже сына.

И так всегда и всюду неизбежно.

3.

Кто твоя супруга? Кто твой сын?

О, как пути самсары[22] странны!

Ты чей? Ты кто? Откуда появился?..

Постигни истину, ведь то, что здесь, — мираж[23].

4.

Росинка дрогнет и исчезнет с лотоса листа.

Вот так и жизнь — дрожит на грани смерти:

Пойми: весь мир недуг самообмана гложет,

И в тяжкой скорби мир изнемогает.

5.

Людьми, богатством, юностью своею не гордись.

В мгновенье ока их похитит время[24].

Все, майей[25] порожденное, оставь,

Познай мир Брахмо[26] и в него вступи.

6.

Желанье, гнев, алчбу и слепоту[27]

Оставив, себя спроси: кто я?

Горят во тьме кромешной ада

Глупцы, лишенные самопознанья[28].

7.

Дни и ночи мелькают, чередуется утро и вечер,

Зимы и весны сменяют друг друга:

Ведет игру свою время[29]. Стремительно жизнь убывает:

А человека все гонит и гонит ветер надежд и желаний[30].

8.

Дитя игрой увлечено,

Любовью юноша пленен,

Старик заботами согбен:

Увы, о Брахмо[31] все забыли!

9.

Одряхлело тело, голова побелела,

Зияет беззубый рот —

Бредет старик, опираясь на палку:

Но даже его гнетет груда желаний.

10.

Пока живет дыханье в теле,

«Как дела?» — родные спросят.

А смерть пришла — труп бездыханный

И на жену наводит ужас.

11.

Снова и снова рожденье и смерть,

Снова приютом становится матери чрево.

Необозрима самсара[32], неодолима:

Смилуйся и спаси меня, о боже Мурари[33]!

12.

Ты тысячью забот опутан: Безумный,

Нет для тебя того, кто по пути ведет.

Во всем трехмирье[34] лишь союз с святыми —

Ладья, что мира океан[35] преодолеет.

13.

Союз со святыми[36] рождает бесстрастье[37],

Бесстрастье уносит туман ослепленья,

Где нет ослепленья — там истины вечной[38] сиянье,

А в истине вечной — освобожденье[39].

14.

Пусть он паломник к слиянию Ганги и моря,

Щедр на дары, соблюдает обеты ревниво, —

Но если знанья[40] лишен — так гласят все ученья —

Освобожденья ему не достичь и через сотни рождений.

15.

В тебе, во мне, во всем — единый Вишну[41].

Ты ж сердишься, терпенье потеряв[42].

Зри Атмана[43] во всех явленьях мира,

Оставь незнание — причину разделений[44].

16.

Не тщись быть в ссоре иль в союзе

С врагом, приятелем, родней иль сыном,

Но ко всему будь беспристрастен,

И быстро ты достигнешь Вишну.

17.

Кто лотосу стоп гуру безраздельно предан,

Освободится скоро от самсары.

Лишь плоть свою и помыслы смирив,

Ты божество узришь, что обитает в сердце.

Размышления о Бхагавад-Гите

1. О, «Бхагавад-Гита», Восемнадцать Твоих Глав

Проливают на человека бессмертный нектар

Мудрости Абсолюта. О, благословенная Гита,

Сам Господь Кришна просветил Тобою Арджуну,

Великий мудрец Вйасавключил Тебя затем в «Махабхарату».

О возлюбленная мать, прекращающая череду рождений человека

Во тьме этого бренного мира,

Я размышляю о Тебе.

2. Приветствую Тебя, о Вйаса.

Могуч Твой разум,

И глаза Твои огромны, как лепестки

Распустившегося лотоса.

Именно Ты заставил ярче гореть

Этот светильник Мудрости,

Наполнив его маслом «Махабхараты».

3. Приветствую Тебя, О Кришна, прибежище Лакшми,

Рожденной в океане, и всех тех, кто укрывается

У Твоих Лотосных Стоп. Воистину

Ты — древо желаний для Твоих преданных.

В одной руке у Тебя посох, чтобы пасти коров,

А другая рука воздета вверх — в знак божественного знания

Большой палец касается кончика указательного.

Приветствую Тебя, о Верховный Господь, ибо Ты

Наполняешь молоком божественную пищу «Гиты».