Важно по достоинству оценить свое тело, которое дано нам на какое-то количество лет, однако следует избегать излишней привязанности к нему (о чем мы уже упоминали выше). Это очень важное наблюдение. Ты не просто лучше узнаешь свое тело, но и начинаешь использовать дыхание для изучения чего-то, что дыханием не является, — навык, очень важный для работы с Анапанасати-сутрой. Этот навык ведет к усилению сосредоточения и ослаблению привязанностей; к восхищению без пристрастия.
Первые четыре наблюдения готовят нас к вхождению в дхъяны — восемь следующих одно за другим состояний высокого сосредоточения. В этих состояниях, по мере того как вы начинаете все более уютно чувствовать себя в своем теле, удаляете энергетические блоки, учитесь сидеть в устойчивой и комфортной позе, ваш ум все глубже сосредоточивается на предмете медитации. Любой человек, в течение некоторого времени практикующий медитацию, признает, насколько важно иметь спокойный и сосредоточенный ум. Не будучи уравновешенным и безмятежным, невозможно воспринять учение Будды. И потому нам постепенно приходится готовить свой ум к роли прилежного ученика.
Вот еще одна разновидность направляемой медитации. Выбираем тот или иной участок тела, например, таз и брюшную полость, и наблюдаем за ощущениями, возникающими в этом месте в процессе дыхания. Да, брюшная полость — одно из самых обычных мест для наблюдения за дыханием, но в направляемой медитации данного типа вы сосредоточиваете внимание в конкретных точках: левая сторона, правая сторона, спина и так далее. Если у вас достаточно времени, уделите внимание всему телу — часть за частью. Некоторые его участки, когда вы впервые обратите на них внимание, могут оказаться заблокированными и нечувствительными, — пусть это вас не беспокоит. Со временем они оживут. В конце концов вы обнаружите, что испытываете тонкие ощущения от дыхания во всем теле.
Все эти упражнения способствуют слиянию тела, ума и дыхания, в результате чего возникает своего рода психофизическое единство. Это одна из главных задач третьего наблюдения. Когда мы только начинаем такую практику, существует наблюдатель и наблюдаемый процесс. Но со временем граница, — навязанная нам извне, — исчезает. Всё оказывается частью всего остального. Вы испытываете необыкновенную умиротворенность и покой.
Судьба тела
Еще один метод сосредоточения на теле, о котором тоже говорится в Сатипаттхана-сутре, — осознание смерти, может показаться довольно эксцентричным. В древности йоги, чтобы пронаблюдать процесс разложения, специально ходили в те места, куда свозили трупы. Иногда они в течение длительного времени созерцали одно разлагающееся тело, иногда же ходили от трупа к трупу, наблюдая различные стадии распада.
У нас нет возможности проделать то же самое, но Будда оставил нам множество подробных описаний происходящего. Эти тексты вызывают у человека целый ряд сильных чувств — от страха до отвращения, — и вы не захотите иметь с ними дело, пока не будете морально готовы. Однако представить себе различные стадии разложения, через которые когда-нибудь пройдет ваше тело, очень полезно. В местах, куда свозили трупы, можно было также увидеть отдельные кости: здесь берцовая кость, там лопатка. Это тоже один из этапов наблюдения за телесным разложением. Рано или поздно разрушатся и кости, превратятся в пыль. И ветер эту пыль развеет.
Такая судьба постигнет каждого из нас. В этом нет никаких сомнений.
Цель подобного созерцания не в том, чтобы проникнуться мыслью о своей смертности. Цель в том, чтобы создать противовес нашей склонности идеализировать тело, поскольку такая идеализация порождает множество страданий. Каковы бы ни были наши надежды на будущее, тело следует законам природы.
Я практиковал осознание смерти приблизительно в течение месяца, с перерывами только на сон, когда работал с Аджаном Суотом. Уверен, что это пошло мне на пользу. Вначале меня одолевали крайне неприятные чувства: тошнота, ужас, горечь, разочарование. Ведь я так тяжело трудился, так много сделал в своей жизни, и вот чем все закончится. Какое бы чувство ни возникало в ответ на образ разлагающегося тела — обида, страх, глубочайшее уныние, — сосредоточивайте внимание на своих эмоциях так же, как на дыхании. Постепенно вы примиритесь с этим законом природы. Разложение перестанет казаться вам отвратительным — просто таков порядок вещей.
Одна из визуализаций, которые я практиковал сам и задавал своим ученикам, — представить себе скелет, в который ты когда-нибудь превратишься. Почему-то мне это всегда давалось легко. Я часами совершал медитацию при ходьбе, воображая себя скелетом. Наступил момент, когда мне даже не нужно было специально сосредоточиваться на этом. Образ возникал сам собой. Кроме того, я вызывал ту же визуализацию сидя, одновременно следя за дыханием. Постепенно, после некоторой практики, вы сживаетесь с такой мыслью. Ваше подсознание усваивает тот факт, что вы когда-нибудь станете скелетом, и тогда ваши отношения с телом изменяются.
У меня был очень хороший учитель. После того как я научился спокойно визуализировать свое разложившееся тело, он сказал мне: «Хорошо. А теперь восстанови его. Пусть оно снова будет молодым, крепким и привлекательным». Я выполнил его указание, и он продолжил: «А теперь пусть оно снова разложится». Помимо этого, мы мысленно проникали внутрь тела и наблюдали его содержимое: урину, фекалии, гной, кровь. Это нужно не для того, чтобы вызвать отвращение, но чтобы избавиться от идеалистического и романтического представления о теле. В конце концов, все такие неприятные элементы действительно есть в любом теле.
Поэтому на отвращении останавливаться не нужно. Необходимо вернуться к уравновешенному естественному и здоровому отношению к явлениям жизни. Вот тело, чудесный предмет, дающий нам возможность наслаждаться взаимоотношениями с другими людьми и миром. И это тело умрет. Будем же честны перед законами природы и естественным порядком вещей.
Стадии покоя
На данном этапе вы, возможно, уже начали понимать, как работает Анапанасати-сутра. Она представляет собой ряд наблюдений, которые можно прорабатывать систематически. В то же время эта сутра содержит описание того, что может произойти само собой, если вы станете практиковать сосредоточение на дыхании. Каждый следующий шаг закономерно проистекает из предыдущего. Когда, углубляясь в дыхание, человек естественным образом сосредоточивается на теле, приходит время для очередного шага. Не нужно ни к чему стремиться, — просто позвольте случиться этому. Если вы оглянетесь назад, то увидите: хотя пройденные вами шаги неотделимы друг от друга, вы уже довольно далеко ушли от того, с чего начинали свою практику.
4. Он наставляет себя: «Успокаивая все тело, я вдыхаю.
Успокаивая все тело, я выдыхаю».
Четвертое наблюдение предлагает нам исследовать многоуровневое царство сосредоточенного покоя. Будда и более поздние его последователи оставили нам некоторые указания, ориентиры, дабы мы могли понять, что происходит. Так, мною уже были упомянуты дхъяны, или уровни сосредоточения. Первая из дхьян подразумевает объединение пяти факторов, которые я перечислю ниже. Вы должны понять, насколько они важны для вашей дальнейшей практики.
Первые два фактора покажутся вам знакомыми. Первый из них витакка, или направление внимания на объект. Витакка в некотором смысле сочетает в себе первые два качества здорового ума: живость и осознанность. Вы развиваете в себе способность волевым усилием нацеливать и направлять ум на тот или иной объект, — например, на дыхание. Второй фактор называется викара, или оценка. Это способность сохранять интерес ума к объекту. Вначале мы должны привлечь ум к объекту и затем удержать его там, не дать уйти в сторону. Первые два фактора работают в паре и время от времени почти сливаются воедино. У некоторых людей один из них может быть сильнее другого, но медитативная практика позволяет развить их оба.
Следующее, очень яркое качество называется пити, или экстаз. Это живое ощущение сильного потока энергии. Оно может быть подобно вспышке — внезапно возникнуть, исчезнуть и потом не повторяться месяцами. Но оно может быть и довольно устойчивым. Пити способно напитать собой все тело, так что плоть будет казаться почти прозрачной. Кажется, что у тебя вообще нет тела и в то же время — что твоего тела стало намного больше, чем всегда. На самом деле это не очень спокойное ощущение, хотя в некотором смысле покой в нем все-таки есть. Обычно людям нравится это переживание, особенно когда оно набирает силу. Нам хочется, чтобы оно не заканчивалось. Но в конце концов, хотя в это и трудно поверить, нити может надоесть. В нем недостаточно покоя. Иногда во время ритрита это состояние сохраняется довольно долго, и в конце концов ты уже хочешь лишь одного: не испытывать экстаза.
После экстаза идет сукха, или наслаждение. Сукха приносит намного больше удовлетворения и в то же время таит в себе большие опасности. Возбуждающие аспекты экстаза — головокружительный восторг — уходят. Ты погружаешься в мир и покой.
Для различения этих состояний древние придумали следующий образ: когда человек, бредущий по пустыне без воды, вдруг находит источник, позволяющий утолить нестерпимую жажду, он испытывает пити. Когда же, напившись, он ощущает облегчение и удовлетворение, — это сукха.
Пити и сукха — иногда называемые высшими состояниями счастья — ни в коем случае не знаменуют конец путешествия, но являются важным его этапом. Если вы испытаете эти состояния в процессе своей практики, нужно просто осознавать их, так же как и все остальное. Вы увидите, что они, различаясь по интенсивности, являются естественным результатом сосредоточения ума.
Такой опыт становится дополнительным побуждением к занятиям медитацией. Когда удается познакомиться с состоянием