Вот что сказал о чувствах Будда: «Просветленный освободился от всех привязанностей, увидев, что они суть появляющиеся и исчезающие чувства. Он познал чувства, увидел в них опасность, освободился от них».
Бежать некуда
Вторая четверка наблюдений удовлетворяет нашу потребность познать свои чувства, которые представляют собой целый мир, ведь они сменяют друг друга днем и ночью. Медитативная практика направлена на то, чтобы познать их, понять, что их порождает и как они уходят. Кроме того, мы стремимся увидеть — особенно в седьмом и восьмом наблюдениях, — как чувства влияют на ум.
Учение Будды начинается с утверждения, что в мире существует страдание. Именно этим и привлек меня в свое время буддизм — тем, что он с самого начала признает существование невежества и страдания. Будда не утверждает, будто ничего, кроме страдания, в мире не существует, но говорит, что страдание, несомненно, есть и с ним можно покончить — но для этого необходимо увидеть, что оно существует. Пренебречь этим шагом нельзя. Мы должны пристально рассмотреть свое страдание.
Настоящая практика начинается тогда, когда ты понимаешь, что убежать от страдания невозможно, поскольку само это бегство не позволяет тебе с ним покончить. Мы начали с простых вещей — с осознания дыхания и тела — и затем перешли к осознанию чувств, которые большинству людей кажутся чем-то более сложным и несущим в себе большее напряжение. Ведь чувства заставляют нас страдать, и они же — источник нашего счастья.
Некоторые придерживаются мнения, будто мы не должны испытывать чувств. Это неправильно. Точно так же было бы ошибкой считать, что мы якобы должны предпочитать приятные чувства и избегать неприятных. В этом и состоит проблема: люди тратят силы в погоне за одними вещами и избегая других. Вы только посмотрите на наше общество с его нескончаемой маниакальной погоней за наслаждениями. В страстях как таковых нет ничего плохого, — просто следует увидеть, что они завладели нами. Затем нужно постараться обрести равновесие и дать себе возможность выбора.
Когда человек не осознает своих чувств, они начинают им помыкать. В нашей жизни есть что-то безумное: мы реагируем на многие вещи автоматически, не прислушиваясь к собственным чувствам. Медитативная практика направлена на то, чтобы осознать свои чувства и испытать их в полной мере. Будда называл это мудрым вниманием. Такое внимание дает свободу либо реагировать на явления внешнего мира, либо нет. Тогда всякие мелочи уже не выбивают нас из колеи. Мы понимаем, что любые проблемы разрешимы, и исполняемся самообладания.
В конце концов, как мы узнаем из сутры далее, природа приходящих и уходящих чувств безлична. Это не означает, что отныне вы будете меньше ценить их. На самом деле человек, перестав быть рабом своих чувств, ценит их даже больше, чем прежде. При этом он достигает более совершенного состояния, которое буддисты иногда называют истинной природой человека, или природой Будды.
Путь к свободе в мире чувств лежит через сами чувства. Их невозможно обойти. То же самое мы уже говорили об экстазе и умиротворении. Оба эти состояния весьма привлекательны и сулят много хорошего; и в то же время они могут стать для вас ловушкой — привязавшись к ним, вы творите страдания и вдобавок прекращаете работу над своими негативными чувствами.
И еще, говоря об этих состояниях, я сказал, что их можно постичь (возможно, теперь мое утверждение станет для вас понятнее). Мы способны увидеть, какую пользу они могут нам принести (особенно умиротворение, которое может стать величайшим источником обновления), и при этом не позволить им поработить нас. Если человек свободен, это не означает, что он не чувствует. Просто он относится к своим чувствам иначе, чем прежде.
Научившись контролировать свои чувства, какими бы они ни были, вы станете намного свободнее.
Катить свой камень
Закончить разговор о чувствах я хотел бы интерпретацией мифа о Сизифе, которая, вероятно, покажется вам необычной. Мало кто ассоциирует этот миф с буддизмом, однако его использует наставница дзэн Шарлотта Йоко Бек. Мне очень понравилось ее толкование. В действительности, если принципы буддийского учения верны, они применимы в любой традиции. Да, специалисты по греческой мифологии могут оспорить такую интерпретацию мифа и, вероятно, будут правы, но ведь я здесь преследую свои цели.
Начну с конца: Сизиф прогневил богов, и в наказание они заставили его вечно толкать на гору огромный камень. Всякий раз, когда Сизиф поднимает камень на вершину горы, тот снова скатывается вниз. Я впервые услышал эту историю, будучи студентом университета, и она привела меня в ужас. Меня впечатлило, конечно, не то, что Сизиф вынужден толкать на гору тяжелый камень, а то, что ему придется делать это вечно.
Ныне мне кажется, что данный миф — обо всех нас. Вспомните те бесконечно повторяющиеся дела, из которых в значительной мере состоит наш день. Вспомните мой рассказ о ритрите в Таиланде, где мы подметали дорожки, видя, как они тут же снова покрываются опадающими листьями. Подумайте о тех, кто без конца занимается домашней уборкой.
Хотя миф о Сизифе принято расценивать как описание ада, он представляется мне аллегорическим изображением обычной человеческой жизни.
Одна из бед Сизифа — испытываемое им бесконечно повторяющееся разочарование. Сизиф толкает камень в гору (считается, что это стоит ему невероятных усилий), и, конечно, когда он наконец добирается до вершины, ему хочется сполна испытать удовлетворение от выполненной задачи и, возможно, даже получить награду. Но не тут-то было.
Можете представить себе, сколько страданий может создать ум в таких обстоятельствах. Именно ум превращает ситуацию в ад. Нечто подобное можно наблюдать и в медитативной практике. Мы начинаем занятия в надежде на какую-то награду — если не просветление (которое кажется слишком отдаленной целью), то по меньшей мере приятное расслабление. Но мы не расслабимся до тех пор, пока будем напряженно ожидать. Мало того, при таком настрое вообще невозможно заниматься медитацией. Практика не начинается до тех пор, пока мы не поймем, что невозможно избежать простой деятельности: созерцания вдоха и выдоха. Даже если мы достигнем состояния, называемого просветлением, изменится ли что-то? Едва ли. Мы по-прежнему будем дышать, в течение всей своей жизни.
А теперь представьте, что вам суждено до скончания веков толкать на гору камень. Медитативный подход состоит в пристальном созерцании этого процесса и сопутствующих ему чувств. Большая часть страданий порождается нашими чувствами, связанными с тем, что нам приходится делать: нам хотелось бы заниматься чем-то другим, чем-то более разнообразным, чем-то более полезным для окружающих (не кажутся ли вам эти жалобы знакомыми?). Но, возможно, в какой-то момент вы поймете: именно так обстоят дела и ничего тут не поделаешь. Бежать некуда. До скончания века предстоит толкать свой камень.
В такой ситуации я посоветовал бы вам ясно ощущать, как вы толкаете этот камень в гору, — секунда за секундой. Не позволяйте своим мыслям овладеть вами, просто делайте свое дело, будьте этим делом. Отбросьте потребность в награде или похвале. Много ли они для вас значат? Отвлекшись, снова и снова возвращайтесь к своему камню, к своему делу.
Медитативная практика направлена на то, чтобы установить очень близкую, непосредственную связь с текущим моментом. Толкать камень — я убедился, что это изумительный опыт. Вместо того чтобы подробно обдумывать, что ты хотел бы делать, просто толкай камень. Мой посуду. Заполняй налоговую декларацию. Следи за дыханием.
Множество проблем, возникающих у людей в связи с медитацией (и вообще в жизни), имеют одну причину. Я слышал об этом от многих людей и знаю из собственного опыта, так что могу говорить совершенно авторитетно. Большинство людей, разочарованных в медитативной практике, сами себя обманывают. Им постоянно твердят, что в процессе медитации не нужно никем становиться и не надо никуда двигаться, и все же, садясь медитировать, они пытаются кем-то стать и к чему-то прийти. Желание порождает мысли, и возникает страдание.
Единственный способ уйти от этого страдания — воспринимать жизнь — вдох за выдохом. Не жаловаться: «Я работаю в этой вшивой конторе уже тридцать лет! И что я имею в результате?» — но сохранять в каждое мгновение свежесть восприятия, культивировать то, что Судзуки Роши называл умом начинающего. Относитесь к каждому своему вдоху так, словно делаете его впервые. Полноценная медитативная практика подразумевает смерть и возрождение в каждое мгновение.
Многих из нас привязывает к прошлому пережитая боль. Мне приходилось работать с ветеранами войны во Вьетнаме — мужчинами, которые не в силах освободиться от воспоминаний о войне. Они испытывают чувство вины, им кажется, что они отдали этой войне слишком большую часть своей жизни. И еще я знаю узников нацистских концлагерей, которые до сих пор, по прошествии пятидесяти лет, мучаются воспоминаниями о тех событиях. Воспоминания о концлагере остаются самыми яркими — и горькими — картинами их жизни.
Наша практика ни в коей мере не преуменьшает значение подобного опыта. Такие события необходимо прожить, осознать и дать им соответствующую оценку. У каждого из нас есть тяжелый опыт того или иного рода. Но мы преодолели его и дожили до настоящего момента. Жизнь — драгоценный дар, она — все, что у нас есть, и она не в прошлом и не в будущем, а в настоящем.
Возможно, вы не новички в медитации (я тут все время обращаюсь именно к новичкам). Возможно, вы практикуете ее уже много лет, по многу часов ежедневно, побывали на многих ритритах, прочли массу книг. На прошлой неделе у вас была очень хорошая медитация, и не одна, поэтому вы садитесь и ожидаете, что сегодня снова будет так же. Но все происходит иначе. Не исключено, что в такой ситуации вы думаете, что все получилось бы как следует, если бы вам удалось успокоиться, или избавиться от сексуальных фантазий, или преодолеть свой страх. На самом же деле практика состоит именно в том, чтобы открыться навстречу своим переживаниям и принять их, — пусть жизнь идет своим чередом. Толкайте свой камень.