Очень важно понять, что прекращение не есть уничтожение. На ранних этапах практики мы встречались с такими негативными состояниями, как страх, гнев, одиночество, страсть, и полагали, что освобождение подразумевает их уничтожение. Эго больше не хочет иметь что-то общее с такими качествами. Возможно, вначале всем нам присуще желание уничтожить их, однако в таком желании слишком много «я». И то состояние, которое мы при этом себе представляем, не есть настоящая свобода. Это всего лишь замена одного непреодолимого влечения другим.
В прекращении страданий нет «я». Ведь страдание происходит от привязанности к вещам, воспринимаемым как «я» или «мое». И, естественно, это не конец боли. Тело состарится и будет болеть. Но это конец ненужных мучений, источником которых служит алчный ум.
Как говорил Аджан Чаа, проблема состоит в том, что мы слишком торопимся избавиться от всего, что нам не по вкусу. Понятно, что нам не нравится испытывать страх или одиночество. Такие состояния мешают нам жить полноценной творческой жизнью. Но прежде чем сказать чему-то прощай, нужно сказать здравствуй. Таковы правила вежливости! Кроме того, иначе нельзя. Прежде чем распрощаться со страхом, нужно позволить ему проявиться в сознании, увидеть его и принять. Именно этому посвящены первые двенадцать наблюдений. Они шаг за шагом знакомят вас со структурами тела, чувств и ума.
Жизнь дает нам неисчислимые возможности познакомиться со своими негативными эмоциями, но наша культура не особенно поощряет нас к этому. Зато она поощряет нас избегать и откладывать на потом знакомство с этими эмоциями, мириться с ними и отрицать их. Первые двенадцать наблюдений раскрывают перед нами истинное положение вещей и помогают познакомиться с состояниями, внушающими нам страх. В некоторых случаях мы даже не подозреваем об этом страхе, ибо сумели подавить его.
Говоря о прекращении, мы подразумеваем не только негативные состояния. Мы позволяем возникнуть любым структурам, дабы близко познакомиться с ними и пронаблюдать, как они разворачиваются. Мы никак не пытаемся их изменить. Мы постигаем их — не просто понимаем умом, но переживаем на опыте. Мы видим, что каждая такая структура непостоянна, лишена постоянной основы, и что отождествлять себя с ней невозможно.
Например, человек воспринимал страх как огромный камень, перегораживающий ему путь. Теперь же он видит, что страх больше похож на облако. Привязанность (в случае страха это может быть привязанность к ощущению безопасности) исчезает. Когда появляется страх, мы можем спокойно оставаться с ним, пока он не прекратится. Вот чему посвящено пятнадцатое наблюдение.
Есть разные уровни прекращения — все зависит от глубины и интенсивности нашей практики. Мы на некоторое время оставляем в покое то, что пытались удержать или оттолкнуть или относительно чего испытывали замешательство, — и сами остаемся здесь же и наблюдаем, — и затем наблюдаемое нами просто исчезает. Наша привязанность к чему бы то ни было ослабляется, и мы понемногу выходим из-под власти вещей.
Иногда люди, знакомые с психоанализом, замечают, что в результате медитативной практики у них исчезают те или иные проблемы, но все же остаются недовольны. Они не считают, что покончили с проблемой, если не проанализировали ее.
Однако наш метод не интеллектуален. Мы не столько решаем проблемы, сколько упраздняем их. Они сгорают в огне осознанности. Угасание привязанностей (четырнадцатое наблюдение) иногда называют путем, а их прекращение (пятнадцатое наблюдение) — достижением цели. Прекращение сопровождается огромной радостью, умиротворением и чувством освобождения. Мы перестаем страдать, поскольку перестаем цепляться за вещи.
Отпустить то, чего нет
Основная цель данной четверки наблюдений состоит в том, чтобы глубоко осознать факт непостоянства, увидеть, что все неопределенно. Это самый очевидный факт человеческого существования, но мы ведем себя так, будто точно знаем, что произойдет в будущем. Тем самым мы создаем самые разнообразные страдания.
Один из самых очевидных примеров непостоянства в современном мире — изменение спроса на трудовые ресурсы в связи с дроблением корпораций. Многие работники среднего и высшего управленческого звена, полагавшие, что их услуги будут востребованы всегда, вдруг оказываются не у дел. Этому даются самые разнообразные экономические и исторические объяснения — нередко очень любопытные и обоснованные, которые, однако, так или иначе сводятся к одному фундаментальному закону: все меняется.
Вы не услышите об этом законе в телевизионной аналитической программе, он слишком фундаментален и вроде бы лишен конкретного содержания. Но если взглянуть на вещи в широкой перспективе, становится очевидно: те люди, которые думали, что их профессия будет востребована всегда, ошибались. Ничто не постоянно. В течение некоторого времени (в действительности не так уж и долго) структура нашей экономики была довольно устойчивой. Теперь многое изменилось. И это не удивительно. Все остальное изменяется точно так же. Просто так происходит. И мы не способны контролировать происходящие изменения.
В буддизме есть три ступени обучения. Первая ступень — это книги, лекции и беседы со сведущими людьми. Вторая ступень — практика. Если вы прочли каждое сказанное Буддой слово, но не применили его идеи на практике, пользы от этого немного. Интеллектуальное понимание само по себе не обладает трансформирующей силой. Возможно, это интересно и в каком-то отношении полезно, но такой подход ограничен. Будда проповедовал с иной целью.
Третья ступень — глубокое проникновение в себя. Лишь заглянув в себя, мы можем положить конец страданиям. Вот в чем, собственно, и состоит цель учения Будды. Он не пытался создать философию. Будда был превосходным практиком.
Сидячая медитация и ритриты, где нельзя говорить, читать и писать, — это продуманный набор методов, позволяющих нам побыть наедине с собой, прекратить действие, прекратить попытки стать кем-то. Мы просто сидим неподвижно, такие, каковы мы есть. Это искусство требует искренности. Нередко оно зреет в течение длительного времени, но в конце концов приносит изумительные плоды.
В последних трех наблюдениях сутры мы видим, как разворачивается процесс, начинающийся с глубокого созерцания непостоянства. Вот угасание, вот исчезновение, и наконец вы отпускаете все, за что держались, — не потому, что стараетесь отпустить, но потому, что держаться больше не за что.
16. Он наставляет себя: «Сосредоточиваясь на отречении, я вдыхаю. Сосредоточиваясь на отречении, я выдыхаю».
Тут вы сосредоточиваетесь на отпускании как таковом, участвуя в этом действии не больше, чем в процессе дыхания. Вы просто наблюдаете, как это происходит.
У вас может возникнуть вопрос: «Что же я отпускаю?» Ведь в пятнадцатом наблюдении вы видели исчезновение любых структур. Но в четырнадцатом и пятнадцатом наблюдениях все еще может присутствовать «я», созерцающее эти процессы и ставящее себе в заслугу способность столь тонко и глубоко постигать увиденное. В шестнадцатом наблюдении исчезают последние остатки «я» и остается только видение. Вы отрекаетесь от любого обладания, отказываетесь от любых привязанностей — даже от привязанности к практике.
Это путь к глубочайшей реализации человеческих возможностей, вы можете пройти его в один миг или же он займет у вас годы. Слыша о «просветлении» или «пробуждении», люди полагают, что такое возможно лишь в отдаленном будущем. Некоторые примиряются с этим обстоятельством и занимаются практикой. Другие отказываются от стремления к цели, которая столь далека.
Но практика непривязанности не является делом далекого будущего. Она — здесь и сейчас. Реализация наших наивысших возможностей всегда происходит в настоящем. Практика освобождения — непрерывный процесс. Мы видим, что привязаны к чему-то, и страдаем. Увидев это достаточно отчетливо, мы перестаем цепляться за вещи и освобождаемся.
Многие полагают, что достигнуть просветления означает достигнуть неизменно хорошего самочувствия. Понятно, что подобное заблуждение — не что иное, как результат очередного страстного желания. Истинное просветление означает способность воспринимать то, что есть, таким, каково оно есть, без всякого желания что-либо изменить. Или, если вам все-таки хочется, чтобы что-то было иначе, нужно ясно видеть свое желание. Это непрерывный процесс.
В некотором отношении шестнадцать шагов Анапанасати- сутры представляют собой учебную программу. Можно возвращаться к каждому шагу снова и снова, постигая их все более глубоко и точно. Вы практикуете эти шаги до тех пор, пока не отпадает потребность в самой программе.
Овладев шестнадцатым наблюдением, вы перестаете цепляться даже за эти добытые тяжким трудом и отполированные до блеска инструменты, которые помогли вам прийти туда, куда вы пришли. Формализованная практика шестнадцати наблюдений подходит к концу, но обучение продолжается. Однако теперь учится уже успокоенный ум, которому ничто не мешает адекватно реагировать на встающие перед ним задачи.
Начало вашего пути — в осознанном дыхании. Мастер дзэн Хогэн говорил, что вся Вселенная являет собой дыхание. Если сосредоточить на нем свое внимание, оно может привести вас к незамутненному источнику всех вещей. Можно называть этот источник природой Будды, нирваной, бессмертием — как угодно. Названия выдуманы людьми. Однако они указывают на глубочайшую из известных нам истин.
Глава 5 Сжатая методикаДышать в согласии со всем сущим
Старайся сохранять осознанность и позволь всему идти своим чередом. Тогда твой ум будет спокоен в любых обстоятельствах, словно чистое лесное озеро. Дивные редкостные животные станут приходить к этому озеру на водопой, и ты постигнешь природу вещей. Ты увидишь, как возникают и исчезают удивительные и прекрасные явления, но останешься недвижим. Это — счастье Будды.