ь. Мы поглощены дурными деяниями. Мы позволяем другим совершать вредные поступки и ликуем при виде чужих злодеяний. Такое поведение полностью ошибочно. Мы накопили множество негативных впечатлений, и сейчас нужно признаться в этом. Мы знаем, что поступали неправильно, и берем на себя обязательство больше не повторять таких ошибок».
Сила устремления
Мы применяем силу устремления, думая так:
«Мы узнали, что страдания и потери коренятся в наших негативных действиях. Поэтому впредь, даже с риском для жизни, мы никогда не совершим подобных ошибок. Мы твердо обязуемся прекратить вредные поступки».
Сила доверия
Теперь мы признали свои ошибки, и нам нужен пример, на который можно положиться, – сильный и совершенный во всех отношениях. Чтобы освободиться, мы опираемся на Три драгоценности – Будду, Дхарму и Сангху. Мы ищем в них Прибежище и защиту.
Сила противоядия
Чтобы нейтрализовать неприятные последствия прошлых вредных действий, нужно применить правильные противоядия, такие как медитация на пустоту, начитывание мантры Алмазного ума или любая иная практика, способная помочь нам в очищении ума.
Выполняя очистительную практику, не следует ни ожидать, ни опасаться. Мы просто медитируем.
Если присутствуют все четыре силы противодействия, любая негативная карма может быть полностью очищена.
Воздаяние духам
Иногда духи могут вредить нам из-за нашей прошлой кармы. Возможно, мы им задолжали. Если мы не вернем долги, духи явятся к нам с претензиями. Если происходит нечто подобное, следует сделать подношения тормы, чтобы их успокоить.
Представьте себе, что мы должны кому-то денег. Если мы откажемся вернуть долг, заимодавец разыщет нас и станет нам докучать. Пока не рассчитаемся со всеми долгами, при встрече с кредитором мы будем чувствовать себя очень некомфортно. Придется извиняться и оправдываться. Фактически в таких обстоятельствах неловко чувствуют себя обе стороны – и кредитор, и должник.
В практиках Ваджраяны часто присутствует подношение тормы. Слово «торма» означает «разбрызгивать» или «выбрасывать». Обычно тормы изготавливают из ячменной муки, формируют в виде различных фигур и украшают цветными узорами. Их подносят во время пудж и затем выбрасывают. Это действо исполняется согласно традиции, установленной великими тибетскими мастерами прошлого. Возможно, сегодня они выглядят не совсем так, как во времена Будды, но общая идея та же.
Наша задача – отбросить цепляние за реальность всего. Дарение тормы – это символ того, что мы разрушили привязанность к объекту и развили неэгоистическое, или неконцептуальное, состояние. Вот истинное значение подношения тормы: рассеивание концепции двойственности.
Этот метод используется и для того, чтобы выплатить долги всем вредоносным духам. Мы просто возвращаем все, что задолжали. Фактически следует дать им даже больше, чем мы должны. Благодаря развитию понимания пустоты и посвящению заслуг мы даем им все, в чем они нуждаются. Мы благодарим их за то, что до сих пор они так терпеливо к нам относились. Если сейчас они мешают и вредят, это помогает нам понять, что нужно накапливать заслугу, очищать негативную карму, практиковать щедрость, терпение и другие превосходные качества, или парамиты.
Когда мы делаем им подношение, нам также следует уверенно произнести:
«Если уничтожить меня полезно – пожалуйста, уничтожайте. Прошу, перенесите на меня все страдание и неправильные действия всех существ. Освободите всех существ от страданий».
Таким образом не остается ожиданий и опасений, что с нами что-то может произойти. Если нам недостает такой смелости, можно просто приносить им дары, развивая любящую доброту и сочувствие к ним так же, как и ко всем существам, и делать короткую медитацию тонглен. Можно сказать им и так:
«Я всегда буду помогать вам, пока не достигну Просветления, так что не мешайте, пожалуйста, моей практике».
Миларепа, обнаружив в своей пещере несколько духов, открыл наилучший метод обращения с ними – развитие любящей доброты и сострадания. Если вы делаете это и, как сказано выше, весь вред, приходящий от них, воспринимаете как возвращение долга и радуетесь даже в таких обстоятельствах – тогда в вашем распоряжении самое лучшее средство.
Подношение Защитникам Дхармы и Дакиням
Защитники Дхармы и Дакини довели до совершенства Просветленный настрой и пообещали Буддам и Великим Бодхи-саттвам защищать Дхарму и всех практикующих. Хотя некоторые из них не просветленные существа, они чрезвычайно полезны для Дхармы.
Другие буддийские Защитники являются, по сути, олицетворениями Будд. Они не отличаются от Просветленных. Мы подносим им дары с одинаковым уважением ко всем, вне зависимости от того, просветлены они или нет. Мы просим удалить все помехи на пути к состоянию Будды и помочь нам обрести все благоприятные условия для практики Дхармы.
Все, что неожиданно встречаешь,
Немедленно соединяй при помощи медитации.
Сталкиваясь с несчастьями или болезнями, следует всегда применять медитацию тонглен, отдавая счастье и принимая страдание. Нужно всегда хотеть и быть готовым практиковать этот глубокий метод в каждой ситуации.
Всякий раз, когда мы думаем или говорим что-то полезное, стоит порадоваться этому и посвятить заслугу. Мы думаем:
«Это очень позитивное событие. Пусть у всех существ тоже разовьются хорошие качества – такие же и еще лучше».
Когда нас охватывает счастье, следует немедленно подумать:
«Пусть все существа будут счастливы так же, как я, и во много раз счастливее!»
Если возникает негативная мысль или мы непреднамеренно совершаем вредное действие, нужно постараться впитать негативные мысли и действия других. Следует думать так:
«Пусть все неблагие мысли всех существ впитаются в мою мысль, появившуюся сейчас. Пусть все вредные действия существ впитаются в только что совершенное мной деяние. Пусть все существа освободятся от всего негативного».
Кроме того, никогда не следует забывать посвящать всем существам заслугу или положительные впечатления от любой мысли или действия. За едой, на прогулке и даже во сне важно сохранять Просветленный настрой. И что бы ни происходило, полезно немедленно применять метод тонглен. Это средство от всех проблем. Оно может облегчить все страдания. Это наилучшее лекарство от всего. Это универсальная панацея; применяя это средство постоянно и последовательно, мы усмирим свои мысли и сможем развивать ум со стремительной скоростью.
Одна из формул посвящения заслуг очень хорошо выражает применение бодхичитты. Она звучит так:
«Когда я счастлив, пусть я буду дарить свое счастье
всем живущим.
Пусть каждое существо получит пользу,
пусть счастье заполнит все пространство.
Когда я страдаю, пусть я буду впитывать
несчастья всех существ.
Пусть высохнет океан страданий».
Эти пожелания показывают стойкость Бодхисаттвы, его решимость вынести любую боль ради блага всех. Коротко говоря, это действительно путь Бодхисаттв!
Пункт 4Принятие практики как образа жизни
Четвертый компонент – это применение практики на протяжении всей жизни. Если мы начали практику, мы должны продолжать ее всегда, вплоть до смерти и непосредственно в момент ее наступления. Когда приближается смерть, нужно оставаться спокойными и продолжать стабильно практиковать. Не следует ожидать, что жизнь продлится долго, что времени на практику будет предостаточно. Всегда помните об истине непостоянства, не откладывайте практику «на потом».
В буддизме есть много разных методов практики, но их суть можно обобщить в поучении о «Пяти силах». Эти Пять сил можно применять всю жизнь и в минуту смерти. Ведь однажды придется умереть, это неизбежно. Если мы практикуем Пять сил при жизни, это легко будет сделать и на смертном одре.
Практикуй «Пять сил» – краткие сердечные наставления. Вот эти Пять сил, которые нужно развивать на протяжении жизни:
• сила твердой решимости и мотивации;
• сила привычки;
• сила позитивных впечатлений;
• сила отречения;
• сила устремления.
Сила твердой решимости и мотивации
Наша мотивация блага для других должна обладать силой вечного двигателя. Мы никогда не откажемся от нее, ни до достижения цели, ни после. Представьте себе, что мы держим в ладони камушек. Затем мы бросаем его – и он больше никогда не вернется к нам в руку. Однажды брошенный, он уверенно движется к цели и в конце концов поразит ее.
Если же такой сильной и уверенной мотивации у нас нет – вполне возможно, что мы будем практиковать, только когда нам хорошо, когда хочется практиковать. Тогда не исключено, что при утрате вдохновения мы вообще прекратим медитировать, станем думать больше о себе и потеряем всякое желание помогать другим. Все это означает, что нашей мотивации недостает настоящей, твердой уверенности. Но если мы правильно используем силу решимости, наша бодхичитта разовьется мгновенно и станет необратимой, а мы будем неуклонно двигаться вперед, к Просветлению.
Просветленный настрой можно развить в две стадии – сначала «устремление», а затем «применение». «Бодхичитта устремления» всегда появляется первой, а за ней следует «бодхичитта применения». Можно привести такое сравнение: если человек хочет отправиться в другой город, он должен сесть на поезд, который доставит его к месту назначения. Желание добраться до цели – это устремление, а покупка билета и посадка в поезд – применение. Просветленный настрой устремления – это мотивация развить любящую доброту, сочувствие и мудрость, чтобы достичь Просветления ради блага всех существ. Бодхичитта устремления возникает, когда мы по-настоящему понимаем Учение Будды. Мы знаем, что в сансаре все существа страдают. Цикл сансарического существования никогда не прекращается. И единственный способ прервать этот цикл – применять Учение Будды. Следовательно, бодхичитта устремления развивается тогда, когда нами движет великое стремление вырваться из этого цикла и достичь Просветления, чтобы помогать всем живущим.