Эта мысль – Сила отречения.
В свете абсолютной истины нет ни «я», ни ума, следовательно – нет и смерти. Концепции болезни, боли или смерти производятся привязанностью к эго. Следовательно, если мы можем нанести поражение этой привязанности и искоренить ее, то результатом будет свобода от страданий, боли и смерти.
Вот почему сейчас, до смерти, нам необходимо проделать некоторое количество медитаций исследования и размышления, чтобы постичь окончательную истину отсутствия самости и понять, что боль, болезни и смерть сфабрикованы нашей привязанностью к «я». Когда мы осознаем, что в действительности нет никакого «я», за которое стоило бы цепляться, страдание прекратится.
Сила твердой решимости и мотивации
В минуту смерти следует взращивать очень сильную и решительную мотивацию, думая так:
«Пусть после смерти, вплоть до следующего рождения,
я буду неотделим от двух видов бодхичитты».
Когда мы стоим на пороге смерти, а затем умираем, у нас по-прежнему сохраняется и относительный, и абсолютный Просветленный настрой – эта мотивация останется с нами и в дальнейшем. Мы стремимся никогда не отделяться от Просветленного настроя и после смерти, в течение сорокадевятидневного промежуточного состояния, и в следующем рождении.
Наша мотивация должна иметь очень большую силу, своеобразную пробивную способность. Как брошенный камень неуклонно летит к цели, так и наше решение должно быть направленным и бесповоротным. Не должно возникать ни единой мысли об остановке или смене курса, который мы однажды приняли, нацелившись на достижение Просветления.
Сила привычки
Буквально каждое мгновение, пока живы, мы должны помнить о двух видах бодхичитты, размышлять о них и отождествлять себя с ними. Относительный и абсолютный Просветленный настрой должен со всей очевидностью укорениться в нас. И нам нужно оставаться бдительными и непоколебимыми, чтобы выработать устойчивую привычку к сохранению этого настроя.
Пока не наступил момент смерти, было бы полезно привыкнуть к определенным физическим позам и методам. Умелый практикующий перед смертью обычно садится в позу медитации. Для обычных людей это практически невозможно. Но, по крайней мере, в момент смерти вам следует попытаться лечь на правый бок, опираясь подбородком на правую ладонь, и закрыть мизинцем правую ноздрю, позволяя таким образом воздуху проходить через левую.
В соответствии с йогическими объяснениями, в правой стороне тела много негативных ветров. Лежа на правом боку, вы временно сдерживаете движение негативных ветров в теле. В левой стороне и левой ноздре циркулируют более позитивные ветры, и вы позволяете им свободно течь. Ветры по своей природе бывают грубыми и тонкими. Грубый ветер – это то, что мы вдыхаем и выдыхаем. Его функционирование зависит от тонкого ветра. А тот, в свою очередь, подчиняется сознанию и переплетается с ним все время, пока мы пребываем в сансаре. Он также называется кармическим ветром. Таким образом, во время умирания мы позволяем позитивному, тонкому ветру свободно перемещаться в теле, и ум становится более ясным и радостным.
В этой позе мы размышляем о любящей доброте и сочувствии. Вдыхая и выдыхая, мы приступаем к практике тонглен. Когда она станет стабильной, мы добавляем размышление, чтобы развить абсолютную бодхичитту:
«Сансара и нирвана, смерть и рождение суть проявления ума. Но сам по себе ум не существует, у него нет ни формы, ни размера, ведь он пуст по своей природе».
Таким образом, не создавая никаких концепций, без цепляния за концептуальные мысли, вы просто позволяете себе оставаться в этом состоянии, пока не прекратится дыхание и не наступит смерть. В Махаяне среди всех возможных методов подготовки к смерти этот – самый глубокий.
Существует также метод Ваджраяны – пхова, или выброс сознания. Его технику практикующий может освоить с каким-нибудь мастером, а затем практиковать самостоятельно до тех пор, пока на макушке не появится знак успешного выполнения медитации. Впоследствии регулярная практика должна стать стабильной, чтобы в момент смерти практикующий смог перенести сознание в Чистую страну. Можно также попросить искусного мастера выполнить пхову для умирающего.
Мы должны прилагать усилия, чтобы помнить о подготовке к смерти: всем нам придется умереть, и смерть – самый критический и самый трудный момент в жизни. Когда она приходит, только Дхарма способна помочь нам, никто другой не способен это сделать.
Пункт 5Оценка уровня мастерства в Тренировке ума
Этот пункт содержит критерии оценки нашего продвижения вперед в Тренировке ума.
У всей Дхармы одна цель.
Целью Тренировки ума является искоренение привязанности к идее «себя». Следовательно, можно сказать, что наша практика движется в нужном направлении, если мы стали меньше цепляться за «я», уже не так привязаны к «своему». Если же привязанность к эго возросла, это означает, что практика шла в неверном направлении. В этом случае Дхарма для нас становится «не-Дхармой». Мы лишь полагаем, что практикуем Дхарму, но это что-то другое. Предполагается, что Дхарма должна ослабить нашу привязанность, и если она не вызывает такого эффекта – то это не Дхарма. Так мы оцениваем свои успехи в Тренировке ума.
Любая форма Дхармы, которой учил Будда, – это противоядие к цеплянию за эго. Она не должна укреплять эго; следовательно, любая буддийская практика, которую мы выполняем, ведет к уменьшению привязанности. Когда у человека меньше привязанности, его поведение более спокойное, скромное и простое. Его внутренняя сущность переживает меньше желания зацепиться за идею «себя», меньше жаждет материальных вещей. Это признак успеха практики. Если же, практикуя больше, мы становимся высокомерными, гордыми и смотрим свысока на остальных, вместо того чтобы равностно ко всем относиться, – мы на ложном пути. Если практиковать неправильно, Дхарма усиливает загрязненности гордости, страстного желания и ненависти. Мы должны быть чрезвычайно осторожны, потому что сбиться с пути очень легко, для этого не требуется никаких усилий. Если мы обнаружили, что движемся в нежелательном направлении, нужно тут же повернуть назад. Необходимо сделать усилие и направиться в нужную сторону.
Разнообразные методы Дхармы действуют подобно колеснице, которая может привезти нас к желанному месту назначения. Если мы правильно пользуемся этими средствами на духовном пути, они способствуют прогрессу и развитию. Однако если наша мотивация вращается вокруг мирских достижений, единственным результатом может быть усиление загрязнений.
Из двух имеющихся свидетелей полагайся на основного.
Следует применять концепцию наличия двух «свидетелей» – самого себя и остальных.
Первый свидетель – другие люди. Те, кто вас окружает, возможно, знают кое-что о вас и иногда высказывают свое мнение о вас: «Вы такой хороший, сострадательный человек».
В некоторой степени это отражает тот факт, что вы обладаете хорошими качествами, но «очевидец», возможно, не все о вас знает.
Второй свидетель – это вы сами. Вы можете думать любые глупости – никто этого не увидит и не узнает. По-настоящему знаете об этом только вы. Так что наилучший свидетель – это все-таки вы. Самого себя обмануть невозможно.
Следовательно, нужно учитывать мнения обоих свидетелей – то есть и чужое, и свое собственное. Но наиболее важный из них – все-таки сам практикующий. Лично вы. Бывает, что мы делаем на первый взгляд позитивные вещи, но при этом ум наполнен множеством нездоровых и вредных идей. Это означает, что наши внутренние мысли и намерения отличаются от внешнего поведения. Будучи сами себе свидетелем, мы должны замечать свои мысли и в самый момент их возникновения осознавать их. Тогда мы естественным образом почувствуем смущение и недовольство при появлении эгоистических намерений.
Как практикующим Дхарму, нам следует практиковать именно так – не ставить нашего внутреннего свидетеля в неловкое положение, не заставлять его чувствовать отвращение из-за вредных действий или желаний.
Всегда будь радостным.
Если мы уже некоторое время практикуем Семь пунктов Тренировки ума, все происходящее радует нас. Трудные обстоятельства, которые раньше огорчили бы нас, вызвали бы ужасные расстройства, теперь становятся частью пути. Все, что происходит – и приятное, и неприятное, – служит основой для того, чтобы радостно практиковать. Каждую ситуацию, каждое переживание мы принимаем как благоприятное условие для развития.
Страдание, потери и боль не влияют на состояние ума. Даже если у нас есть телесные повреждения – они сказываются только на физическом здоровье. Если все негативные обстоятельства и условия, с которыми мы сталкиваемся, рассматривать как благоприятные для духовного развития и практики, их легко будет принимать с радостью. Представьте себе, что вы нуждаетесь в операции, чтобы избавиться от болезни, которая может оказаться смертельной. Вас наверняка вдохновит возможность излечиться. Предстоящая операция не расстроит вас – напротив, она внушит надежду и радость.
Таким образом, как хорошо практикующие буддисты, мы всегда радуемся тому, что есть, включая любые негативные силы и страдания. Более того: мы также умеем с радостью брать на себя страдания и негативности других.
Если можешь практиковать даже в смятении, ты хорошо тренирован.
Хорошо тренированному практикующему не приходится прилагать больших усилий для развития двух видов бодхичитты – они возникают естественно. Даже будучи в тревоге и смятении, такой буддист никогда не забывает о Просветленном настрое и всегда счастлив помогать существам. Это признак хорошей подготовки.
Представьте себе, что вы учитесь водить машину. Поначалу приходится прилагать массу усилий, чтобы переключать передачи, вписываться в повороты, вовремя тормозить и разгоняться. Вы не можете любоваться окружающим пейзажем или разговаривать с сидящим позади вас пассажиром – вы, скорее всего, напряжены и полностью сосредоточены на вождении. Но потом, когда вы уже натренировались и стали квалифицированным водителем, требуется лишь небольшое усилие, немного внимательности – и весь процесс протекает довольно естественно. Если нужно остановиться – вы жмете на тормоз. Если нужно перестроиться – рука сама поворачивает руль. Вы даже можете при этом развлекать своих пассажиров!