Три вида преданности Нужно развить три вида преданности.
Чистая преданность
Нам нужно осознать, что наш Учитель обладает превосходными качествами, знаниями и мудростью. Мы должны чувствовать, что Гуру – это превосходная, чудесная личность, что он представляет Три драгоценности. Он наделен великой силой. Однажды, когда это осознавание утвердится в нас, возникнет чистое доверие.
Сильная, безоговорочная преданность
Мы видим Гуру как великое существо, обладающее огромным сочувствием, качествами и способностями, и мы жаждем развить в себе эти признаки. Чтобы достичь этого уровня совершенства, нам следует обратиться к Учителю, попросить его дать нам поучения, а затем изучать его действия и образ мыслей и пытаться ему подражать. Мы должны рассматривать Гуру в качестве примера, которому нужно следовать. Это и есть сильная, безоговорочная преданность.
Уверенная преданность
Возможно, развить этот вид преданности обычным людям будет нелегко. Когда Гуру проявляется в человеческой форме, его действия могут меняться в зависимости от ситуации. Иногда мы полностью принимаем его образ действий, а иногда нет: временами они кажутся нам неприемлемыми. Когда Гуру делает или говорит что-нибудь такое, что наш ум принять не способен, все же не следует думать о нем пренебрежительно. Нужно всегда фокусироваться на его хороших качествах и духовных достижениях. Только после того как в нас укрепится такой вид постоянной уверенности в Учителе, у нас появляется уверенная преданность. Таким образом, чтобы успешно практиковать поучения, данные Учителем, важно обладать этими тремя видами преданности по отношению к нему.
В процессе выбора Гуру нам следует в конце концов прийти к такому мастеру, который воплощает любящую доброту и сочувствие, вдохновляет нас, с кем мы чувствуем, как в нас созревает Просветленный настрой. Примером такого Учителя может служить Его Святейшество Кармапа или исторические Гуру, такие как Миларепа или Атиша. Гуру должен обладать знаниями, сочувствием и способностью вести существ к Освобождению. Практика преданности Гуру также помогает нам уменьшить высокомерие и развить скромность.
Чтобы развить отречение, следует размышлять над драгоценностью человеческого рождения, непостоянством, причиной и следствием, а также над страданиями сансары. Отречение от сансары – ключевой фактор развития бодхичитты, ослабляющий привязанность к мирскому существованию. Тем самым отречение служит успеху в медитации, ведь именно привязанность является основным препятствием для медитационной практики.
Размышление над драгоценностью человеческого тела
Сначала мы размышляем над трудностями обретения драгоценного человеческого тела и над тем, как мы невероятно удачливы, поскольку обладаем всеми благоприятными условиями для изучения и практики Дхармы.
Сказано, что количество существ в адских мирах не поддается исчислению, как количество пылинок во всей вселенной. Существ, пребывающих в мире голодных духов, больше, чем песчинок вдоль берегов Ганга, а число существ мира животных можно сравнить с количеством рисовых зерен в горшке. Люди же в сравнении с обитателями других миров так же немногочисленны, как пылинки под ногтями.
Таким образом, мы понимаем, что возможность обретения этого драгоценного человеческого тела и всех соответствующих благоприятных условий выдается крайне редко. И происходит это не по воле случая. Это результат заслуг, то есть положительных впечатлений, которые мы накопили в прошлом. Кроме того, такая возможность предоставлена нам не навечно. Однажды заслуги будут исчерпаны, и, может быть, нам трудно будет снова родиться в таких же условиях, с такими же преимуществами. Поэтому нам следует радоваться, полностью использовать имеющийся у нас потенциал и стремиться к Просветлению.
Размышление о непостоянстве
Затем мы размышляем о непостоянстве. Все явления этой вселенной, также как и существа, ее населяющие, подвержены непостоянству. Жизнь невероятно хрупка. Подобно пламени на ветру, она может угаснуть в любое мгновение. С каждой минутой мы приближаемся к смерти. Она неизбежно придет и призовет нас. А после смерти мы можем уже не встретить благоприятных условий для буддийской практики из-за негативной кармы. Следовательно, сейчас, именно в этой жизни и в эту самую минуту, мы должны ценить любую возможность и практиковать Дхарму с усердием и настойчивостью.
Размышление о причине и следствии
Третий шаг – размышление о причине и следствии. Когда мы умрем, единственное, что последует за нами, – это накопленная карма. Если есть причина, будет и следствие. Соответственно, если мы совершаем благие деяния – мы получим положительный результат, а если причиняем вред – последствия будут негативными. Это закон кармы, непреложный и вечный.
Кармический закон причины и следствия очень тонок и детализирован в своей сути. Только Будда умеет видеть тончайшие кармические причины каждого события и последствия каждого действия существ. Другие Благородные, такие как архаты и Бодхисаттвы, самую тонкую карму видеть не способны. Во времена Будды Шакьямуни некий человек по имени Палкье пришел к Будде с просьбой о посвящении в монахи, которое тот дал без малейших колебаний. Ближайшие ученики Будды весьма удивились этому: они со своего уровня мудрости не видели никакой благоприятной причины для того, чтобы Палкье стал монахом. Чтобы разрешить свои сомнения, они отправились к Будде в поисках ответа. И Учитель поведал им следующее: «Возможно, вам эта причина не видна, потому что только Просветленный способен ее увидеть. Миллион лет назад один из Будд пришел в этот мир. В конце его эпохи случилось наводнение, и поток воды залил разрушенную ступу. В то время этот человек был лебедем, и вода, струившаяся вокруг ступы, увлекла его за собой. Так он оплыл ступу несколько раз. Он и сам не подозревал тогда о заслуге, которую обрел благодаря обходу священного сооружения. Так и появилась причина для его нынешнего посвящения в монахи».
Все ученики чрезвычайно удивились и воздали Будде хвалу. Обычные существа вроде нас могут обладать некоторыми знаниями о наиболее очевидных кармических причинах и следствиях. Но, хотя мы кое-что об этом знаем, мы не всегда утруждаем себя тем, чтобы следить за своими действиями. Лишь пожиная горькие плоды своих неловких поступков, мы начинаем сожалеть о содеянном. Следовательно, очень важно сознавать закон причины и следствия и с самого начала делать все самое лучшее, чтобы оставить все негативные действия и посвятить себя только положительным деяниям, создавая верные причины для Просветления.
В завершение мы размышляем над недостатками сансары. Сансара – это циклическое существование в шести мирах. Есть миры богов, полубогов, людей, животных, голодных духов и паранойи. В любом мире, где бы мы ни родились, мы скованы страданием.
В целом, есть три вида страданий: страдание страдания, страдание перемен и страдание обусловленного существования.
Страдание страдания
К этому виду относится любое страдание, вызванное физической или умственной болью, болезнью или переживанием неудачи. В такой ситуации мы охвачены горем и отчаянием – мы страдаем.
Страдание перемен
Все то, что мы обычно рассматривали как счастье, удовольствие и наслаждение, не может называться реальным. Истинная природа таких переживаний – тоже страдание, ведь они не вечны и подвержены переменам. Следовательно, рано или поздно мы переживаем потерю, разочарование или несчастье.
Страдание обусловленного существования
До тех пор пока мы находимся в сансаре, обладаем этим физическим телом, нами правят эмоции и мы обречены страдать. Вот два примера: мы страдаем от физической боли, стареем и болеем; мы встречаем невзгоды, когда наши органы чувств вступают в контакт с неблагоприятными объектами. Пока мы не достигли Освобождения, условия и причины для страданий всегда присутствуют.
Нам нужно размышлять над всеми этими факторами, перед тем как начать любую из наших практик и медитаций. Мы осознаем, что мирские вещи или достижения не приносят никакого продолжительного счастья. Нужно развивать отречение от сансары, чтобы отсечь привязанность к этим вещам. Развив отречение, наш ум становится более мирным и спокойным, и мы можем лучше медитировать, без каких-либо преград и препятствий. Это предварительная практика.
Во время медитационной сессии нам нужно утвердиться в мысли об отречении, а в период после медитации – применять этот подход в повседневной жизни. Таким образом, мы развиваемся постоянно. Не следует ограничиваться только медитационными сессиями.
Перед тем как начать медитировать, нужно принять правильную позу, уделить внимание дыханию и состоянию ума.
Правильная физическая поза
Большинство знает, что для медитации нужна определенная поза тела. Она называется «семиточечная поза Будды Вайрочаны». Мы сидим со скрещенными ногами в позе ваджры или лотоса, положив руки ладонями вниз на колени. Наши плечи расправлены, подобно орлиным крыльям, шея должна быть слегка согнута. Позвоночник выпрямлен, как стрела, а язык слегка касается неба. Рот следует держать закрытым, но без напряжения. Глаза смотрят в пространство, в точку на расстоянии ширины четырех пальцев от кончика носа.
Правильное дыхание
Дышать следует спокойно, глубоко, и когда мы вдыхаем, нужно внимательно следить за тем, чтобы на вдохе воздух опустился внутри тела до уровня брюшной полости. Весь процесс вдоха и выдоха считается за одно дыхательное движение. Мы должны повторить его 21 раз. Таким образом мы очистим тело от загрязненного воздуха и наполним его свежим, позитивным тонким ветром. Мы выполняем это упражнение по той причине, что поток воздуха в теле воздействует на нервную систему. «Грубый ветер» – это дыхание, а «тонкий ветер» – жизненная энергия. Ветры в теле движутся по каналам, воздействуя на состояние ума.