Фотография Вайшно-Дэви в Джамму
Фотография Бхайравы
В отличие от Дурги, которая связана с целой Вселенной, влияние грама-дэви ограничено ближайшими окрестностями. Она делает общее частным. Она олицетворяет поселение: она – Мумба-Дэви в Мумбаи, Чандика в Чандигархе, Кали в Калькутте. Ее изображение зачастую всего лишь камень, который отмечает либо центр деревни, либо ее границу. На скале нарисованы глаза, чтобы показать, что она чутка к условиям жизни селян. Она носит кольцо в носу – знак ее семейственности. Ее ладони либо подняты в знак того, что она предлагает свою защиту, либо опущены как предложение изобилия. У нее редко есть тело: деревня – вот ее тело. Иногда ее сопровождает богиня-близнец, которая считается ее сестрой, подругой или просто компаньонкой, заботящейся о ее почитателях, когда она хочет отдохнуть. Ее спутники – храбрые мужчины, воины (вира), часто с усами, подчеркивающими их мужественность, верхом на лошадях и в сопровождении охотничьих собак. В Южной Индии вира зачастую – офицер-кавалерист и мусульманин, что отражает деревенские реалии. Он – бог-стражник, образующий подходящую пару с богиней плодородия: он защищает, она обеспечивает.
Три вещи поражают в поклонении грама-дэви. Вопервых, приношение в жертву Богине буйвола, козла или петуха, после чего кровь жертвы смешивают с рисом и разбрасывают в полях, где только что собрали урожай зерна. Во-вторых, размещение рядом с Дургой изображений Мхасобы или Потхраджа (царя буйволов) и объяснение, что он – ее спутник, а иногда даже муж, Бхайрава, форма Шивы. Существует по крайней мере одна пураническая история, в которой Дурга находит Шива-лингам в глотке асуры. И в-третьих, практика преимущественно почитателей мужского пола, ритуально истязающих себя ради ее удовольствия во время ее праздника. Они висят на крюках, прокалывают себе язык, ходят по огню, хлещут и даже кусают себя. В некоторых местах на плато Декан, в Махараштре, Карнатаке и Андхра-Прадеш жреца, служащего Богине, называют Потхрадж, и он обычно не принадлежит к касте брахманов. Иногда жрецы надевают женскую одежду и носят на голове священный горшок. Все это выдает двойственность взаимоотношений Дурги и буйвола. Он только демон или также и бог? Злодей или также герой? Насильник или также супруг? Может быть, буйвол представляет ахам почитателей?
Постер с изображением Бахучара-Маты из Гуджарата
Если в большинстве мифов Бхайрава приходит на защиту богини, то в истории о Вайшно-Дэви Бхайрава – ее преследователь. Храм Вайшно-Дэви находится на севере Индии, в Джамму. В отличие от других богинь, она не требует крови (это довольно обычно для грама-дэви в регионах Джамму и Химачал). Миф повествует о том, что ее звали Ведавати и она устояла перед обаянием и вниманием многих мужчин, поскольку твердо решила выйти замуж за Вишну. Когда Бхайрава попытался взять ее силой, она убегала от него по холмам, скрывалась в пещерах и в итоге превратилась в разгневанную богиню, которая обезглавила Бхайраву, а затем простила его, когда он раскаялся в своей дерзости. И сегодня те, кто посещает святилище Вайшно-Дэви, также посещают и святилище Бхайравы. Прежде обидчик, теперь он – ее страж. Жестокость этой истории напоминает нам миф о Шиве, обезглавившем Брахму. В конце концов, для создания культуры процесс одомашнивания должен быть добровольным, основанным на любви, а не на стремлении к контролю.
Женские ритуалы
В одной из многих легенд, связанных с БахучараМатой в Гуджарате, юная невеста по пути в дом своего мужа убивает себя, чтобы не быть обесчещенной разбойником с большой дороги. Она проклинает разбойника: он освободится от мирских уз лишь в том случае, если кастрирует себя и будет служить ей в качестве «жрицы» евнуха. В другой легенде юная невеста обнаруживает, что ее муж, никогда не посещающий ночью ее комнату и предпочитающий вместо этого ездить верхом на лошади, является (в разных вариантах этой истории) гомосексуалистом, транссексуалом или трансвеститом – то есть, как это называют в Индии, хиджрой. В ярости от того, что он обманом заманил ее в фальшивый брак, который разрушит ее жизнь, она превращается в богиню, наказывает своего мужа и обещает ему освобождение от мирского бремени лишь в том случае, если он станет хиджрой и будет служить ей. Члены сообщества хиджр кастрируют себя и берут ее имя. Также ее храм популярен среди женщин, которые хотят ребенка. Здесь также мы обнаруживаем драматизм, связанный с браком, плодовитостью и разочарованием женщины в браке. В данном случае демоном является обидчик-муж.
В сердце противоречивых отношений грама-дэви с ее спутниками-мужчинами находятся отношения человечества с природой. Люди создают культуру, приручая природу. Процесс этого приручения жесток: реки перекрывают плотинами, леса сжигают, горы разрушают. Говоря мифологическим языком, насилуют мать, чтобы родить дочь. И она отвечает тем или иным способом, требуя умиротворения. Она не позволит принимать свои дары как должное. Здесь демон-буйвол – это человечество, которое стремится контролировать природу, являясь ей одновременно отцом, братом и сыном. Если он перейдет границы, его необходимо наказать. Но он также является объектом поклонения, потому что в нем есть божественное начало, которое можно пробудить. Что такое божественное начало в человеке? Что есть Бог, которого можно разбудить? Это способность сопереживать окружающему миру, природе и другим людям, которая сдерживает человеческую алчность и глупость.
Постер с изображением Ренуки-Йелламмы и ее истории
Грама-дэви олицетворяет не только деревню, но также каждую женщину этой деревни. Она во многом тоже богиня. Ее дом – храм. И она – сама себе жрица. Издавна считалось, что именно она каждый день обмазывает внешние стены и пол дома коровьим навозом и рисует перед порогом узоры рисовой мукой. Эти ритуальные узоры называются колам в Тамил-Наду, ранголи в Махараштре и альпана в Бенгалии. Она призывала богиню с помощью ритуалов, называемых врата, не требовавших участия жрецов. Ритуал заключался в том, что она либо отказывалась от определенного вида пищи, либо ела определенный вид пищи. Подобные ритуалы привлекали в дом положительную энергию, гарантировали мир и процветание. Ее гнев и несчастье приносили болезни. Она была уменьшенной копией богини, одетой как богиня во время свадебной церемонии. Ее первый вход в дом праздновался так, словно в дом вошла сама богиня, ведь он означал, что очаг в кухне будет гореть для еще одного поколения и именно она произведет на свет следующее поколение рода.
Фотография дэвадаси, посвященной Йелламме
В Южной и Западной Индии женщины проводят церемонию халди-кумкум, во время которой замужние женщины собираются и приветствуют друг друга куркумой, красным порошком, цветами и подарками. Это ритуал женщин и для женщин. Вдовы не допускаются, что подтверждает связь ритуала больше с плодородием, чем с женственностью. Подобный праздник существует и в Бенгалии, где замужние женщины обмазывают друг друга синдуром (порошком киновари) в последний день Дурга-Пуджи.
Одомашнивание женщины отражало покорение природы. Ее свобода ограничивалась, как только она достигала половой зрелости. Ей не позволяли готовить или прикасаться к кому-либо во время менструации. Ее ценили за плодовитость и боялись, когда она не была плодовитой, например во время менструации или после того, как она становилась вдовой. Это порождало в женщинах беспокойство, депрессию и разочарование, что являлось обыденным объяснением «истерическим трансам» как способу выпустить наружу подавленные эмоции. Традиционно это объясняли фразой «дэви пришла», которая делала женщину медиумом богини, говорившим то, что в противном случае никогда не было бы произнесено.
Истории о богинях в ритуальных святилищах часто отражают это напряжение между деревней и природой, так же как и напряжение, существующее между женщиной и мужчиной в браке. Наиболее известная из таких историй – о Ренуке-Йелламме. Существуют как письменный (в Пуранах), так и устный варианты легенды.
Постер с изображением Анасуйи
Согласно Пуранам, однажды Ренука увидела красивого гандхарву, купающегося в реке. На мгновение она испытывает сексуальное влечение к нему. До этого она ни разу не имела сексуальных мыслей ни о ком, кроме своего мужа Джамадагни, великого аскета. Мудрец сразу же чувствует ее мимолетную неверность и требует, чтобы ее обезглавили. Те сыновья, которые отказались сделать это, были проклятьем превращены в евнухов. Младший сын Парашурама поднял свой топор и отрубил голову матери.
Существует много устных версий того, что было дальше. Согласно одной из них, когда отец предлагает вознаградить послушного сына, Парашурама просит вернуть жизнь его матери и она воскресает благодаря силам Джамадагни, накопленным в результате его аскезы. По другой версии, женщина небрахманской касты пытается остановить матереубийство и она также обезглавлена. Парашурама приставил голову своей матери к телу небраминки, а ее голову – к телу своей матери, создав путаницу: кто же теперь его мать? В еще одной версии голова и тело стали отдельными божествами: голова – Йелламмой, а тело – Хулигаммой. Здесь речь идет не только о верности, но и о кастовых различиях.
В другом устном варианте истории о РенукеЙелламме молодая девушка-браминка обнаруживает, что ее муж – не брамин, и в ярости отрубает ему голову. Некоторые полагают, что эта история относится к совершенно другой грама-дэви, к которой часто обращаются, – Аммаверу, что означает «Госпожа» (обычный титул для деревенских богинь).
Поклонение героиням эпосов
Если в пуранической истории убита женщина, то в народной версии убит мужчина. В пуранической истории браминка убита, потому что она «осквернена» своим прелюбодейным желанием и общением с небраминкой. В устной истории убитый мужчина притворялся брамином.