Однако различные сообщества поддерживают различные своды законов. Чьи законы правильны? Чьи законы вообще работают? Законы в поддержку племенных сообществ (защита леса) противоречат законам в поддержку сельскохозяйственных сообществ (создание большего количества полей). Законы, поддерживающие сельскохозяйственные сообщества, не благоволят городским сообществам (зданиям, офисам и промышленным комплексам). То, что справедливо для одного, несправедливо для другого (законы в пользу гетеросексуалов, преследующие гомосексуалистов). Это приводит к конфликту, войне, в которой призывают Дургу. Принимается все больше законов, более справедливых, но все же законов.
В лесу животные не жалуются. Они принимают свое место в пищевой цепочке и в иерархии стаи или стада. Они знают, что ничто не вечно. Хищник в одной ситуации (змея, охотящаяся на крысу) является жертвой в другой (ястреб, охотящийся на змею). Альфа-самец рано или поздно неизбежно должен уступить свое место более молодому и сильному альфа-самцу. Люди же стремятся установить неизменный мир, что идентично поиску амриты – эликсира бессмертия в Пуранах и созданию Амаравати – божественной обители бессмертных. Но Амаравати, обитель дэвов, постоянно осаждена, ей постоянно угрожают асуры, стремящиеся завоевать ее. Дэвы сражаются, жаждут помощи Шивы, Вишну и Дурги, но забывают Шакти, внутреннюю силу, которая дает нам способность осознать, что представления о справедливости и правосудии – это человеческие концепции, которые у разных людей отличаются, создавая тем самым конфликт.
Внутренняя сила позволяет нам увидеть, что с точки зрения других мы можем казаться злодеями. Мы – асуры, беспокоящие дэвов; мы вовсе не обязательно дэвы, которые нуждаются в помощи Дурги. Это нас нужно обезглавить. Наш ахам – корень всех проблем вокруг нас. Столкнуться лицом к лицу с истиной о себе нелегко. Для этого нужна Шакти. Только обнаружив проблему в наших же страхах, мы сможем стать Дургой для других людей, обещая им защиту от их собственных страхов.
5. Секрет Лакшми
Популярное изображение восьми форм Лакшми, восседающих на лотосах
Живущий (саджива на санскрите) нуждается в пище, безжизненный (аджива) и мертвый (нирджива) – нет. Это делает пищу лакш – основополагающей целью жизни. Из лакш возникает Лакшми. Лакшми – это пища (анна) в природе и богатство (дхана) в культуре.
Лакшми называют Камалой – «Лотосом». Как аромат, цвет и нектар лотоса привлекают пчел, так и пища привлекает все живые существа. Растения разворачиваются к солнцу; животные двигаются по направлению к пастбищу или добыче. Пища ни к кому не приходит; каждый сам приходит к пище.
Поиск Лакшми устанавливает пищевую цепочку: растениям в качестве пищи нужны солнечный свет и вода, травоядным животным – растения, хищникам – другие животные.
Поиск Лакшми также создает иерархию. Травоядные для собственной безопасности собираются в стада или табуны. Хищники формируют стаю или прайд, чтобы увеличить свои шансы на поимку добычи. Внутри стада и стаи существует иерархия, основанная на силе. Самый сильный является альфа-самцом, который доминирует и получает доступ к большему количеству пищи и самок. Омега-самец – самый слабый, он получается меньше всех пищи и самок. Таким образом, иерархия гарантирует, что выживут сильнейшие, что следующее поколение будет сильнее предыдущего, а значит, будет иметь больше шансов выжить.
Лев – это альфа-хищник, он находится на вершине пищевой цепочки. Но даже лев не нападает на слона, который намного больше. У слона нет угрожающего ему хищника, и, в отличие от льва, он питается каждый день. Поэтому слон наиболее тесно ассоциируется с Лакшми.
Миниатюра, изображающая Лакшми со слонами
Другая причина, по которой Лакшми ассоциируют со слоном, заключается в том, что это животное тесно связано с водой. Где вода, там жизнь; где много воды, там обычно водятся слоны. Они любят купаться и поливать друг друга водой из хоботов. На изображениях часто пара слонов поливает Лакшми водой из хоботов, вызывая дождь. Темные грозовые муссонные облака сравнивают со стадом трубящих слонов. В засуху единственное животное, которое всегда знает, где есть вода, – это старейшая слониха в стаде, которая прожила больше, чем любой другой лесной житель.
Пураны говорят, что восемь пар слонов расположены в основных и промежуточных направлениях света. Это диггаджи, которые держат небо, согласно одним текстам, и землю, согласно другим. Это необычные слоны: они особенные, белые, как коровье молоко, а ведь коровье молоко высоко ценилось ведическими людьми, которые пели во славу Лакшми гимн «Шри-сукта» 3000 лет назад.
В Пуранах у Лакшми три отца: Варуна, Пуломан и Бхригу. Варуна в Ведах был асурой, но в Пуранах он стал дэвой – богом моря и источником любой воды. Пураны описывают Пуломана как царя асуров, а Бхригу – как их учителя-гуру. Все это делает Лакшми дочерью асуров.
Слово асура приобрело эмоциональный оттенок недавно; в детских книгах их изображают как темнокожие, толстые, уродливые, рогатые воплощения зла. Легко предположить, что связь Лакшми с асурами исходит из страха перед материализмом и развращающим влиянием богатства. Но приравнивание асуров к злу, а дэвов к добру – это не столько верное, сколько удобное прочтение, влияние иудеохристианско-исламского взгляда на мир, пришедшего в Индию сначала с правителямиМоголами, а затем с британцами.
Образы диггапал – стражей направлений, тесно связанных с Лакшми
В Пуранах и дэвы, и асуры являются детьми Брахмы. Дэвы живут на небесах, а асуры – под землей. Все богатства сосредоточены под землей, ведь именно там созревает зерно, создается металлическая руда и прячется вода. Чтобы извлечь оттуда эти богатства, нам нужны солнце (Сурья), ветер (Вайю), огонь (Агни) и дождь (Индра); иными словами, нам нужны дэвы, которые затем становятся «богами», поскольку их действия благоприятны для человечества. Асуры стали «демонами», потому что не хотели делиться Лакшми с человечеством.
Варуна как бог моря отдает свои богатства в виде соли, рыбы и жемчуга добровольно, ничего не прося взамен. Возможно, поэтому Варуна – не асура, а дэва. Варуна также символ щедрости – тот, кто истинно богат.
Пуломан правит подземным миром и не отпускает Лакшми легко. Человечеству приходится изобретать сложные сельскохозяйственные и горнопромышленные процессы, чтобы извлечь сокровища из-под земли. Добытые богатства называют Пуломи – «дочерью Пуломана»; это еще одно имя Лакшми.
Бхригу, гуру асуров, олицетворяет прорицание и предвидение. Его сын Шукра воплощает креативность. Человек, способный предсказывать будущее, имеющий дар предвидения и творческие способности, наиболее склонен к созданию богатства. Поэтому Лакшми называют Бхаргави – «дочерью Бхригу». Это делает ее сестрой Шукры.
Образы диггапал – стражей направлений, тесно связанных с Лакшми
Ценность Лакшми проявляется лишь тогда, когда она покидает царство своего отца, когда она больше не погружена в воду и не погребена под землей. Создание богатства – это жестокий процесс: леса должны быть уничтожены, чтобы уступить место полям и поселениям людей. Сырье должно быть извлечено из земли для нужд промышленности. Иными словами, нужно убить «асуров», чтобы обладать Лакшми. Она ослепляет лишь тогда, когда покидает царство своего отца и предстает сидящей рядом с Индрой, богом неба, подателем дождя и повелителем Амаравати.
Богатство, принадлежащее людям и полученное от природы, лучше всего символизирует горшок. Это человеческое изобретение, которое позволяет людям хранить воду и носить ее с собой. Это символ вмешательства культуры, индустрии и рынка, создающего ценность из природных ресурсов. Вода в лесу принадлежит всем животным; вода же в горшке принадлежит владельцу этого горшка и тому, кому он его отдаст. Горшок в лице Лакшми принадлежит Индре, и он был вырван им из рук асуров.
Асуры, которых убивают дэвы, представляют собой время, и их воскрешает Шукра, владеющий тайным знанием сандживани-видья, которое позволяет возвращать мертвых к жизни. Это намек на плодородие земли, которая возвращает нам зерна год за годом. Сбор урожая зерна приравнивается к убийству асуров дэвами, к акту насилия, который позволяет Лакшми прийти в дом хлебороба. Поэтому праздники урожая, будь то Васант-Наваратри (поклонение Богине весной) или Шарад-Наваратри (осеннее поклонение Богине), разделяющие зимний и летний сельскохозяйственные циклы в Индии, неизменно связаны с убийством асуров: например, Дурга убивает Махиш-Асуру в Дашару, а Кришна убивает Нарака-Асуру в Дивали. Вот почему битва между дэвами и асурами циклична. Она никогда не закончится, пока люди зависят от природного изобилия, которое проявляется в урожае, и ждут возрождения плодородия природы.
Постер, на котором Лакшми предстает вместе с Вишну
В качестве жены Индры Лакшми известна как Сачи, а сам Индра – как Сачин. Прибытие Лакшми превращает Амаравати в Сваргу – рай. Ведь она привезла с собой Кальпатару (дерево, исполняющее желания), Камадхену (корову, исполняющую желания), Чинтамани (драгоценный камень, тоже исполняющий желания), Акшайяпатру (аналог «рога изобилия» – горшок, всегда переполненный золотом и зерном). Эти сокровища позволяют дэвам вести роскошную жизнь. Им не нужно работать ни единого дня. Им достаточно лишь загадать желание, и оно тут же исполняется. Воистину завидный образ жизни!
Что в Пуранах нигде не проясняется – это почему Индра получил права на все те удовольствия, которые предлагает Лакшми. Просто как данность принимается то, что богатство принадлежит