дэвам. Не дано никаких объяснений.
Миниатюра, изображающая Индру, царя богов
Современные пересказы мифов часто приравнивают асуров к коренным жителям лесов, которых вытеснили «мигранты» дэвы, пришедшие с более совершенными сельскохозяйственными и скотоводческими технологиями. Так социология объясняет вечную битву между асурами и дэвами. Антропологи-марксисты приравнивают дэвов к «имущим», а асуров – к «неимущим». Традиционалисты тяготеют к пониманию дэвов как «добрых», а значит, обладающих правом на Лакшми, но это не имеет никакого смысла, поскольку в Пуранах Индра везде показан пьяным от сома-расы, погруженным в чувственные наслаждения, предлагаемые апсарами, часто бывает безразличным и даже грубым по отношению к мудрецам.
С точки зрения асуров Индра – вор. Но пока дэвы не похитили Лакшми из подземного царства, она не имела ценности. Однако асуры так не считают. Они просто хотят вернуть назад свою дочь или сестру. Поэтому они осаждают Амаравати и постоянно сражаются с дэвами. Это превращает рай в вечное поле битвы (рана-бхуми), на котором дэвы неустанно борются за право удержать свои сокровища. Таким образом, Индра процветает, но у него нет мира. Естественно, в Пуранах это делает асуров – источник большого недовольства Индры – злодеями.
Мы можем приравнять Индру и дэвов к «генераторам богатства» и «создателям ценностей», которые часто являются объектами критики, потому что процесс порождения богатства неизменно жесток: экосистемы уничтожаются, а людей принуждают работать, чтобы индустрии и рынки могли процветать.
Миниатюра, изображающая Кришну с Сатьябхамой
Создание богатства также порождает общественное неравенство по экономическим признакам, поскольку те, кто основал промышленность и рынок (дэвы?), считают себя вправе требовать львиную долю полученного богатства, намного больше тех, кто действительно работает в промышленности и в торговле (асуры?) и кто в итоге чувствует себя обделенным и эксплуатируемым.
Дэвы также могут считаться наследниками, которые сами ничего не заработали, но имеют возможность наслаждаться процветанием, потому что они родились в «удачной» семье. Индра неспособен увидеть несправедливость ситуации, потому что он рожден в привилегированном сословии. Он не может увидеть гнев асуров. Каждая сторона демонизирует другую. Ни одна не понимает другую.
Конфликт дэвов и асуров очень похож на конфликт между капиталистами и социалистами. Для дэвов это битва между теми, кто создает богатство, и теми, кто его не создает. Для асуров это битва между теми, кто крадет богатство, и теми, кто его не крадет. То, что является «созданием богатства» для одних, одновременно является «похищением богатства» для других. Стороны не могут прийти к соглашению относительно того, кто должен получить львиную долю созданного богатства. Поэтому каждый убежден в том, что оппонент неправ, что и приводит к неустанному отстаиванию собственной правоты.
Под именем Шри богиня Лакшми является также частью буддийской и джайнистской мифологий. Ее изображения находят в буддийских ступах. В джайнских храмах ей даже поклоняются как богине-стражнице Падмавати. Ее описывают как жену Шакры, или Индры. В этом качестве к ней обычно обращаются как к Сачи. Но если Индра может быть счастлив рядом с Лакшми, то Лакшми никогда не выглядит счастливой рядом с Индрой. Она кажется беспокойной, она всегда в поиске кого-то более достойного.
Шри на буддийской ступе
Падмавати (якши), окруженная джайнскими мудрецами
Иногда Лакшми изображают сидящей рядом с Куберой, богатым царем якшей, который накапливает сокровища. В одних текстах Кубера описан как казначей Индры, но другие тексты называют женой Куберы Нидхи, богиню сокровищ (еще одно имя Лакшми).
Сачи часто называют более преданной трону Индры, чем самому Индре, так как Индру легко может заменить более достойный. Поэтому Индра никогда не чувствует себя в безопасности, никогда не может наслаждаться своим огромным богатством. Его трон всегда неустойчив, ему угрожают мудрецы, цари и асуры. Поэтому Лакшми называют «Капризной» (Чанчала) и даже «Бестолковой» (Локхи-Тера на бенгали). Никто не может быть уверен, кого удостоит своей благосклонности богиня процветания и удачи. Она может появиться внезапно, без причины и уйти без предупреждения.
Индра нервничает, когда мудрец-риши совершает аскезу и стремится выработать тапас – ментальный огонь, дарующий сверхспособности, которые дадут риши возможность повелевать дэвами. Поэтому Индра посылает апсар соблазнять мудрецов и разрушать их аскезу. Он похищает лошадей и мешает проведению яджни царями, чтобы те не стали угрозой его власти. И он постоянно бегает к своему отцу Брахме за помощью в убиении асуров, осаждающих его рай. Он знает, что он царь благодаря Лакшми и благодаря ей же его царство – Сварга. Эта часть мифа отражает неуверенность, приходящую с богатством. Богачи никогда не чувствуют свою собственность защищенной; им постоянно кажется, что окружающие их люди мечтают украсть то, что им принадлежит. Это состояние ума и есть рана-бхуми, вечная битва, охватывающая рай Индры.
Постер, изображающий Равану, который похищает Ситу
Как повествует миф, однажды Лакшми покинула Индру и ушла к царю асуров Прахладе. Брахма посоветовал Индре переодеться слугой и усердно служить Прахладе, чтобы выяснить, почему Лакшми предпочла его Индре. Индра сделал так, как ему посоветовали, и в конце концов Прахлада открыл свой секрет: «Лакшми привлекают деятели, которые проявляют силу и ум. Если ты покажешь свою силу и проницательность, она придет к тебе. Если не сможешь это сделать, она не останется с тобой надолго». Позже, когда Прахлада предложил переодетому Индре дар, Индра очень хитро попросил все, что заслужил Прахлада своими сильными и умными поступками. Прахлада, связанный словом, отдал все свои заслуги. Как только они перешли от Прахлады к Индре, вместе с ними к Индре ушла и Лакшми.
В эпосе «Рамаяна» царь ракшасов Равана обладает физической мощью. У него 20 рук и 10 голов. Грубой силой он побеждает своего брата Куберу, изгоняет его из золотого города-острова Ланки и заявляет свои права на царство и престол. Грубой силой он похищает жену Рамы, царевича Айодхьи. Так Лакшми приходит к Раване, подчиняясь насилию.
Постер, изображающий Драупади, на которую играют в кости
В эпосе «Махабхарата» Дурьодхана, старший из Кауравов, коварен и хитер. Он использует хитрость, чтобы победить своих двоюродных братьев, пятерых Пандавов; они намного сильнее его, и он считает их своими соперниками на пути к трону Хастинапура, который, по его мнению, принадлежит ему по праву рождения. Сначала Дурьодхана пытается избавиться от Пандавов, подарив им дворец из смолы и устроив пожар, пока они спят. К его несчастью, этот план проваливается. Позже он приглашает Пандавов на игру в кости и наносит им поражение, поскольку за него играет его дядя Шакуни, мастер игры. В обмен на свободу Пандавы лишаются прав на свои земли на тринадцать лет. Так Лакшми приходит к Кауравам, подчиняясь хитрости.
Но Лакшми, обретенную силой или хитростью, никогда невозможно удержать. Всегда приходит ктото, кто еще более силен и умен, и требует себе нашу Лакшми. Так, Равана встречает достойного соперника в лице Рамы, царевича Айодхьи, который побеждает его в сражении. А Дурьодхана находит достойного соперника в лукавом колесничем Кришне, который помогает Пандавам перехитрить коварных Кауравов. Индра не способен удержать рядом с собой Лакшми надолго, потому что всегда приходит более сильный и умный асура.
В ранней части Вед, к которой относятся тексты Брахман, мы находим гимны и ритуалы для обретения и чествования богатства в форме коров, лошадей, зерна, золота, детей. Процветание считается достижением счастья. В более поздней части Вед, к которой относятся тексты Араньяк и Упанишад, мы находим много неудобств, связанных с богатством. Процветание рассматривается как нечто, приносящее с собой немало несчастий: зависть соседей, потерю друзей, ссоры внутри семьи. Этот сдвиг в отношении к богатству между ранним и поздним ведическими периодами отражен и в том, как представлен Индра. В Ведах Индра – великий царь-воин, а в Пуранах он не уверен в себе, беззащитен и постоянно просит помощи у Брахмы, Вишну и Шивы.
Джайнский рисунок, изображающий Лакшми как Шри
Отказаться от богатства только потому, что его приход может принести несчастье, – это не решение. Где же выход? Этот вопрос ведет нас к веданте, которая исследует взаимоотношения сознания и собственности. Веданта – это философия, выжатая из Вед. Ее преподавали обычным людям при помощи историй из Пуран.
В Пуранах мы находим старшую сестру Лакшми, Джьештху, также известную как Алакшми, которая всегда сопровождает ее. Она – богиня раздора. Она – причина, по которой процветание Лакшми никогда не сопровождает мир. Единственный способ установить мир в доме заключается в том, чтобы открыть для себя и призвать Шиву или Вишну. Когда Лакшми сопровождает Шиву или Вишну, Алакшми не может быть рядом с ней, а значит, богатство не сопровождается раздором.
Шива – отшельник и не заботится о процветании. Но когда он женится на Парвати, она вынуждает его уделять внимание нуждам своих спутников ганов и своих почитателей-бхактов. Она заставляет его осознать, что окружающие, в отличие от него, не аскеты; у них есть желания и потребности, которые требуют удовлетворения. Им нужна пища. Шива удовлетворяет желания и потребности ганов и бхактов при помощи своих детей, Карттикеи и Ганеши. Если могучий Карттикея обеспечивает защиту, то Ганеша дарует процветание.