Каменная скульптура Джьештхи, старшей сестры Лакшми
Облик Ганеши заставляет вспомнить о Лакшми. Его голова – это голова белого слона, подобного тем, которые поднимают свои хоботы и поливают водой Лакшми. Его тучное тело напоминает Куберу, бога сокровищ. Он ездит верхом на крысе, враге земледельцев, а его живот обвивает змея, символ возрождения, желаемого фермерами. Тот факт, что естественные враги – крыса и змея – находятся рядом с Ганешей, проявляет желание не подпускать близко вражду джунглей и создавать культуру мира и спокойствия. Лакшми часто изображают рядом с Ганешей, хотя традиционно считается, что Лакшми и Ганеша принадлежат к соперничающим религиозным сектам – вайшнавам и шайвам. Вместе Лакшми и Ганеша привлекают изобилие и процветание.
Когда Равана выгнал Куберу с Ланки, тот поехал на север и искал убежища на горе Кайлас – в обители Шивы. Там он построил город Аланка («Противоположный Ланке»), который позже стал известен как Алака. Он был даже более процветающим, чем Ланка. Однако Кубера заметил, что Шиву не интересует его богатство. Он не мог понять, как аскет Шива может утолить голод Ганеши, который явно выглядел любителем поесть. Тогда Кубера пригласил Ганешу в свой дом поесть до полного удовлетворения. Ганеша принял приглашение. Но Кубера вскоре понял, что аппетит Ганеши был просто огромным: он был способен съесть намного больше, чем мог ему предложить Кубера. Скоро он съел всю еду в доме Куберы. Он даже съел всю еду, которую Кубера смог купить. Обнищавший Кубера просил Ганешу остановиться, но Ганеша напомнил об обещании накормить его до полного удовлетворения. Кубера осознал, что совершил огромную ошибку. В конце концов Ганеша сказал: «Теперь ты понимаешь, почему я остаюсь с Шивой, а не с тобой. Ты стремишься удовлетворить мой голод, а Шива помогает мне перерасти его. Чем больше еды ты предлагаешь, тем сильнее становится мой голод; таким образом, мой голод остается неутоленным. Единственное решение – перерасти голод, для чего мне и нужен Шива».
Постер, изображающий Лакшми с Ганешей
В этой истории проявляется философия, сильно отличающаяся от той, которую мы находим в ранних Ведах. Цель жизни – не в том, чтобы утолить голод, а в том, чтобы перерасти его. Животные не едят больше, чем необходимо, люди же характеризуются вечным и страстным стремлением ко все большему богатству. Это желание неутолимо. Поэтому вместо того, чтобы пытаться удовлетворить его с помощью еды, важнее уничтожить сам голод. Это не значит отвергнуть Лакшми; это значит правильно понимать ее.
Существует огромная разница между настоящим и надуманным голодом. Человеческое воображение размывает границу между потребностью и желанием. Вот почему прибытие Лакшми всегда связано с Алакшми, богиней раздора. Если мы способны перерасти свой собственный голод, не отрицая ценность Лакшми для мира, то мы способны также и разделить Лакшми с другими. Когда мы делимся, раздоров становится меньше: Лакшми приходит без Алакшми. Для того чтобы поделиться Лакшми, нам необходимо открыть для себя Шиву и Шакти.
Постер, изображающий Лакшми с Куберой и Нидхи
Индра так сфокусирован на Лакшми, то есть на своей жене Сачи, что он безразличен к Алакшми. Он не предпринимает ничего, чтобы защитить себя от зависти и ярости окружающих. Естественно, удача и счастье преходящи. Постепенно и неизбежно, пока Индра наслаждается вином, женщинами и другими излишествами, его враги осаждают Сваргу и объявляют войну.
Однажды Лакшми покидает Сваргу в обиде, когда Индра наносит ей оскорбление: в состоянии опьянения он бросает подаренную ему гирлянду лотосов на землю, позволяя слонам растоптать ее. Подобное неуважение к богатству и изобилию не нравится Лакшми, и она погружается в молочный океан.
В отсутствие Лакшми весь мир погружается в полумрак, а рай Индры теряет свое процветание. Исполняющая желания корова перестает давать молоко, исполняющее желания дерево перестает плодоносить, исполняющий желания кристалл теряет свое сияние, а исполняющий желания горшок становится пустым. Единственный способ вернуть Лакшми назад в Сваргу – это пахтанье молочного океана. Поэтому Индра идет за помощью к своему отцу Брахме, а Брахма отправляет его к Вишну.
Вишну советует Индре прежде всего заручиться дружбой асуров как противодействующей силы, необходимой для пахтанья океана. Затем он формирует инструмент для пахтанья, используя царя гор Меру в качестве стержня-мутовки, а царя змей Васуки – в качестве веревки. Царь черепах Акупара – аватар самого Вишну – держит эту конструкцию на плаву. Пахтанье начинается: дэвы держатся за хвост Васуки, а асуры – за его шею. Когда тянут дэвы, асуры отпускают. Когда тянут асуры, отпускают дэвы.
Майсорское изображение пахтанья молочного океана
Пахтанье продолжается эоны. Наконец из вод поднимается Лакшми, а с нею – все сокровища рая. Появляются Кальпатара, Камадхену, Чинтамани и Акшайя-патра – символы богатства. Также с Лакшми выходит слон Айравата и летающий конь Уччайхшравас, оба белые, как молоко, символы царской власти. Еще ее сопровождают Рамбха, прекраснейшая из дев, искусная во всех формах наслаждений, и Сома, бог луны, самый красивый и романтичный из мужчин.
Лакшми также приносит с собой горшок амриты – нектара бессмертия. Его жаждут все, но Вишну обманывает асуров и гарантирует, что амриту будут пить только дэвы. Дэвы, получившие бессмертие, отправляются к себе в рай вместе со всем тем, что приносит процветание, власть и наслаждение.
Но есть один нюанс. Сама Лакшми выбирает пойти к Вишну. Ее тянет к нему. Это существенно, поскольку устанавливает более высокое положение Вишну по сравнению с Индрой. Индра может победить асуров, но именно Вишну сделал возможной эту победу. И, несмотря на это, он не претендует на желанную для всех амриту.
Они могут показаться похожими, но между Индрой и Вишну существует большая разница. Она заключается не в форме, а в мышлении. Имя Индры напоминает об органах чувств – индриях. Индра символизирует ум, который наслаждается, накапливает богатства и постоянно чувствует угрозу извне. Он хочет лишь удовлетворять свои потребности и желания. Вишну же заботится о потребностях и желаниях других.
Постер изображает Лакшми, выбравшую своим женихом Вишну
Подобно Шиве, Вишну хочет перерасти мирское, но он выбирает для этого другой способ. Если Шива отстраняется от общества, чтобы перерасти свой голод, то Вишну с этой же целью взаимодействует с обществом. Он прилагает все усилия, чтобы помочь людям раскрыть свою дхарму.
Дхарма означает «потенциал». Каждое создание должно делать то, чего от него ожидают, то, на что оно способно. Дхарма огня в том, чтобы гореть, воды – в том, чтобы течь, деревьев – в том, чтобы расти и плодоносить, животных – в том, чтобы стремиться к еде и самкам и убегать от хищников. Но в чем потенциал человека? В том ли он, чтобы создавать, преумножать и распределять богатства, чтобы, подобно Индре, удовлетворять свой голод, или он в том, чтобы перерасти голод, подобно Шиве? Люди не уверены в том, какой выбрать путь. Вот почему нам нужен Вишну.
Вишну уравновешивает недостатки сыновей Брахмы, таких как Индра, возможностями, которые предлагает Шива. Он знает, что люди имеют способность удовлетворять свой собственный голод, как и голод других. Они также имеют способность перерасти – и помочь другим перерасти – свой голод. Он работает над тем, чтобы помочь людям осознать их способность помогать себе, помогая другим. И он делает это самым нелогичным из всех способов.
На первый взгляд может показаться, что Вишну отдает предпочтение дэвам, а не асурам. Но более внимательное наблюдение показывает, что все не так просто. Он дарует дэвам бессмертие. Почему же тогда Индра продолжает желать Лакшми? Разве он не должен быть счастлив, что ему больше не нужно бояться смерти, а значит, нет и настоящей нужды в Лакшми? Разве он не должен быть удовлетворен? Но это не так: его жажда Лакшми не ослабевает.
Каменный рельеф с изображением Лакшми-Варахи в Маммалапураме (Тамил-Наду)
По иронии судьбы, Лакшми, отнятая у асуров, отвергает дэвов и следует за Вишну. У Вишну есть то, чего нет ни у кого больше.
Да, Вишну сильнее, чем кто бы то ни было. Когда Хираньякша утягивает землю под воду, Вишну принимает форму вепря, ныряет, пронзает его насмерть своими мощными клыками, помещает богиню-землю на свою морду и возвращает ее на поверхность.
Да, Вишну может перехитрить даже самого хитрого. Когда Хираньякашипу получает дар, который делает невозможным убить его днем или ночью, внутри жилища или вне его, на земле или в воздухе, оружием или инструментом, человеком или животным, Вишну принимает облик чудовища (полульва-получеловека) и убивает его во время сумерек (не днем и не ночью), на пороге (не в жилище и не вне его), на своих коленях (не на земле и не в воздухе), с помощью своих когтей (не оружием и не инструментом).
Но, как и Шива, Вишну знает, что пища не утоляет голод. Она лишь увеличивает его. Невозможно насытить человеческие желания и потребности. Вишну демонстрирует это в мифе о Вамане. Когда Бали старается решить проблемы мира при помощи благотворительности, Вишну принимает форму карлика, просит себе три шага земли, а получив их, превращается в великана, который двумя шагами покрывает весь мир, а третьим втаптывает Бали в землю. Вишну показывает, что мир бесконечен, а человеческие ресурсы конечны. Мы не можем решить проблемы людей с помощью вещей. Нам нужно уделять внимание мышлению. Только расширив свое сознание, люди смогут обнаружить свои страхи и сопереживать страхам окружающих. В этом и заключается человеческая дхарма.
Постер с изображением Лакшми и Нарасимхи
Именно эта фокусировка не на вещах, а на мышлении и делает Вишну привлекательным для Лакшми. Она сидит рядом с ним, когда он Вараха, восхищаясь мыслью, стоящей за его силой. Она сидит рядом с ним, когда он Нарасимха, восхищаясь мыслью, стоящей за его умом. Она сидит рядом с ним, когда он Хаягрива с головой лошади, объясняющий мудрецам секрет писаний. И этот секрет не имеет ничего общего с материей, он связан с человеческим сознанием. Если западная философия концентрируется на науке и обществе, то индийская философия делает больший акцент на психологии. В человеческом сознании содержится зерно всех людских проблем и всех решений.