В тамильской «Махабхарате» есть история о воине Араване, сыне Арджуны. Чтобы победить в войне, Пандавам нужно принести в жертву человека со священными отметинами на теле. В лагере Пандавов есть только три таких человека: Кришна, Арджуна и Араван. Поскольку Кришна и Арджуна незаменимы, Араван добровольно соглашается стать жертвой. Но у него есть одно условие: «Перед тем как я умру, я хочу жениться и испытать супружеское блаженство. Я хочу после своей смерти оставить вдову, которая бы оплакивала меня искренне». Итак, Пандавы отправляются на поиски невесты для Аравана. Но ни одна женщина не желает выходить замуж за мужчину, который обречен умереть после первой брачной ночи. Наконец Кришна решает взять дело в свои руки. Он принимает форму Мохини и выходит замуж за Аравана. Они проводят ночь вместе, а на рассвете, когда Аравана обезглавливают, Кришна оплакивает его, как настоящая вдова.
Рисунок в стиле патта, изображающий Нава-Гунджару, смешанного зверя, описанного в версии «Махабхараты» на языке ория
В версии «Махабхараты» на языке ория великий лучник Арджуна однажды встречает зверя, состоящего из элементов девяти животных: у него голова петуха, шея павлина, спина быка, живот льва, конечности слона, человека, оленя и тигра и змея вместо хвоста. Арджуна сначала пугается этого странного существа и поднимает лук, чтобы его застрелить. Но затем он замечает, что это создание держит в своей человеческой руке священное колесо Кришны. Арджуна останавливается. Он размышляет о своей неспособности идентифицировать монстра или объяснить его существование. Монстр превосходит все известные определения; он бросает вызов общепринятым классификациям. Он как будто появился из-за пределов человеческого понимания. Арджуна приходит к выводу, что это не монстр, а манифестация божественного. Это Кришна. Это Бог. Ибо то, что невозможно для человеческого разума, возможно для божественной мысли. Арджуна опускает свой лук и приветствует это магическое проявление Бога.
Чтобы преодолеть свою неудовлетворенность и стать всемогущим, Хираньякша использует силу. Хираньякашипу использует хитрость. Следующие асуры, Вирочана и Бали, чтобы завоевать симпатию подданных и достичь тех же целей, используют щедрость. Если Хираньякша и Хираньякашипу поглощены собой, то Вирочана и Бали беспокоятся о других. Это свидетельствует о росте. В отличие от Хираньякши и Хираньякашипу, которые пренебрегают другими, Вирочана и Бали заботятся о других. Хоть они и асуры, писания о них отзываются почтительно.
Тем не менее Вирочана и Бали все еще сосредоточены на «что я имею», а не на «кем я являюсь». Они думают, что счастье приходит с удовлетворением материальных потребностей. Они не осознают, что, пока человек пребывает в Майе, материальные потребности невозможно полностью удовлетворить. Удовлетворенность приходит только тогда, когда материальный рост сопровождается духовным.
Изображение Ваманы из ступенчатого колодца в Патане (штат Гуджарат)
Вирочана – сын Прахлады. Как и во всех преданиях об асурах, он становится все более могущественным, пока Вишну не приходит к нему в форме Мохини и не просит у него подарок. «Все, что пожелаешь», – говорит Вирочана. Мохини тут же просит его отдать ей свою голову. Вирочана, верный слову, отрубает свою голову – к великому удовольствию дэвов.
Сын Вирочаны Бали могущественнее любого из прежних асуров. Как и его отец, он очень щедр. Благодаря этому Бали становится очень популярным асурой. В его владениях царит процветание. Слава о нем распространяется повсюду и со временем затмевает даже великолепие дэвов. Люди обращаются к Бали с почтением, и в конце концов даже Шачи оставляет Индру, чтобы сесть рядом с мудрым и благородным асурой. Бали настолько велик, что в его царстве все совершенно; все потребности удовлетворены и все желания исполнены; нет ни болезней, ни смерти. Люди приходят к выводу, что Бали должен быть Богом. Даже сам Бали начинает верить, что он Бог, ведь он может дать всем то, что они желают.
И тогда к Бали приходит Вишну в форме карлика Ваманы. «Все, что пожелаешь, будет твоим», – говорит Бали. Вамана просит немного: три шага земли. Бали, не думая, соглашается дать Вамане то, что он хочет. Шукра, советник Бали, узнает Вишну. Он просит Бали воздержаться, но тот отказывается изменить данному слову.
Современная скульптура в Керале, изображающая гигантского Тривикраму
Чтобы завершить акт милосердия, Бали должен ритуально излить воду из своего кувшина. Чтобы воспрепятствовать ритуалу, Шукра уменьшается в размерах, проникает в кувшин и закупоривает горлышко. Вишну догадывается о том, что задумал Шукра, и, когда вода из кувшина не льется, предлагает прочистить горлышко. Вишну берет травинку, заостряет ее кончик и вставляет в кувшин, выкалывая Шукре глаз. Шукра, крича от боли, выпрыгивает из кувшина, и вода льется свободно. Таким образом, ритуал завершен и Вамана официально получает право на три шага земли.
Тогда Вамана на глазах у Бали превращается в великана и одним движением перешагивает небо, а вторым – землю. «Мне больше некуда поставить ногу», – говорит Вишну громовым голосом, слышным в трех мирах. Бали, пораженный видом гигантского Вишну, покорно склоняется перед ним и отвечает: «Тогда, пожалуйста, поставь ее мне на голову». Вишну ставит ногу на голову Бали и втаптывает его под землю – в Паталу, подземный мир, законное место асуров.
Все те, кто видит эту гигантскую форму Вишну, заключают, что только Вишну есть Тривикрама, «Победитель трех миров» – дэвов, манавов и асуров. Он простирается на три мира. Он Бог.
Бали – добрый царь, который, как и его отец, полагает, что если он удовлетворит желания всех живых существ, то все будет хорошо. Превратившись в великана, Вишну обращает внимание Бали на реальность, которую тот игнорирует: человеческие желания бесконечны, в отличие от материальных ресурсов. Бали никогда не сможет удовлетворить все желания живых существ. Материальные ресурсы ограничены, а человеческая нужда безгранична. Чтобы Бали смог это осознать, Вамана превращается в великана. Перед гигантской формой Ваманы Бали осознает свою ничтожность.
Календарное изображение Вишну в форме Тривикрамы
В преданиях о Вишну идея о том, чтобы давать людям все, чего они желают, обычно не находит одобрения. Человек, предлагающий другому «все, что тот пожелает», по сути, проявляет высокомерие и переоценивает свои способности и возможности. Такое предложение всегда приносит неприятности.
В «Рамаяне» Дашаратха предлагает своей жене Кайкейи исполнить два ее желания. Она просит, чтобы Рама, наследник престола, был сослан в лес на четырнадцать лет, а ее сын Бхарата стал вместо него царем. Таким образом, дар царя создает неприятности и нарушает спокойствие страны.
В «Махабхарате» Шантану тоже предлагает своей жене Ганге все, что она пожелает, и она требует, чтобы он никогда не осуждал никаких ее действий. Он соглашается и, к своему ужасу, обнаруживает, что она топит их новорожденных детей. Таким образом, эти на первый взгляд великодушные дары не приносят добра, потому что они являются плодами иллюзий, ибо только Бог может предложить кому-то «все, что тот пожелает».
У каждой джива-атмы в космосе есть свои пределы и ограничения. Дэвы ограничены небесным миром, манавы – земным, а асуры – подземным. Асуры в своей погоне за удовлетворенностью постоянно стремятся завоевать чужие владения. Они восстают и захватывают другие миры, пока Вишну не укажет им на их место, как в истории о Вамане и Бали.
Статуэтка Вишну с двумя женами. Штат Андхра-Прадеш
Но Бали позволено раз в год выходить на поверхность земли. Его приход отмечают различные праздники, такие как Дивали в Северной Индии и Онам в Керале. Это время щедрости и процветания. Чтобы собрать урожай в амбары, Бали должен быть убит, как и все асуры. Только уйдя под землю, он вернется на следующий год, оживленный сандживани-видьей, с новым щедрым урожаем.
Асуры и дэвы достаточно похожи. И те, и другие – дети Кашьяпы и внуки Брахмы, и поэтому они осознают свою смертность. И те, и другие жаждут Лакшми, веря, что ее присутствие принесет им счастье. И те, и другие игнорируют Сарасвати и в конце концов теряют Лакшми, а с нею и счастье.
Но асуры и дэвы также во многом непохожи. Если дэвы ищут стабильности, то асуры – роста. Дэвы довольствуются тем, что имеют, но боятся это потерять. Они не жаждут большего. Они не стремятся выйти за пределы Сварги. Индра никогда не пытается стать правителем трех миров. Асуры же очень хотят стать хозяевами трех миров. Они никогда не довольны тем, что у них есть. Они не хотят ограничиваться подземными владениями. Они хотят также править землей и небом.
В дэвах и асурах отражены два аспекта человеческой личности: наша потребность в стабильности и необходимость роста. Из-за первой мы становимся либо неуверенными в себе, либо самодовольными. Из-за второй мы становимся раздраженными и беспокойными. Мы главным образом жаждем Лакшми. Иногда мы жаждем Сарасвати, но лишь для того, чтобы заполучить Лакшми, а когда приходит Лакшми, о Сарасвати забываем (к вреду для себя). То, что мы испытываем подобные эмоции, является показателем того, что мы пока не осознали или не встретили духовную реальность, которая есть Вишну.
Майсурские изображения Варахи, Нарасимхи и Ваманы
Вишну превосходит Хираньякшу силой, а Хираньякашипу – хитростью. В мифе о Вамане Вишну преображается и усмиряет Бали, напоминая ему о том, что смысл существования не в завоевании трех миров, а в осознании бесконечного потенциала (брахмана). Для этого требуется не только материальный рост, но также рост эмоциональный и интеллектуальный, который проявляется в щедрости духа и смирении.