Миниатюра, изображающая Вараху
Пещерное храмовое резное изображение Варахи с Бху-Дэви на руках. Штат Тамил-Наду
Поиск Сарасвати – это путешествие от Брахмы к брахману, от джива-атмы к парам-атме, от конечного к бесконечному. Это путешествие от «того, что я имею» к «тому, чем я являюсь». Но в Майе мы приравниваем «то, что я имею» к «тому, чем я являюсь». «Мое» становится «мною». Чем больше я имею, тем большим я себя ощущаю. Мы создаем свой самообраз. Это иллюзия. Это путь, который выбирают асуры, когда им отказано в богатстве и бессмертии после пахтанья молочного океана. Вместо того чтобы искать Сарасвати, они ищут Лакшми. Они обманывают себя тем, что обретение Лакшми сделает их бессмертными и всемогущими. Они не осознают, что дэвы, несмотря на то что у них есть Лакшми, не уверены в себе и пребывают в вечном беспокойстве.
Итак, асура по имени Хираньякша уносит Бху-Дэви, богиню-землю, на морское дно и объявляет ее своей. Он называет себя ее хозяином. Это иллюзия. Земля не принадлежит никому. Притязания на владение ею или ее частями происходит от неведения.
Похищение Бху-Дэви Хираньякшей встревожило дэвов, которые жалуются своему отцу Брахме. Брахма слышит плач Бху-Дэви. От гнева его ноздри раздуваются. Из одной из раздутых ноздрей выходит вепрь с длинными сверкающими бивнями. Это Вишну в форме Варахи!
Вараха ныряет в море и вызывает асуру Хираньякшу на поединок. Завязывается неистовая схватка, так как Хираньякша хватается за Бху-Дэви, отказываясь ее отпустить. Но в конце концов Вараха забивает его до смерти. Затем Вараха поднимается на поверхность, неся БхуДэви на своем рыле. Богиня поет песни во славу Вишну. Она объявляет его Бху-Пати («Хозяином земли») и своим мужем. Он обещает о ней заботиться. «Если ктонибудь обойдется с тобой неуважительно, он ответит передо мной», – говорит Вишну.
Сожжение изображения Нараки в Гоа во время Дивали
С того дня Вишну становится стражем земли, который охраняет Бху-Дэви, став небом, растянувшимся над ней. Именно поэтому Вишну голубой, как дневное небо, и черный, как небо ночью.
Иногда говорят, что, поднявшись на поверхность, Бху-Дэви и новоявленный Бху-Пати занялись любовью и объятия Вишну были такими страстными, что земля сморщилась, из-за чего образовались горы и долины. Когда Вишну-Вараха погрузил свои бивни в землю, та забеременела семенами всех видов растений.
От единения Варахи и Бху-Дэви родился ребенок. Он получил имя Нарака. Несмотря на то что он был сыном Вишну, он был асурой и, как и все асуры, жаждал власти. Он призвал Брахму и попросил о бессмертии. Когда ему было отказано, он сказал: «Да буду я убит, если подниму руку на свою мать», – уверенный в том, что никогда не причинит вред земле. Брахма дал Нараке искомый дар. Затем, как и следовало ожидать, почувствовав силу, Нарака вторгся в обитель дэвов и стал притязать на зонтик Индры и серьги Адити. Кришна вызвал Нараку на поединок. Нарака увидел, что рядом с Кришной сидит его царица, Сатьябхама. Он не знал, что Кришна и Сатьябхама – это смертные воплощения Вишну и Бху-Дэви. Другими словами, они были его родителями. Он бросил свое оружие в Вишну, но попал в Сатьябхаму. Таким образом Нарака нанес удар своей матери. Он сразу же стал уязвим к оружию Кришны и в результате был убит.
Североиндийский рисунок на пальмовом листе, изображающий штурм крепости Нараки
Вдоль Конканского побережья изображения асуры Нараки сжигают во время праздника огней Дивали, приуроченного к осеннему сбору урожая. Это праздник, отмечающий прибытие Лакшми. Вишну – и создатель, и убийца асуры, что, возможно, отсылает к тому факту, что фермер, который сеет семя, также и пожинает посевы. Праздник, опять-таки, напоминает нам о том, что для обретения Лакшми ежегодно должен погибать асура.
Бху-Дэви – это осязаемая форма Лакшми. У Лакшми есть еще одна форма, называемая Шри-Дэви, что указывает на неосязаемое богатство. Это отсылка к славе и известности, которых все ищут. Шри-Дэви – это Шачи, сидящая рядом с Индрой. Бху-Дэви – это Пуломи, которую похищают асуры. Но ни ту, ни другую не удается удержать. И Бху-Дэви, и Шри-Дэви в конце концов оказываются с Вишну.
Природа дала каждому живому существу для выживания одну из двух вещей – силу или хитрость. В поиске бессмертия Хираньякша использует силу. Он терпит неудачу. Поэтому его брат Хираньякашипу обращается к хитрости. Он призывает Брахму и говорит: «Если не можешь дать мне бессмертие, то сделай так, чтобы я не мог быть убит ни человеком, ни животным; ни оружием, ни инструментом; ни в помещении, ни под открытым небом; ни на земле, ни на небе; ни днем, ни ночью». Все это было ему обещано, и, естественно, Хираньякашипу счел себя практически бессмертным. «Если я не могу умереть, – говорит он, – значит, я духовная реальность. Я должен быть Богом».
Календарное изображение Вишну с двумя формами Лакшми: Шри-Дэви и Бху-Дэви
Здесь Хираньякашипу использует Сарасвати для того, чтобы обрести бессмертие, а значит, Лакшми. Таким образом, для асуров Сарасвати – лишь средство, но не цель. Когда Сарасвати используется для обретения Лакшми, ее называют Видья-Лакшми. Видья-Лакшми увеличивает «то, что я имею», но не приводит «то, чем я являюсь» к брахману. Джива-атма остается джива-атмой, пойманной в Майе.
Бессмертие само по себе не является качеством Бога. Дэвы обладают бессмертием, однако они лишь боги, но не Бог, потому что они вечно несчастны и не уверены в себе из-за неспособности привлечь или удержать Лакшми. Кроме того, дэвы находятся только над землей. Под землей их нет. Бог же (парам-атма) существует везде.
Сын Хираньякашипу Прахлада отказывается признать своего отца Богом. Он молится только Вишну. Поэтому рассерженный Хираньякашипу пытает своего сына. Он бросает его в воду, но Вишну спасает своего приверженца от утопления. Он сбрасывает его со скалы, но Вишну делает так, чтобы его приверженец медленно спустился на землю. Тогда Хираньякашипу приказывает своей сестре Холике войти в огонь с Прахладой на руках. Холика обладает даром, благодаря которому огонь не может ей повредить, но, к удивлению царяасуры, когда Холика и Прахлада ступают в огромный костер, Холика превращается в пепел, а Прахлада выходит невредимым, потому что Вишну может отнять дар Брахмы. Эту историю рассказывают во время праздника Холи, когда зажигается огромный костер в честь смены зимы весной.
Майсорская живопись: Нарасимха выходит из колонны
Наконец Хираньякашипу требует у сына объяснений. Прахлада говорит: «Вишну – повелитель пространства и времени. Перехитрив смерть, ты, возможно, победил время. Но ты не победил пространство. Ты здесь, но лишь Вишну везде. Поэтому Вишну – Бог, а ты – нет».
Хираньякашипу не убежден. Он возражает Прахладе: «Хочешь ли ты сказать, что Вишну пребывает даже в колоннах моего дворца?» Прахлада кивает. Чтобы доказать, что он неправ, Хираньякашипу пинает и разбивает одну из каменных колонн своего дворца. Когда колонна рушится, к его удивлению, из камня появляется живое существо. Это странное создание: ни человек, ни животное. Это Нарасимха, наполовину лев, наполовину человек. Нарасимха хватает асуру своими когтями, которые не являются ни оружием, ни инструментом. Он тянет асуру к порогу дворца, который не находится ни в помещении, ни на улице. Он кладет асуру на свое бедро, которое не земля и не небо. В сумерки – не днем и не ночью – Нарасимха вспарывает Хираньякашипу живот и выпивает его кровь. Так Бог перехитрил хитрого асуру, который пытался обмануть смерть.
Говорят, что Вишну, выпив кровь асуры, стал жаждать еще больше крови. Богине Лакшми пришлось прийти и сесть ему на колени, чтобы успокоить. Успокоившись, Нарасимха благословил Прахладу.
Убиение Хираньякашипу. Картина в стиле калигхат
Хираньякашипу не может представить себе существо, которое было бы частично человеком и частично животным. Он не может вообразить организм, который родился бы из каменной колонны. Другими словами, Вишну бросает вызов его воображению. Этот эпизод из преданий о Вишну служит напоминанием о том, что божественность не может быть ограничена человеческим воображением или человеческой памятью. Во Вселенной всегда есть что-то, что нас удивляет.
Это распространенная тема преданий о Вишну. В «Рамаяне», когда Сита видит золотого оленя и просит Раму поймать его для нее, Лакшмана говорит, что такое создание не может существовать: это неестественно. На это Рама отвечает: «Никогда не думай, что знаешь пределы природы. Пракрити бесконечна. Человеческий ум конечен».
Глиняная статуэтка Лакшми на коленях у Нарасимхи из штата Андхра-Прадеш
В «Махабхарате» военачальник армии Кауравов Бхишма признается, что его невозможно убить, если он только не опустит свой лук, а он не опустит свой лук ни перед одним мужчиной. Другими словами, чтобы убить Бхишму, нужно поставить перед ним женщину. Но женщинам запрещено появляться на поле битвы. Поэтому убить Бхишму невозможно, и в течение девяти дней битва на Курукшетре между Пандавами и Кауравами не может прийти к разрешению. Наконец Кришна советует Пандавам позволить Шикханди прибыть на битву в его колеснице с Арджуной и вызвать Бхишму на поединок. Шикханди родился девочкой, но позже при помощи некоего якши обрел мужские гениталии. Таким образом, Шикханди считает себя мужчиной. Но Бхишма не признает эту трансформацию пола и настаивает на том, чтобы обходиться с Шикханди как с женщиной. Бхишма опускает свой лук, когда Шикханди проезжает перед ним в колеснице Кришны, что дает Арджуне возможность нанести ему удар. Эта история показывает, что Вишну принимает половую неопределенность. Бхишма же погибает из-за того, что отказывается принять ее.