атый инвентарь.
Покойника сжигали в ином месте, и прах хоронили в центре лабиринта. Такого почета удостаивались не все. Многие подобные захоронения совершались и в небольших каменных курганах. Лабиринты предназначались, видимо, для жрецов и старейшин.
Так почему же символом именно солнца, вернее солнечного пути, были лабиринты и почему в основании этих священных сооружений лежал крест?
Крест издревле символизировал солнце у древних. Очевидно, что крест без божественного вневременного архетипа Креста Голгофы не мог стать священным солнечным символом для древнего человека. Сам рисунок креста для современного человека не есть непосредственный зрительный образ солнца. Что же связывает крест и солнце? Вероятно, равностороннему кресту должен сопутствовать и иной символ, который связывает его семантику с солнцем. И здесь нам не обойти тему свастики, символа, который всюду является визитной карточкой древних арийцев и который являет нам образ равностороннего креста в движении. О еще одной версии связи креста и солнца мы скажем ниже. Отметим, что обе точки зрения дополняют одна другую.
Давно уже обоснована солярная природа символа свастики. Но принципиально ново, на наш взгляд, то, что мы можем рассматривать свастику как предельно сжатое, лаконичное выражение того же самого метафизического солярного принципа, что в более сложном и развернутом виде дает лабиринт. Это мы можем понять, если проанализируем генезис свастичных изображений Античности. Многие древние вазы несут изображение свастики, где каждый из ее лучей образует завитки односпирального лабиринта.
Не случайно в Ирландии изображения лабиринтов и свастики часто встречаются вместе. Свастичные изображения имеют разнонаправленные лучи, что само собой наталкивает на размышления о разнонаправленном движении и, что более вероятно, о нисходящем и восходящем движении, учитывая особенности рисунков свастики, поставленной на изгиб луча.
Одно из самых простых объяснений разных типов свастики состоит в том, что перед нами закатное и восходящее солнце. Но как наши предки увязывали идею восходящей и нисходящей спирали с солнцем? Эту загадку не удалось решить ни А. Л. Никитину, ни Найджелу Пеннику, хотя оба подошли вплотную к разрешению этой проблемы.
Все становится предельно ясно, если только иметь реальное представление о том, что прародиной арийского племени был материк Арктида, о чем писал замечательный знаток Вед брахман Л. Б. Тилак в начале XX столетия.
Опираясь на тексты Вед, описывая восхождение солнца, которое длилось около месяца, Тилак выразительно живописует тот священный восторг, который испытывали наши предки в приполярных областях, наблюдая феерическое зрелище кругового, по спирали прибывающего ог пенного кольца зари. Заканчивалось это спиральное вращение розового, а затем и ярко-золотого кольца победным восхождением солнца из океана мрака, куда оно, также по спирали, и уходило для долгой полярной ночи, в царство мертвых. Вот тот божественный архетип священного пути солнца, который и породил святилища — лабиринты, сначала односпиральные, а затем и более сложные по «идейной нагрузке», сакральной семантике — биспиральные с различными вариациями. По поводу последних мы можем высказать еще одно предположение.
В Ведах и эпосе описывается период, в котором солнце характеризуется как «качающееся» или «танцующее». Это те сутки в циркумполярной зоне, когда солнце кратковременно появляется над горизонтом, постепенно возрастая в дни восхода или же «ныряя» за горизонт в дни своего захода.
В Ригведе о боге Варуне говорится, что «он создал себе золотое качание солнца, как качели», а также и то, что солнце крутится в небесах непрерывно. Только в арктическом регионе солнце подобно качелям, когда оно в течение долгого дня не скрывается за горизонтом каждые 24 часа и постепенно наращивает периоды «выныривания». Биспиральные лабиринты со сложным узором, когда «дорожка» ведет сначала в одну сторону, а затем резко поворачивает в другую, могут символизировать именно такое «качание» солнца на землях полярной прародины.
Подтверждают многие наши догадки и исследования Романа Багдасарова: «…В северных широтах были выделены четыре кардинальные вехи солнечного пути по небосклону: два солнцестояния и два равноденствия, соответствующие четырем сторонам света и четырем сезонам, которые можно воспринимать и как четыре времени суток в глобальном масштабе. Движение солнца между кардинальными точками небосклона соответствовало вращению равных элементов свастики вокруг неподвижной точки — полюса. Весенне-летнее солнце, соответствовало центростремительной, сворачивающей обороты вокруг полюса свастике, а летне-осеннее — центробежной, увеличивающей обороты и разворачивающейся во внешнюю периферию. Драматический путь солнца из кромешной тьмы на периферии к точке летнего солнцестояния запечатлен также в символике лабиринта.
Знаменитые лабиринты, выложенные в Приполярье, восходят к древнейшему солярному культу, когда там обитали предки человечества. Свастика и лабиринты отражают разные аспекты одного и того же явления — движения солнца и звезд вокруг «особенной точки» симметрии небесной сферы (вероятно, Полярной звезды)».
Немецкий исследователь XIX века Людвиг Преллер считал, что изначально лабиринт, будучи предметом верований и воображения, подобно иным символическим представлениям, воспроизводился лишь в танцах в соответствующих сооружениях. И при этом он, вероятно, являл собой образ звездного неба с его уходящими в бесконечность путями и изменениями, среди которых так уверенно движутся солнце, луна и звезды. Это предположение подкрепляется тем обстоятельством, что на некоторых монетах из Кносса в середине лабиринта вместо Минотавра нередко изображена большая звезда и рядом — малая.
Наше путешествие по изгибам священных лабиринтов неизменно возвращает нас к началу нашею пути, к Соловкам, к Большому Заяцкому острову. И это не случайность. Большой Заяцкий остров является уникальным заповедником разнообразных лабиринтов, но не только. С давних пор идут споры о том, почему остров получил такое название. Не будем перечислять всех гипотез, а сразу же предложим свою.
Мы уже проследили семантическую связь лабиринта с солярным культом предков и установили в рамках этого культа отношение лабиринтов разной формы и свастикой.
И вот что удивительно и вряд ли случайно: по свидетельствам этнографов в Печерском районе Архангельской области (ныне Республика Коми) свастику называют «заяц» или «заяцы» во множественном числе. Это указывает на представление о свастике как о солярном символе, вспомним здесь солнечного зайчика — отраженные от стеклянной поверхности солнечные лучи. Вспомним также, что древние литовцы поклонялись некоему «заячюму» богу. Православный церковный канон запрещает употребление зайчатины в пищу. В указе патриарха Иоасафа сказано: «А зайцев по заповеди Божией, отнюдь ясти не подобает». И это табу явно идете седой языческой древности.
Итак, заяцы — это свастики. Но ведь и название священного острова — Заяцкий, но никак не заячий, что опять же не случайно, как не может быть ничего случайного на этом священном месте. Нет ничего удивительного в том, что на островах, посвященных древними предками солнцу, поклонялись и его ипостаси в виде заяцов-свастик.
В древнем арийском эпосе Рамаяна говорится, что бог Варуна, хранитель Запада и хозяин подземною мира и его водной стихии, попросил зодчего Вишвакармана построить на священной горе Запада Асте лабиринтоподобный замок, чтобы на закате «уловить» и заключить в него солнечную деву по имени Сурья. Сурья сохраняет возможность продолжать свой путь по этому лабиринту, чтобы взойти на небосклон утром. Этот замок-лабиринт выступает в качестве образа потустороннего мира, куда попадает солнечный диск после захода.
Эти факты могут объяснить, почему древние арийцы строили на новых землях лабиринты и, не имея уже перед глазами того обожествленного природного явления, которое они могли наблюдать на Севере, сохраняли представление о том. что лабиринты служат входами в подземное царство мертвых, освящаемое «ночным солнцем». Волхвы седой древности, повторив по лабиринтам путь обожествленного солнца, склонялись над разверстой бездной иного мира и приносили жертву солнцу, чая его возвращения.
Осколки этой метафизической доктрины сохранились в убеждении средневековых европейцев, что. пройдя путь по лабиринту к центру, т. е. вглубь, они получали возможность общаться с душами умерших предков. Недаром рядом с лабиринтами на Большом Заяцком острове находится большое количество каменных курганчиков. многие из которых являются кенотафами — курганами, воздвгнутыми не над телом умершего сородича, а над его как бы душой. Oгромнос количество подобных сооружении на этом острове позволяет предполагать, что остров был святилищем крупного племенного образования.
«О том, что подобное представление о связи дневного святила с загробным миром широко бытовало в эпоху индоевропейской общности, красноречиво свидетельствуют данные сравнительного языкознания: др. инд. агка — «солнце», но лат. orcus — «подземный мир. царство смерти»… В силу этого нет ничего удивительного в том, что аналогичные представления мы видим и в верованиях наших далеких предков… уже отмечался сербский средневековый обычай ставить прялки, многие из которых были украшены именно солярным орнаментом, на могилы вместо крестов, так и устойчивая связь эпитета «красный» в русском языке не только с солнцем, но и со смертью»[44].
Здесь же необходимо вспомнить о могильных плитах XVI века, которые украшалась на Руси сложной солярной символикой, смененной гораздо позднее изображениями креста.
«Однако почему же дневное светило, этот космический источник жизни, щедро дающий свое тепло всему живому на нашей планете, оказался соотнесен с миром смерти… Причина такого парадокса кроется в закономерностях движения земного светила, которое каждое утро вставало из-за горизонта, совершало свой путь по небу и вечером исчезало за горизонтом на западе, что воспринималось сознанием первобытного человека как сон или смерть солнца. Еще в XIX в. простые крестьяне по этому поводу говорили: «Солнце погружается в море», уходит вечером в «другой свет», а утром вс