□крестили археологи небольшие металлические пластины, обнаруженные в могильниках Паннонии, Мезии и Фракии, также отражена тематика солярного божества, вооруженного двойным топором и попирающего чудовище копытами своего коня.
Отсюда в действительности и происходит название творения Дедала — лабиринт. Бык Минотавр, культ которого процветал на Крите и жрецом которою был критский правитель, прославлялся как одна из персонификаций Зевса Критского.
Название сооружения Дедала, донесенное до нас греческими преданиями, «Лабиринт», видимо, и значило «Дом Лабриса», «двуострой секиры». Символ этот стал эмблемой критской цивилизации.
В Кносском дворце нет почти ни одной палаты во всем здании дворца без изображения этой секиры. В определенном смысле «Дом секиры», «Лабриса» — «Лабиринт», — есть и «Дом Креста». Внешняя, даже геометрическая, связь между ними очевидна. В свете этого мы обязаны еще раз вспомнить, что в основании многих древних лабиринтов Севера лежит изображение равностороннего креста.
Пересечение двух секирных осей, продольной и поперечной, действительно образует крест. Крест и его вариант в виде свастики — с древности одни из важнейших символов на Крите. В Кноссе найден греческий сатир (монета) с очень древним изображением лабиринта из переплетенных «угольчатых» крестиков, свастик.
Важно, что «Дом секиры» был домом Креста и в сугубо праобразовательном смысле для эллинского народа, ставшего Новым Израилем, народом Божиим, народом Завета, уже не Ветхого, но Нового, народом-церковью, вторым после иудеев.
Очевидна и внутренняя, сокровенная связь между крестом и секирой. Крест — знамение Бога-Жертвы, и секира тоже. Современный православный мыслил ель Р. В. Бычков приводил в своей работе «Введение в философию бунта» интересное свидетельство. В четвертой гробничной шахте Микенского акрополя найдена серебряная бычья голова с двойным топором между рогами на темени: множество таких же топоров находится и между критскими «рогами посвящения», kerata. «Бог Телец, или Агнец, закланный от начала мipa, — вот что знаменуется Крестом и Секирой одинаково. Все. приведенные выше, свидетельства «от внешних» не имели бы для нас ровно никакого значения, если бы Господу и Спасу нашему не было бы благоугодно среди прочих божественных именований, во множестве рассеянных по Священному Писанию, усвоить себе и имя божественной Секиры (Мф. 3, 10; Лк. 3,9)», — пишет Р. В. Бычков.
Однако древние изображения лабриса не были привязаны только к Кносскому дворцу. Его изображение было и в других дворцах острова, и наверняка в подземном лабиринте в Гортине. Мотив лабриса сохранялся в Древнем Риме республиканском, сохранялся и в имперском культе. В Новое время лабрис был одним из военных атрибутов. На решетке мемориальной части Александровского сада у стен Московского Кремля сохранились аллегорические изображения двухлезвийного топора.
Но лабрис — это далеко не все, что связывает Криг с древней прародиной арийцев на Севере и с культурами разных индоевропейских народов. Минойская эпоха на Крите оставила нам в наследство многое, что еще предстоит осмыслить ученым и исследователям. В минойское время появляются орнаменты, которые очень напоминают плетеные орнаменты кельтов, скандинавов и северных славян. Среди древних изображений на минойской посуде можно видеть изображения крестов, которые много позднее в европейской геральдике получат названия: равносторонний греческий крест и кельтский крест в круге. Односпиральный лабиринт и просто спиральные орнаменты украшают до 80 % минойской керамики. Нельзя еще раз не упомянуть здесь и знаменитый диск с не расшифрованными до сих пор знаками, найденный итальянской экспедицией в городе Фесте, в 1908 году, на Крите.
Диск сейчас находится в археологическом музее столицы Крита юроде Ираклионе. Иероглифы Фестского диска расположены по спирали с обеих сторон, повторяя рисунок древнейших односпиральных лабиринтов Русского Севера. Отгадка тайных знаков диска, возможно, лежит в этой плоскости. Связь спирали и солнечного культа у древних индоевропейцев очевидна. Возможно, перед нами гимн солнцу, написанный на древнем языке ликийцев или карийцев, а может быть, и пеласгов. Во всяком случае, среди огромного ископаемою иероглифическою материала с Крита спиральная надпись зафиксирована только на этом диске и на золотом перстне, найденном в Мавро-Снили, в районе Кносса, где надпись по спирали сделана критским линейным письмом «А», отличным от иероглифов диска из Феста. Это уже о многом говорит.
Свастика, правосторонняя и левосторонняя, была также любимым символом исконных носителей минойской культуры и ахейцев. Но самое главное, есть археологические находки, которые таинственным образом связывают минойцев с Русским Севером. Речь, прежде всего, идет об архаичной керамике, которая имеет прямые аналоги в древнейшей северной росписи по дереву — с мезенской, известной среди русских поморов.
Еще один важный факт. Минойцы хоронили своих покойников в маленьких саркофагах, отвозя их на необитаемые острова. Но ведь это же полная аналогия с комплексом лабиринтов-захоронений на Заяцком острове Соловецкого архипелага, который тоже был необитаем и использовался только как место успокоения предков! В Кносском дворце тронный зал царя украшают фресковые изображения грифонов, ставших излюбленным сюжетом скифского и славянского искусства. Их сакральная функция «охранников» священной персоны царя в Кносском дворцовом ансамбле несомненна. Ведь и, по преданиям скифов, грифоны охраняли золото на Севере. В настенной росписи Кносского дворца не может не привлечь внимание двухголовая птица. Птица эта не орел, но се сакральная сущность подтверждается всем ансамблем фресковой росписи дворца. И мы не вправе назвать исторической случайностью удивительную символическую параллель.
Если у минойцев двухлезвенный топор — лабрис — символизировал духовную и светскую власть царя, то в дальнейшем в Византии и на Руси символом двойной власти самодержца станет двухголовый орел, чьими прототипами, без сомнения, являются как лабрис с двумя лезвиями, так и таинственная, с ярким оперением птица с фрески Кносского дворца.
Автор этого текста, будучи на Крите, сделал и еще одно любопытное наблюдение. Минойцы часто изображали священный лабрис между рогами быка. Но зачастую изображались только два рога и лабрис между ними. Рисунок этого изображения удивительнейшим образом совпадает с рисунком трезубцев Рюриковичей, начиная с эмблемы князя Владимира Святого, известной по золотым монетам так называемого IV типа, где между «крыльями» эмблемы изображается прямая «штанга» или «копье», увенчанное крестом. Совпадение не только по рисунку, но и по сакральному смыслу, только лабрис крестообразной формы в эмблеме Владимира заменяется на спасительное знамение креста!
По мнению одного из известнейших исследователя религий нашего времени М. Элиаде, в древности прохождение лабиринта, при определенных условиях, равнозначно было обряду инициации, посвящения. И образ этот, разумеется, не исчерпывается только обрядовой стороной. М. Элиаде считает: «Высший обряд инициации заключаемся в том, чтобы войти в лабиринт и выйти из нею, но и любая человеческая жизнь, даже очень бедная на события, напоминает путешествие по лабиринту <…> Образом лабиринта, например, являются сложные изгибы интерьера храма, трудные паломничества по святым местам и даже самоистязание аскета, ищущего путь к самому себе…»
Великолепный дворец египетских фараонов в Фаюмском оазисе с его не только надземными, но, что важно, и подземными сооружениями греки именовали лабиринтом. Не случайно метафизика лабиринта теснейшим образом смыкается с метафизикой пещеры и вполне ей тождественна. Святитель Григорий Нисский, сравнивая явление Бога Моисею с посвящением в божественные тайны царя-пророка Давида, говорит о «сокрытом святилище», используя термин, характерный для неоплатонической школы философии, означающий закрытые от посторонних глаз святилища служителей древних мистерий, а символически — сокровенные глубины человеческой души, в которой происходит постижение божественных таинств.
В русском «Житии великого князя Димитрия» говорится о держании князем «в сердце пещеры», что может означать и получение особых, от Бога данных даров в державном строительстве по промыслу Господа, «харизмы власти» над христианским народом через постижение со смирением тайны божественного домостроительства. Путь в «пещеру сердца» — это все то же паломничество по священным изгибам лабиринта духовного преображения.
Итак, нами установлены два определенных факта. Во-первых, культура лабиринтов принадлежала древнейшему населению Русскою Севера, Германии и Скандинавии, поклонявшемуся солнцу и душам предков, священным алтарем и символом чего служил комплекс каменных сооружений, который мы, следуя античной традиции, называем лабиринтом. Во-вторых, сокровенный путь лабиринтов от беломорского побережья, через юг Финляндии и север Германии уводит нас на западе до священною «изумрудного» острова кельтов — Ирландии, а на юге до острова Крил, то есть по пути волнового, растянувшегося на сотни лет расселения древних индоевропейцев со своей северной прародины.
СЛЕДЫ ГИПЕРБОРЕЙСКОЙ ТРАДИЦИИ
Мы уже говорили о том, что следы лабиринтов встречаются во многих мест ах Северного полушария. Зачастую трудно проследить связь этих изображений с местными культурами. Иногда, впрочем, изучение лабиринтов в местах обитания неиндоевропейских племен и народностей дает неожиданные результаты и позволяет нам сделать серьезные выводы и смелые обобщения.
У племени теленгитов в Чуйской долине существует древний, но до сей поры живой обычай. Крыша юрты с внутренней стороны украшается многочисленными рисунками односпиральных лабиринтов. Излишне говорить, что потолок юрты для кочевников символизировал небо. Учитывая, что земли, где ныне обитают монголоидные теленгиты, в бронзовом веке были заселены индоевропейскими племенами, наличие в их культуре солярного изображения в виде односпирального лабиринта не удивляет.