того зверя драконом, коварным змеем <…> этим, конечно, указывал он на тайного врага рода человеческого, которого представлял извергнутым в бездну погибели силой спасительного знамения, находившегося над своей главой».
К. А. Щедрина считает: «Практически знамя Константина имело те же функции, что и обычное полковое знамя. Евсевий называет знаменосцев привычными выражениями: вексиларий (от лат. Вексиллум — знамя), драконарии (греч. Дракон — боевой значок (от знамени парфян с изображением дракона). Использование последнего наименования позволяет соотнести лабарум — знак Креста с известным ветхозаветным прообразом Крестной жертвы Спасителя — медным змием.
«Послал Господь на народ множество ядовитых змей, которые жалили народ и умерло множество народа из сынов Израилевых <…> И сказал Господь Моисею: сделай себе медною змея и выставь его на знамя <…> и ужаленный, взглянув на него, останется жив» (Чис. 21, 6–9). Как видно из текста книги Чисел, змей был укреплен пророком Моисеем именно на знамени».
Начиная с Василевса Константина мотив попирания врага в образе змея остается в императорском, а в дальнейшем и в царском искусстве на протяжении долгого времени, преобразовавшись из самостоятельного «архетипического» сюжета-триумфа во образ подражания Спасителю, Его I (обеде. Его Страданиям, Сошествию во ад и Воскресению.
Так, следуя по извилистым дорожкам древних лабиринтов, мы подошли к удивительному чуду истории, когда из глубины духа святой Василеве воздвиг над миром знамя спасения — Лабарум!
Для нашего же исследования сокровенных путей таинственных лабиринтов эта центральная точка нашего путешествия есть залог того, что мы двигались в правильном направлении и не сбились с единственно верного пути к Истине, ветре! ив ее в священном умопостигаемом центре, из которого человек молитвенным подвигом по дерзновению способен на восхождение к Альфе и Омеге, Началу и Концу своих духовных надежд и упований! Попадание в центральную точку лабиринта еще не означает конца путешествия. Для многих это только начало восхождения.
«ТРОЙНАЯ ДРУИДИЧЕСКАЯ ОГРАДА» —ЦЕНТР МИРОЗДАНИЯ
Теперь перейдем от символа глубины к символу высоты, который, несомненно, семантически присущ символике лабиринтов. Ио теперь наша речь пойдет об изображениях, которые с виду не имеют прямой связи с лабиринтами. Однако на глубинном семантическом уровне такая связь прослеживается. Речь пойдет о символе, который, как уже говорилось выше, Рене Генон назвал «тройной друидической оградой» и который наши предки вполне могли называть, как и лабиринты, — «вавилонами», учитывая тот факт, что раскопанный археологами Древний Вавилон в основных своих топографических компонентах вполне соответствовал идеограмме «тройной ограды». Что же представляет собой этот символ? Рисунок его достаточно прост. Это три вписанных друг в друга квадрата, соединенные крестообразно двумя линиями, которые, однако, не заходят на поле самого маленького центрального квадрата. Эго самая известная и самая древняя форма этого символа. В дальнейшем он получал дополнительные детали, что, однако, не «ломало» его главной, символически обусловленной структуры. С первого взгляда может показаться, что ничего общего между лабиринтами Севера и «тройной оградой» нет. Но это не так. Советскими археологами А. Т. Синкжом и В. Д. Березуцким было раскопано святилище в районе Цимлянского водохранилища. План святилища был интерпретирован учеными как лабиринт. Но в то же самое время он представлял усложненный рисунок «тройной друидической ограды». Не исключено, что само святилище относится ко временам сарматов или скифов.
Первое, что приходит на ум, глядя па этот рисунок, — что перед нами своего рода вид сверху на башню зиккурат — храмовую пирамиду Древней Вавилонии, в нашем случае трехступенчатую. Крестообразные линии «тройной ограды» удивительным образом повторяют четыре лестницы, ведущие на вершину зиккурата.
Рене Геной ссылался на исследования французского ученого Поля Ле Кура и на его публикацию в журнале «Atlantis» за 1928 год и сообщал, что такой символ был начертан на «друидическом камне», обнаруженном на территории древней Галлии в месте, где предположительно проходили ежегодные собрания друидов. Рене Генон писал о том, что место это называлось mediolanon или medionemeton. «Ле Кур соотносит этот тройственный символ с тремя сферами кельтской космологии. Генон предполагает, что правильнее говорить о соответствии трем степеням посвящения, или трем уровням друидической иерархии: в Элладе инициатические концепции могли быть сходными. Ле Кур в качестве возможного аналога этому символу указывает описанную Платоном планировку столицы Атлантиды: дворец в центре трех концентрических оград, соединенных каналами (та же конфигурация, но круглая, а не квадратная). Генон истолковывает четыре линии, составляющие крест, как символ каналов передачи учения из центрального источника, указывая в качестве аналога образ четырех райских рек авраамической традиции (далее он пишет о соотношении круга и квадрата в этом символе, о геометрической квадратуре круга)… Российским материалом Генон, к сожалению, не владел. Между тем аналоги «друидической отраде» на Русском Севре есть — и широко известные и новооткрытые.
Уникальная находка в древнем хазарском городе Саркел. План раскопанного подземного лабиринта и изображение усложненной «тройной ограды» на камне
К числу первых принадлежит «камень Стефана» из тверских земель: на нем изображен буквально тот же, что и в Галлии символ (на Руси их называли «вавилонами», видимо имея в виду типологическое сходство с лабиринтами)»[57].
Можно предположить, что в образе «тройной ограды» мы имеем дело с древнейшей формой мандалы. Индийская мандала мыслилась как идеограмма космоса. Более поздние мандалы, известные в индуистской и буддийской традициях, представляли собой круг, вписанный в квадрат — символизируя универсальный космос, где небесное вписано в земное. Такого рода мандалы становились планами возводящихся индуистских храмов. Один из самых знаменитых и примечательных храмовых комплексов, в чьем плане можно легко «прочитать» не только мандалу, но и явственно вычленить «тройную ограду», является вишнуистский храмовый комплекс в Камбодже — Ангкор-Ват.
Камень Стефана
Удивительный синтез сложной мандалы и «тройной ограды» можно видеть в плане храмового комплекса Борободур на острове Ява в Индонезии.
Нельзя не увидеть план «i ройной ограды» и в лаг ере племен Израилевых вокруг Скинии Завета, описанный в Библии. И подобная же идеограмма лежит в плане храмового комплекса мусульманской святыни Каабы. Эти факты позволили утверждать, что «тройная ограда» есть символ исключительно строительный, отображающий сакрализованный план идеального архитектурного комплекса культового или светскою назначения, если слово «светский» вообще уместно для древности.
В традиционном исполнении «тройная друидическая ограда» делит пространство квадрата на 9 частей. О священной девятке в европейской традиции нам известно из «Божественной комедии» Данте, в которой описаны девять небесных сфер и их симметричное отражение в преисподней.
Здесь нам необходимо совершить краткий экскурс в культурное наследие народов Востока.
Традиционный план древнего китайского поселения представлял собой квадрат, разбитый на девять частей. В центре располагался колодец, а периферию занимали восемь домов, расположенных в каре. Девятичастную структуру являет нам и знаменитый Round Mound в Пекине. Эго сакральное сооружение представляет собой девять концентрических «шайб», положенных одна на другую. Вершину венчает самая маленькая, девятая! На вершину этого сооружения ведут девять ступеней. Квадрат, разбитый на девять частей и по-особому пронумерованный, известен в Индии как определенная магическая фигура. До сих пор там при храмах торгуют перстнями с изображением таких магических квадратов с разным набором цифр.
«Тройная ограда» в Индии встречается не только в храмах, по и на иных предметах. Автору этих строк удалось приобрести странный магический предмет, по форме напоминающий литую старообрядческую иконку, с изображением «друидической ограды». Но изображение на данной «плашке» сближает ее с мандалами индийской и буддийской традиций.
Своеобразным синтезом древних арийских воззрений и развития их на местной индуистской и буддийской почве может служить образ квадратной мандалы с кругом в центре, вписанной в свастику.
Буддийский оберег. Комбинация солярных символов и мандалы с элементами «тройной ограды»
Здесь перед нами развернутая картина мироздания, присущая буддийской космогонии, черпавшей символы из древних культов, привнесенных в Азию индоевропейскими племенами (рис. свастики и мандалы).
Что можно сказать об отечественном материале по данной проблематике?
Здесь нам в первую очередь необходимо вспомнить один из подобных рисунков на камне рядом с могилой князя Трувора, брата легендарного Рюрика, в древнем русском городе Изборске.
На нем изображен вышеуказанный квадратный символ: три разновеликих квадрата, один в другом, связанные между собой двумя крестообразными линиями, идущими под прямым углом.
Символизм рисунка таких «квадратов» мог означать мировую гору, космический центр мироздания. Каким образом, мы покажем ниже.
«Тройная ограда» на камне в Изборске у стен крепости
«Тройная ограда» у Труворова креста в Изборске
Выше мы уже говорили, что точно такой же «квадрат», как и на могиле Трувора, был найден на камне двухтысячелетней давности во Франции, на древней границы между двумя крупнейшими племенами древней Галлии: карнутами и битуригами, претендовавшими на ведущую роль во всем континентальном галльском мире. Тогда этот символ выражал своеобразный сакральный центр этого мира.