наченные границы владений Словена и Руса). «И мигрировавшие, и оставшиеся на своих местах локальные варианты к середине III тыс. до. н. э. были ассимилированы волосовской культурой и в ее составе вошли как субстрат в число предков финских народов» (вспомним: и стали весь)»[73].
Отметим, что весь регион, который в разное время «покрывали» культуры бутовской, ямочно-гребенчатой и волосовской археологических культур, относится к индоевропейской топонимической провинции. И то население, которое стало субстратом для разрозненных и малочисленных племен финнов, продолжает жить на территории своих предков, преемственно сохраняя свою антропологическую и лингвистическую идентичность.
«По-видимому, именно в эту субстратную культуру Русское о Севера, с ее архаизирующим языком, хранящим реликты палеоевропейской, иостратической древности, уходят и корни названий священной горы Мауры близ Сиверского озера и расположенного у ее подножья села Горицы… Эти корни были исследованы и сопоставлены с аналогичными топонимами других регионов Европы в уже упоминавшейся статье Л. А. Лелскова. Существенно, что он, возводя эти корни к наследию палеоевропейцев-венетов, ушел от наиболее явного, напрашивающегося сравнения с индийской горой Меру (индуистско-буддийским Центром Мира) и словом «гора» (откуда могли получиться Горицы), имеющим, в частности, санскритский аналог giri. Л. А. Лелеков, на основании статистических выкладок (без них истинная топонимика невозможна), истолковал корень maur-, mor — как черный, а корень gor — связал, в частности, с древнеславянским горсти и с понятием горения, сияния. Эта дихотомия света и тьмы, имеющая, по-видимому, очень древнее религиозно-мифологическое обоснование, проявляется, по Л. А. Лелекову, именно в таких парных топонимах, как это имеет место в сакральной географии Белозерья… Существенно, что для этой морфемы не выявлены уральские коннотации…»[74]
Определенное отношение к нашей теме может иметь и язык русского населения. «Русский язык — это, безусловно, индоевропейский. Однако когда начинаешь анализировать в ностратической ретроспекции некоторые русские (древнерусские, старославянские) словоформы, сталкиваешься с удивительным фактом: они порой оказываются архаичнее соответствующих индоевропейских форм и, возможно, напрямую восходят к более древним праязыковым общностям»[75].
В силу этого предположение о том, что русский народ не пережил за свою долгую историю серьезных эпохальных кризисов, что и позволило сохранить языковую эволюционную преемственность современного населения по отношению к своим древнейшим предкам. Такая преемственность подразумевает и долговременное пребывание этноса в одной географической зоне без длительных переселений и взаимодействия с другими, плотно заселенными этническими массивами. Естественно, что такой территорией для русских является Русская равнина от Белого моря до Причерноморья. Можно ли археологически проследить наличие в древности значительных монолитных этнических массивов на этой территории? Можно! «В последние тысячелетия палеолита единая этнокультурная общность охватывала обширную территорию бассейнов Вислы, Немана, Днепра и Западной Двины (свидерская археологическая культура). В начале мезолита складывается существовавшая 10—7 тыс. лет назад бутовская археологическая культура Волго-Окского междуречья; это были прямые преемники традиций палеолита, сохранившие тесный контакт с балтийским регионом… Бутовская археологическая культура сыграла важную роль не только для Волго-Окско-Балтийского региона. Доказано, что около 8 тыс. лет назад влияние этой культуры распространяется далеко на север и восток — в Карелию, в бассейны рек Сухоны. Вычегды. Печоры. То есть очень значительная часть Восточной Европы была тогда населена этнически близкими группами людей. Вероятнее всею, и местное население, встреченное бутовцами в бассейнах северных рек, было им родственно, хотя мезолит (и тем более палеолит) этого per иона изучен пока недостаточно хорошо. А потом наступает новокаменный век, неолит, и прежнее бутовское население оказывается уже носи гелем верхневолжской, льяловской и других культур. В это время появляются керамические сосуды, и их схожесть, в частности, в орнаментации рядами ямок и отпечатками гребенчатого штампа позволяет, с известным допущением, говорить о культурной общности всей Северной Евразии…»[76]
С того времени и до сей норы на Севере сохраняются архаичные топонимы с теми же словесными корнями, которые пережили тысячелетия в санскрите в Индии. И здесь можно, конечно, говорить об общих ностратических корнях единой этнолингвистической общности древности, предшествовавшей периоду индоевропейской языковой общности, но гораздо корректнее признать несомненные параллели, которые находятся в топонимике Русского Севера и языках индоевропейской языковой семьи.
В этой связи мы можем привести один очень характерный пример, который, впрочем, не является единственным. На Кольском полуострове есть Рамозеро. «Языковед А. А. Антонова (саами по национальности) свидетельс гвует, что название этого озера древнее, досаамское. Примечательно, что поселок Большое Рамозеро здешние жители называют «Царь-город». Быть может, в древнем языке Севера «рам» означало «царь, вождь»? Так и хочется сопоставить это название с именем древнеиндийского героя Рамы или, допустим, с афразийским (коптским) «ромэ», человек. В последнем случае логика сравнительного языкознания увела бы нас к палеолитической древности»[77].
Говоря о солнечном культе у наших предков — славян, мы вправе задаться вопросом: насколько он является исконным для праславянской древности? Не могли ли наши предки заимствовать этот культ у своих соседей? Ведь в случае заимствования данного, ключевого по своему значению для средневекового восточного славянства культа все наши рассуждения и выводы становятся весьма зыбкими и многовариантными в плане их применения к той или иной историко-культурной реконструкции.
Однако в этом вопросе мы можем привести довольно взвешенное мнение М. Серякова, базирующееся на фундаменте серьезных исследований солярного культа у индоевропейских народов. «Поскольку ученые неоднократно отмечали примеры влияния скифской мифологии на славянскую, то в свете рассмотренных выше фактов закономерно возникает вопрос о степени воздействия на религию наших далеких предков со стороны их южноиранских соседей. Принципиальный вопрос о том, является ли славянский солнечный миф самобытным, или в своей основе он был заимствован нашими далекими предками от скифов, был рассмотрен нами в исследовании о Даждьбоге. Как показало сравнение между собой мифологических систем славян, иранцев и индийцев, солнечный миф у славян возник самостоятельно, хотя североиранское влияние, безусловно, сыграло свою роль. Совокупность фактов свидетельствует о том, что миф происхождения человека от бога солнца зародился у народов, составлявших восточную половину индоевропейской общности еще в период их относительного единства, однако в историческую эпоху степень его развития, а то и просто сохранность оказалась у них весьма разной»[78].
И нет никаких сомнений, что именно у славян, а точнее, у великорусов эта сохранность оказалось наиболее полной и устойчивой, что обусловлено их неизменным пребыванием на тех землях, где эти мифологические воззрения зарождались и прошли все важные этапы становления. В этом смысле самобытная культура великорусского населения Севера стала в своем роде заповедником общеиндоевропейской древности. Архаика обрядов и сюжетов орнаментики не может не вызывать удивления. Как не может не вызывать удивления, в свою очередь, и тысячелетняя верность православию этого населения, столь удаленного от религиозных и политических центров Древнерусского государства.
Действительно, есть один крайне примечательный факт, который ждет своих серьезных исследователей. Удивительно, но факт: Русский Север, вдали от центров княжеской и церковной администрации, с населением, разбросанным на огромных пространствах, уже в XI века являет себя населением христианским и сохраняет верность православию до времен трагического раскола при патриархе Никоне. Этот факт свидетельствует против примитивных воззрений ряда современных авторов, приверженцев неоязычества, о якобы насильственной христианизации Руси. Жители Севера вполне свободно могли от христианства отречься, сил для принудительного сохранения веры в столь отдаленных краях ни у Новгорода, ни у Ростова не было. Но этого не произошло. Сохраняя многое из древних традиций и обрядов, особенно что касалось календарных традиций, отношения земледельцев к вопросам определения «благополучного» времени пахоты и выпаса скота к природным явлениям, в общем и целом остается неизменно православным, испытывая при этом нужду и в книгах, и в священническом окормлении. Громадную роль в этом должны были сыграть именно переселенцы из городских центров Руси. Но факт быстрой христианизации местного населения не может не показаться примечательным. При этом этнографы признают, что языческие пережитки дольше всего сохранялись на Севере именно в среде финских народностей, многие из которых оставались двоеверцами вплоть до революции 1917 года. Действительно, не может не удивлять и феномен сохранности глубочайшей, архаической древности в обрядах, орнаментике, мифологических сказаниях, нашедших свое прибежище в волшебных сказках, у русского, христианскою населения Севера.
Так можно ли говорить о мирном симбиозе финнов и славян и быстром поглощении последними первых? Можно ли считать, что па это ушло лет где-то сто в период, предшествующий монгольскому нашествию. Позволяет ли нам здравый смысл и знание фактов говорить об этом, зная, что полного симбиоза и слияния славян с финнами не произошло в Средние века и в более благоприятных и культурных контактных зонах: на Ижорском плато, на Белоозере, в Карелии, в Мордовии. Историки могут возразить нам, лишь указав на три племени Волго-Окского междуречья: мерю, мещеру и мурому. Но мер