Historical Jesus, p. 351–352.
14 О том, что версия Фомы — сокращенная и отредактированная форма версии Луки: См. Boudewijn Dehandsschutter, «La parabole des vignerons homicides (Me, XII, 1–12) et 1'evangile selon Thomas», in L'Evangile selon Marc: Tradition et redaction, BETK 34, ed. Maurits Sabbe (Leuven: Peeters, 1974), p. 203–219; Jean–Marie Sevrin, «Un groupement de trois paraboles, contre les richesses dans l'Evangile selon Thomas. EvTh 63, 64, 65» in Les paraboles evangeliques: Perspectives nouvelles, ed. Jean Delorme (Paris: Cerf, 1989), p. 425–439, особ. р. 433–434.
15 Он апостоле Фоме в сирийской христианской традиции: См. Henry–Charles Puech, «The Gospel of Thomas», in The New Testament Apocrypha, ed. Edgar Henneke and Wilhelm Schneemelcher (London: SCM Press; Philadelphia: Westminster, 1963), 1:278–307; John Dominic Crossan, Four Other Gospels (Sonoma: Calif., Polebridge, 1992), p. 9–11; Stephen J.Patterson, The Gospel of Thomas and Jesus (Sonoma, Calif.: Polebridge, 1993), p. 118–120; и Patterson «Understanding the Gospel of Thomas Today», in The Fifth Gospel, ed. Stephen J. Patterson, James M. Robinson, and Hans Gebhard Bethge (Valley Forge, Penn.: Trinity Press International, 2000), p. 37–40.
16 О предположении, что Евангелие от Фомы восходит к I веку: См. Davies, Gospel of Thomas, p. 146–147; Crossan, The Historical Jesus, p. 118–120; Patterson, «Understanding the Gospel of Thomas Today», p. 40–45. Издатели греческих фрагментов Евангелия от Фомы (т.е. Р.Оху. 1, 654, 655) предположили, что оригинальный греческий текст создан около 140 г. н.э. — дата, которую Кроссан, Паттерсон и другие считают слишком поздней и основанной на непроверенных, ничем не подтвержденных допущениях.
17 О том, что в Евангелии от Фомы нет общего замысла и композиции: См. Crossan, Four Other Gospels, p. 11–18.
18 О «Диатессароне» Татиана: В «Диатессароне» (греческое слово, означающее «по четырем») собран вместе материал четырех новозаветных евангелий с добавлениями из пятого евангельского источника. См. Samuel Hempfill, The Diatessaron of Tatian (London: Hodder&Stoughton, 1888); William L. Petersen, Tatian's Diatessaron, VCSup 25 (Leiden: Brill, 1994); William L Petersen, «Tatian's Diatessaron», in Ancient Christian Gospels, by Helmut Koester (Philadelphia: Trinity Press International, 1990), p. 403–430. В последней статье находится очень полезный обзор. Жиль Квиспел в своем подробном исследовании отмечает, что в Евангелии от Фомы имеется немало текстуальных вариантов, отличных от новозаветных евангелий, однако общих с «Диатессароном». В сущности, почти в половине речений Фомы имеется по меньшей мере по одному такому обороту. См. Gilles Quispel, Tatian and the Gospel of Thomas (Leiden: Brill, 1975). Татиан (ок. 120–185), ученик Иустина Мученика (ок. 100–165), составил «Диатессарон», по–видимому, в Сирии и на сирийском языке между 172 и 185 гг. В основном «Диатессарон» опирается на Матфея: возможно, он вдохновлен более ранней гармонией синоптических евангелий, созданной его учителем.
19 О лексических повторах в Евангелии от Фомы и сирийском как языке его создания: См. Nicholas Perrin, Thomas and Tatian, Academia Biblica 5 (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2002), и Nicholas Perrin, «NHC II, 2 and the Oxyrhynchus Fragments (Р.Оху. 1, 654, 655): Overlooked Evidence for a Synac Gospel of Thomas», VC 58 (2004): 138–151.
20 О книге «Признания»: Во втором, третьем и четвертом веке имели хождение несколько апокрифических сочинений, приписываемых Клименту Римскому (трудившемуся в конце I века). Среди них — «Установления апостольские», «Проповеди Климента», «Признания Климента», «Апокалипсис Климента» и другие писания. «Признания Климента» были написаны на греческом в первой половине III века. Греческий оригинал утрачен, однако книга сохранилась в латинском и сирийском переводах.
21 Анализ блаженства в Фоме 54, сделанный Кроссаном: См. Crossan, The Four Other Gospels, с. 19 (см. с. 18–19). См. также анализ Паттерсона: Patterson, Gospel of Thomas and Jesus, с 42–44. Как источниковедческие, так и экзегетические аргументы Кроссана и Паттерсона теряют всякую силу перед лицом сирийских свидетельств.
22 О том, что жанр Евангелия от Фомы якобы свидетельствует о его раннем происхождении: См. James M.Robinson, «LOGOI SOPHON: On the Gattung of Q», in Trajectories Through Early Christianity, by James M.Robinson and Helmut Koester (Philadelphia: Fortress, 1971), p. 71–113; James M.Robinson, «On Bridging the Gulf from Q to the Gospel of Thomas (or vice versa)», in Nag Hammadi, Gnosticism, and Early Christianity, ed. Charles W. Hendrick and Robert Hodgson Jr. (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1986), p. 127–155; Davies, Gospel of Thomas, с 145; Patterson, Gospel of Thomas and Jesus, p. 113–118.
Глава 4. Сомнительные тексты — часть II. Евангелие от Петра, Евангелие Эджертона, Евангелие от Марии и Тайное Евангелие от Марка
1 Об издании греческого текста IX века из Ахмима: Евангельский фрагмент был опубликован через пять лет после его обнаружения, в: Urban Bouriant, «Fragments du texte grec du livre d'Enoch et de quelques ecrits attribues a Saint Pierre», in Memoim publies par les memhres de la Mission archeologique francaise аи Caire 9.1. (Paris: Libraire de la Societe asiatique, 1892), p. 137–142. Отредактированное и исправленное издание текста можно найти также в: J.Armitage Robinson and Montague Rhodes James, The Gospel According to Peter, and The Revelation of Peter (London: С J. Clay, 1892); Hans von Schubert, The Gospel of St. Peter (Edinburgh: T&T Clark, 1893).
2 Различные оценки взаимоотношений между предполагаемым Евангелием от Петра и синоптическими евангелиями: Среди тех, кто считает, что новооткрытый евангельский фрагмент зависит от синоптических евангелий — Henry Barclay Swete, Evan–gelion kata Petron: The Akhmim Fragment of the Apocryphal Gospel of St. Peter (New York: Macmillan, 1893), p. xiii–xx, и Лжей Армитедж Робинсон (J.Armitage Robinson), который говорит об «очевидном знакомстве автора с нашими четырьмя евангелистами… Он использует и переиначивает каждого поочередно» (Gospel According to Peter, с. 32–33). Персиваль Гарднер–Смит (Persival Gardner–Smith) утверждает, что этот фрагмент независим от синоптических евангелий: см. «The Gospel of Peter», JTS 27 (1925–1926): 255–271; а также «The Date of Gospel of Peter», JTS 27 (1925–1926): 401–407.
3 Оксиринхские фрагменты, возможно, входящие в Евангелие от Петра: Реконструкцию Р.Оху. 2949 (том 41) см. в: Revel A. Coles, «Fragments of an Apocryphal Gospel (?)», in The Oxyrhynchus Papyri, vol. 41, ed. Gerald M.Browne et al. (London: Egypt Exploration Society, 1972), p. 15–16 (+ pi. II). Самая ранняя датировка Р.Оху. 2949 — конец II века. Второй фрагмент, Р.Оху. 4009, также может датироваться II веком. См. Dieter Luhtmann and P.J. Parsons, «4009. Gospel of Peter?» in The Oxyrhynchus Papyri, vol. 60, ed. Peter J. Parsons et al. (London: Egypt Exploration Society, 1993), p. 1–5 (+ pi. I).
4 Недавние работы, поддерживающие гипотезу древности Евангелия от Петра: См. Helmut Koester, Introduction to the New Testament (New York: de Gruyter, 1982), 2:163; Ron D.Cameron, ed. The Other Gospels: Non–Canonical Gospel Texts (Philadelphia: Westminster Press, 1982), p. 78. Еще один ученик Кёстера, Бенджамин А.Джонсон (Benjamin A.Johnson), утверждает, что рассказ о пустой гробнице у Петра основан не на канонических евангелиях, но на более древней традиции [the Empty Tomb Tradition in the Gospel of Peter, Ph.D. dissertation (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1966)].
5 Теория, что в основе рассказов о страстях в новозаветных евангелиях лежит ранняя форма Евангелия от Петра: Джон Доминик Кроссан пишет: «Эта книга посвящена аргументам в пользу существования документа, который я называю Евангелием Креста — единственного известного нам источника рассказов о Страстях и Воскресении. Он питает Марка, через Марка — Матфея и Луку, через всех трех синоптиков — Иоанна, и наконец, выходит из внутриканонической традиции в псевдоэпиграфическое Евангелие от Петра. Я не нахожу убедительных свидетельств того, что за все это время, начиная с того, как этот текст оторвался от изначального Евангелия Креста, в него были внесены какие–либо дополнения и правки, кроме чисто редакторских» [The Cross That Spoke (San Francisco: Harper & Row, 1988), p. 404].
6 Цитирование фрагмента Евангелия: Разбивка Ахмимского фрагмента (он же Евангелие от Петра) на части разными учеными проводится по–разному. Один исследователь делит книгу на четырнадцать абзацев (или глав), другой — на шестьдесят стихов. Удобнее всего объединить эти две системы. Так я и сделал в представленном переводе.
Цит. по русскому переводу в: «Наука и жизнь», № 4, 1989. — Прим. пер.
7 О ПОЗДНЕЙ ДАТИРОВКЕ И ВТОРИЧНОСТИ АХМИМСКОГО ЕВАНГЕЛЬСКОГО ФРАГМЕНТА (Или Евангелия от Петра): См. T.W. Manson, «The Life of Jesus: A Study of the Available Materials», BJRL 27 (1942–1943), 323–327; C.H.Dodd, «A New Gospel», in NewTestament Studies, by C.H.Dodd (Manchester, U.K.: Manchester University Press, 1953), p. 12–52; и Edouard Massaux, The Influence of the Gospel of Saint Matthew on Christian Literature Before Saint Irenaeus, NGS 5.1–3, ed. Arthur J. Bellinzoni (Macon: Mercer University Press, 1990–1993), 2.202–214. Додд заключает, что Ахмимский фрагмент (который он считает Евангелием от Петра) «зависит от всех четырех канонических евангелий и, по всей видимости, не имеет за собой древней независимой традиции» (р. 46). О вторичности расск