Шаманки относились к категории шаманов среднего и нижнего уровня. Духи не давали им большей силы из-за их «нечистоты», а с рождением ребенка женщины и вообще лишались части своей колдовской силы.
Слабые шаманы, имеющие слабых духов-покровителей, лечили только себя, изредка других. Они не проходили и обрядов посвящения в шаманы.
У нанайцев шаманы средней силы назывались лечащими, они «исправляли» повреждения организма. Средние шаманы умели проводить поминальные обряды, во время которых «оживляли» умерших и говорили с ними.
А большие шаманы у касатов обладали способностью «выделять» через рот атрибуты своего шаманства – «зеркала» – металлические диски и т. д.
О силе шамана свидетельствовали нашивки в виде перьев, тряпочек; чем их было больше, тем более мощными возможностями обладал шаман. Великими шаманами считались шаманы-фокусники, которые глотали, например, угли, протыкали себя острыми предметами. Они могли пролететь над домом, подниматься к потолку и совершать другие чудеса. Их сверхъестественные способности свидетельствовали об их связях с высшими силами.
На этом этапе повествования о шаманах и их особом восприятии мира нам кажется уместным рассказать об их представлении космоса. Вселенная, по их понятиям, заключена в сферическую оболочку, вне которой растет железное дерево с тремя ветвями – обитель мифической железной птицы, ее мистическое царство. Эта сферическая оболочка – не что иное как небо, в котором есть рот – отверстие, выходящее наружу, в другие сферы.
Представления о небесных мирах у шаманистов самые различные. Общим является одно: небесное царство – это верхний мир. Он многослоен, в этом верхнем мире, по представлениям некоторых народностей, есть свой нижний мир. Но, по большей части, нижний мир – это все-таки мир подземный. Оба эти мира – верхний (небесный) и нижний (подземный) – дано было посещать только шаману, чем он и отличался от простых смертных. Подземный мир также имеет несколько уровней. Там железная растительность, его обитатели – тени. Этот подземный мир принадлежит не только мертвым. Там живут и духи – покровители людей. Мир мертвых и подводный мир – сферы подземного мира. Самые сильные божества в шаманизме обитают как раз в подводном мире.
Есть во взглядах шаманистов и общие представления о плоском, или среднем мире – земле, которая служит крышей для подземного мира.
У некоторых народностей (сюда относятся, в частности, тувинцы) черные шаманы общаются с подземным царством, белые шаманы имеют связи в мирах верхних атмосфер. Но чаще всего четких разграничений шаманов в зависимости от миров, в которых они бывают, нет. Частенько они бывают там, где им надобно находиться, – в верхнем или нижнем мире, в зависимости от цели, с какой предпринята попытка проникновения в этот мир. Скорее всего, это связано с уровнем шамана: большим шаманам открыты дороги в любой из миров.
Небосвод тверд. На нем, подобно земле, есть растительность, животные, горы и озера. Чем выше, тем сильнее божество, живущее на этом уровне.
Во владения божеств и духов шаман пробирался своими дорогами. Причем у каждого была своя дорога, которую ему было необходимо отыскать. По представлениям кетов, перед будущим шаманом открывались семь путей, среди которых была дорога, ведущая к смерти или безумию.
Путь в небесные высоты и подземные миры необычайно труден и полон опасностей, которые шаман обычно с честью преодолевает. Из одной сферы в другую шаману помогает перемещаться мировое дерево, которое соединяет все миры. Его корни начинаются в подземном мире, оно проходит через землю и поднимается в поднебесье. Оно неохватно, корни его – это змеи, кора – змеиная чешуя, листья – металлические диски, вершину венчают металлические рога. Таково представление этого мифического дерева у нанайцев. У других народностей свои легенды об этом дереве.
Те же нанайцы рассказывают, что существует не одно мировое дерево, а целых три. Одно растет на небе – на нем обитают души. Второе принадлежит «царству теней». Третье растет на земле – там находятся шаманские принадлежности.
Земным символом мирового дерева являются у нанайцев шаманские столбы, которые стоят недалеко от жилищ шаманов. Через эти столбы духи-помощники шамана слетаются к дереву, через этот же столб улетают после обряда. У основания символического дерева-столба ставятся изображения духов, которых вырезают из дерева в виде орла, коршуна, филина и др.
По легендам ульчей, мифическое дерево имеет всего только три сучка. Один сучок символизирует небесного бога Эндури, второй – обиталище подземного бога, третий – подводного. А еще были поверья, что у этого сказочного дерева корни – змеи, кора – жабы и ящерицы, на ветвях его – колокольчики.
Дороги шамана в подземные, небесные и подводные сферы обозначены символами, имеющимися на шаманском костюме – цепями и веревками. Они (дороги) представлялись узкими, вроде следа лыж. Эту дорогу отыскивал посвящаемый в тайны потустороннего мира, чтобы, пройдя по ней, наполниться чудесной силой. Но шаманскому одеянью будет посвящена специальная глава.
Магическая сила шамана, которую даровал ему дух-покровитель, избравший его на эту трудную и почетную должность, могла быть как черной, так и белой, поэтому существует разделение на шаманов белых и шаманов черных.
У южных тувинцев черный шаман имел опыт уничтожения чьей-либо души. Он никогда уже не мог считаться белым, ему не доверяли лечить людей и охранять скот. У него была репутация зловредного.
У якутов белый шаман практически связан только с миром добрых духов. Н. А. Алексеев пишет: «Обязанностью белого шамана было обращение к добрым божествам айыы. При проведении обрядов им помогали „чистые юноши и девушки“. Белые шаманы не впадали в экстаз, а также не имели духов-помощников. Они не могли обращаться к злым духам… Они должны были соблюдать ритуальную чистоту (остерегаться покойников и т. д.). Якутские белые шаманы… по существу, были жрецами общеплеменного культа божеств-покровителей (айыы)». Отличался и наряд белых шаманов. У них не было особого плаща, а только белая шапка, сшитая из белой овечьей шкуры.
Частенько черные и белые шаманы враждовали. Да и шаманы одного уровня воевали между собой, на что их толкал присущий всем неординарным личностям дух соперничества.
И. С. Гурвич в своей работе «Культура северных якутов-оленеводов» приводит пример борьбы между якутскими шаманами – Спиридоном и соперником, явившимся ему в образе быка. Об этом рассказали этнографу купцы, ставшие свидетелями одного из поединков. «Как только зашли в палатку, послышался рев быка, потом наступила тишина… послышался рев оленя. Раздался шум от ломаемых сучьев. Началась буря. Несколько часов не стихал шум. Мы сидели в палатке без огня. Брат Спиридона, обладавший тоже каким-то даром, сказал, что борьба все равно не кончится и Спиридон будет побежден, так как на нем нет костюма и защищается он от бубна». Далее они рассказали, что брат выбежал из чума и вернулся уже в шаманском одеянии. В его отсутствие Спиридон лишился чувств, а когда очнулся, взял бубен и начал в него бить. Три дня он шаманил, не принимая пищи. После этого ругал брата за то, что тот выбежал во время борьбы, что и помогло его сопернику.
После этого поединка «вся долина оказалась в следах оленя и быка, валялись сучья, клочья, шерсть быка и оленя…»
Не напоминает ли вам эта строчка о битвах небожителей, о которых мы рассказывали вам в главе «Странник в мире духов » , по образу и подобию которых действовали и шаманы – приближенные к небесным силам?
Глава 4 Практика шаманства
Обряды камлания
Свои обряды шаманисты проводили по многочисленным поводам. Они устраивали моления духам, в чьем ведении находились промыслы. Например, народы, поселившиеся в низовьях Амура, связывали все свои успехи и неудачи с рыболовством. Духи, по поверьям народностей, живших по берегам нижней части Амура, были добрые (они посылали богатые уловы) и злые – те, которые отгоняли удачу во время рыбного промысла и топили людей. Существовали отработанные ритуалы поклонения водяным духам и их главному божеству – Эндурни и другим всевозможным духам (болезни, смерти, благополучия в доме, продолжения рода и. д.). Они содержали в себе много магического, и, конечно, главная роль здесь отводилась шаману.
Присутствовавшие ждали всегда чего-то необычного, чудесного, потрясающего. Зрители шаманских «представлений» обычно становились и их участниками. Они могли подпевать и плясать. Иногда камлания перерастали в настоящие игрища.
Наблюдение зрителями шаманских мистерий вызывало у них страх, производило сильное впечатление, чего, собственно, и добивался шаман. Страх вообще лежит в основе любого колдовства, чувство страха необходимо для того чтобы укрепить веру в могущество шаманов-людей, на милость которых рассчитывают те, чьи судьбы находятся в их власти. Ведьмы и колдуны, знахари и маги разных времен совершали и продолжают совершать ритуалы, цель которых воздействовать не только на могущественных духов, но и на окружающих: ведь обычно «спектакли», которые они разыгрывают, проводятся в присутствии большого скопления людей. При этом они используют различные приемы: ритмическое пение, танцы, чревовещание, крики и визги – все, что может произвести впечатление на присутствующих.
Тому, кто читал роман Вячеслава Шишкова «Угрюм-река», напомним сцену, описывающую обряд камлания, который провел старый и хитрый шаман Гирманча. К нему обратилась Марья Кирилловна, мать главного героя, чтобы узнать о судьбе своего странствующего сына.
«…Марья Кирилловна окаменела, сердце замирало, билось в страхе. Пока не поздно, надо бы бежать…», – думала она, пока «огромный, грузный, в колдовском облачении шаман гикал, каркал, пел на непонятном языке, гукал… страшным голосом, и все железки на его шубе злобно встряхивались и звенели».
Все эти обрядовые действия, которые он проводит в состоянии экстаза, являются элементами