Спасенный им волк, который также находился в этой стае, подошел к нему и «выплюнул в него магическую силу». А однажды ночью во сне к нему пришел человек, который уже как-то к нему приходил, и сказал:
«А сейчас будь внимателен, мой друг! В тебя войдет то, что сделает тебя шаманом. Теперь ты будешь исцелять больных и сможешь находить их души. Ты сможешь также насылать болезнь на кого угодно, на любого, на любого, кого ты пожелаешь видеть мертвым в своем племени. Ты будешь внушать людям страх… И вот я проснулся. Мое тело дрожало, и мой дух изменился под влиянием того, что мне передали волки. Я стал шаманом».
А вот рассказ одного сургутского жителя – Григория Лексина, жившего в восемнадцатом веке, о встрече с шаманом, по его определению – Сатаной, который пытался сделать из него колдуна. Однажды, будучи на охоте, он заболел животом и горячкой и, находясь в полубредовом состоянии, увидел кружащуюся над ним птицу, похожую на куропатку, которая, сделав несколько кругов, исчезла. Когда же ему стало полегче, эта птица явилась снова и, сев на грудь, схватила его когтями за горло. При этом она сказала на понятном ему остяцком языке, что он должен стать ворожеем, что если только он выскажет свое согласие, она обучит его всем колдовским премудростям, а если откажется, то она просто его загрызет. У Григория не было выбора, пришлось согласиться. Дня через четыре, когда он уже вернулся домой и лежал в своей юрте, вновь явился ему Сатана в образе куропатки, которая сначала села ему на голову, а потом «сошла с головы на всю утробу и вошла внутрь его пониже сердца без всякою болю». По выздоровлении Лексин обратился к священнику, который провел обряд изгнания злого духа, но только через шесть лет «означенная птица нечаянно из утробы его выпорхнула и улетела кверху». Причем, когда летела, из хвоста ее вырывались «огненные знаки, подобные огненным искрам».
Шаманы, случайно получившие свой магический дар, обычно бывают слабыми. Нанайцы называют их «адацла сама», что в переводе на русский приблизительно означает сделанный из кусков, надставленный. Они бесплодны и свой магический дар обращают только на пользу себе, занимаясь самолечением.
Избранник духов должен пройти через серию очистительных ритуалов, куда входит и воздержание, как сексуальное, так и в пище. В это же время он подыскивает магические атрибуты, значение которых ему объясняет его наставник.
Он покидает своих близких и пускается в странствия, отдается во власть всех стихий природы, которая участвует в его колдовских исканиях и закрепляет его магическую силу. Он уединяется в гуще леса или в пустынных горах, живя среди животных. Он закаляет свое тело, учится преодолевать холод, купаясь для этого в ледяной воде.
«Он умерщвляет плоть во время добровольных исканий, имеющих целью выйти за пределы нормального человеческого состояния». Все это делается для того, чтобы достигнуть физического или нервного истощения, чтобы впасть в транс, в котором и возникают видения, помогающие ему прорицать и вещать.
Из своих полных страшными приключениями странствий шаман возвращается обогащенным «знанием».
Лусунгу, туземная колдунья, героиня повествования Г. Райта, бывшего свидетелем колдовства в различных уголках земного шара, рассказала ему, как она постигала науку колдовства.
«… Меня заставляли делать многое, – сказала она, – в том числе и недобрые дела. Я должна была поймать красного земляного краба, оторвать ему лапы, затем взять кожу жабы и челюсть обезьяны, растереть на камне и сделать кашицу. Затем я разрезала здесь. – Она показала на свой правый висок. На коже лба были видны тонкие шрамы, шедшие от одного виска до другого. Аналогичные шрамы образовывали концентрические круги на животе. – Разрезы эти, – рассказывала Лусунгу, – намазали той самой пастой из лап краба, челюсти обезьяны и других ингредиентов, и надрезы заросли…»
По поверьям народностей, почитающих этот культ, духи шаманов обитают в специальных местах – священных, о которых мы вели уже речь, и на колдовском дереве жизни и смерти, которое нам описывает Иван Гоголев, якутский писатель.
«…Где-то далеко, в стране мрака и стужи, растет колдовское дерево с чешуйчатой, как у змеи, корой. При сумрачном свете ущербной луны оно кажется грозным, таинственным. У этого векового дерева жизни и смерти, именуемого ытак мас, девять причудливо скрученных развалин, ибо число девять особенно почитается духами добра и зла. И чудится, что не дерево это, а чудище о девяти головах, настороженно застывшее в готовности броситься на всякого, кто дерзнет приблизиться к нему. Точно разъятые пасти зияют дупла. Здесь обитают духи будущих шаманов. В трех верхних, днища которых устланы пожухлой листвой, выкармливаются ненасытные орлята, воздушные, вселенские духи-кут будущих великих шаманов. Они подолгу пустуют – великие шаманы рождаются редко, ведь небо скупо на великое. В трех дуплах сидят нахохленные воронята – духи-кут средних шаманов. В трех нижних дуплах, никогда не пустующих, лежат-пищат прожорливые кукушата – духи-кут слабых шаманов.
Будущие шаманы в своих обиталищах смотрят на восток, запад, север и юг. Шаман, оберегаемый теплыми восточными ветрами, творит лишь одно добро. Нелюдь, мерзнущий от свирепых вихрей, налетающих с запада, становится злобным шаманом, прожорой. Стылые северные ветры-метели охраняют шамана, который может спасти от недугов и наслать хворь. Благодатные южные ветры лелеют будущего кудесника, и обретает он удивительный дар – обращаться в разных птиц и зверей…
То заколдованное шаманское дерево ытак мас растет… только на щедрой земле таинственного озера Мастах…»
Скорее всего, признаки шаманской болезни появлялись у кандидата в шаманы, как только возникала необходимость появления нового шамана. Но не всякий, у кого эта болезнь проявлялась, становился им. Необходимо было, чтобы этого захотели соплеменники.
«Шаманство – дар, – говорит Г. И. Царева, – кто от него отказывается, заболевает, сходит с ума, погибает. Спасти может только принятие другой веры».
Случалось так, что у некоторых новорожденных (это относится к нанайцам) находили признаки его будущего шаманского дара. Таким признаком была рубашка или сорочка, в которой ребенок рождался. Считалось даже, что такой новорожденный может стать шаманом великой силы, если он полностью рождался закрытым этой пеленой. Рубашка, закрывавшая его наполовину, означала, что он получил дар шамана среднего уровня. Этой сорочкой обтягивали иногда небольшой бубен и подвешивали его над люлькой ребенка.
Не всякий к тому же и хотел быть шаманом. Вполне естественно, что когда человек не хотел становиться шаманом, у него происходил нервный срыв, расстраивалась психика. По поверьям же, выходило, что человека мучают вселившиеся в него духи.
Духи могли вселиться и в уже пожилого человека. Спасти его мог только великий шаман. Тот изгонял из него злых духов. Но часто случалось так, что при этом он передавал ему и свои шаманские знания. Практически всегда после излечения человек, болевший колдовской болезнью, начинал шаманить. Случаи, когда заболевшему колдовской болезнью удавалось избавиться от домогательств духов, не став при этом шаманом, встречаются редко.
У нанайцев существовало понятие родовой шаман. Колдовской дар передавался по наследству из рода в род. И особенной гордостью было наличие сильных шаманов в роду, хотя нанайские обычаи запрещали камлать своим близким.
Великие посвященные
В предыдущем материале мы говорили о том, что шаман со средними способностями влияет на человеческую душу, оказывая ей психическую помощь и излечивая ее от физических недугов. Великий шаман, овладев высшим знанием, повелевает природой и людьми, получает поддержку от высших духов, передавая ее простым смертным в критические минуты жизни, при рождении и смерти. При этом он использует и силы, существующие в самом человеке. Иногда бывает и так, что человек, обладающий даром воздействовать на людей (в том числе и на себя), на силы природы, долгое время не подозревает о своих способностях, пока какой-нибудь случай, знак не помогает ему открыть эту магическую силу.
Бог позволяет сорвать покров с тайн бытия, приоткрыть завесу неведомого, когда находит это нужным, и некоторым простым смертным. Тот, кого он допускает до своих тайн, «познает настоящие свойства и природу вещей, порядок и гармонию всего видимого и невидимого. Но еще остается получить от Бога власть, обнаружив… эти свойства, и приводить в действие их силу в природе и во всем творении». (Барле. «Магия Арбателя»). Он дает человеку духов «для наставления в законах», которые необходимо изучить и познать для служения ближнему. Истинный маг получает свое предназначение еще в утробе матери. Но иногда Господь посылает свои откровения, когда в этом есть необходимость. Он посылает предчувствия событий, чтобы люди могли быть готовы к действию в решающие минуты. Он приобщает тогда некоторых людей, «достигнувших владения собой», неординарных, к плеяде посвященных. С помощью своих духов Он может внушить предчувствие хода событий.
Немало писателей, поэтов, литераторов, историков и философов предугадывало в своих произведениях ход вещей, в правдивости которых человечество могло убедиться. Например, жестокость фашистского режима была предсказана в рассказе английского писателя Чиела о банде чудовищных преступников, которая опустошает Европу, уничтожает целые семьи, те, что показались ему непригодными для совершенствования человеческого рода, и сжигает их трупы.
Поскольку мы задели кровавый политический режим, поговорим дальше о политиках, которые обладали даром предвидения. Они управляют людскими судьбами. Часто от них зависит поворот событий, течение жизни, смерть многих людей. Они жрецы, которые делают жертвоприношения духам – духам власти, зла, порабощения и обогащения. Часто жертвами их деяний, режимов, устанавливаемых ими, становятся они же сами и люди их культа в борьбе за передел власти. Маски радетелей народных, которые они на себя надевают, проповеди, обращенные к простому люду, вдохновенные речи-заклятья