В каждой африканской стране есть местные сувениры, которыми торгуют на рынках, предлагая их многочисленным туристам: на Сейшельских островах это морской кокос – плод сейшельской северной пальмы, в Танзании – исполненные в свойственной только им манере скульптуры маконде, в Заире – малахитовые поделки. В местностях, где процветал и существует шаманизм, можно купить и поделки из дерева. Вера африканцев в богов и духов воплощена в деревянных масках и небольших деревянных фигурках животных и птиц – слонов и носорогов, являющихся аллегорической формой их сложных фантастических представлений о мире.
Настоящие очаги древности – ойкумена – сохранились в наши дни на берегах одной из величайших рек Африки – Нигера, области саванны и тропических лесов. Люди здесь занимаются охотой, рыболовством, собирательством и земледелием. В сложных представлениях этих народов о мире, о взаимоотношениях с природой ведущими являются взгляды и обычаи, связанные с миром леса и его обитателей, так как привилегированной кастой в этой местности являются охотники – бамбара – и их культ. Дело в том, что это люди, отрешенные от мира, существующие как бы в другом измерении. Они не только «профессионалы», умеющие понимать голоса птиц, леса, читать следы, предсказывать погоду и вести охоту, но и каста, ведущая иной образ жизни, имеющая иное мировосприятие, связанное со всей природой и, в частности, лесом.
В Мали их называют «донсоу». Они образуют охотничьи союзы – «досо-тон», представляющие собой добровольное объединение людей с определенным мировоззрением, с ритуалами и обрядовыми действиями, проникнутыми мистическими элементами, недоступными для непосвященных. Это как бы эзотерические тайные корпоративные объединения, в которые входят воины и промысловики, колдуны и врачеватели, вершители судеб. Это управленческая элита общества.
Попасть в нее может далеко не каждый. Здесь нужны великие способности – знания, ум, смекалка, выносливость, сноровка, воля, но и милосердие, и терпимость, и многие другие моральные качества. Кроме того, от простых земледельцев их отличают особые магические знания. Их мировоззренческой и культовой основой являются силы природы, воплощенные в необыкновенных существах, имя которым Санин и Контрон.
Санин (Сан) – сверхъестественное женское существо, которое занимается охотой и покровительствует животным. Она породила уродливое существо – Контрона, который и стал первым охотником и прототипом всех людей, занимающихся этим промыслом. По уродству нет подобных ему существ. Он может перевоплощаться в горбатого термита. Не улавливаете ли вы здесь сходства с шаманским культом поклонения уродливым духам у нганасан? Помните упоминание о нганасанской шаманке Нобупти’е, у которой главным духом было «однорукое, одноногое, одноглазое существо невидимого мира»? Это был злой дух мести, вызывающий болезни. И здесь идеологическая основа малийцев-охотников и тех же нганасан имеет общие черты. По поверьям охотников бамбара, помимо жизни – «ни» – все вокруг пронизано энергией «ньяма», которая, высвободившись после смерти из телесной оболочки, мстит людям, нарушая порядок и равновесие в мире.
Прежде чем принять в члены сообщества «бамбара» нового кандидата, за ним устанавливают наблюдение и постепенно привлекают в свои ряды, обучают охотничьему ремеслу и внушают свои представления о мироустройстве. Того, кто обманывает доверие «корпорации», сурово карают вплоть до полного устранения.
Каждый вступающий в охотничий союз проходит обряд посвящения, включающий в себя ритуальную трапезу, ритуальное приношение – курица, орехи кола и т. д. Неофиту (вновь обращенному) дают учителя-наставника, с помощью которого он постигает все премудрости охотничьего дела и охотничьего мировоззрения.
У «бамбара» есть своя иерархия. Переход с одной ступени иерархической лестницы на другую связан с добычей все более крупного зверя и сопровождается определенным магическим обрядом. Обрядностью обставлено и начало охотничьего сезона – «открытие леса».
Этот ритуал включает в себя и музыкальное сопровождение – игру на струнных инструментах и трещотках, и жертвоприношения в виде кур и черного козленка, и надевание головных уборов, украшенных когтями зверей, птиц, небольшими рогами и отороченных бахромой. Здесь же песнопения, в которых восхваляются охотники, – люди особого склада, внушающие страх окружающим:
Охотник – это ведун, он знает деревья, он знает воду, он знает зверей, он знает лес. Человек должен бояться охотников.
Обряд включает в себя и демонстрацию магических способностей охотника-бамбара. В. Р. Арсеньев, много лет проведший среди обитателей Западной Африки, рассказывает:
«Из мрака на освещенную часть сцены выходит человек, из одной щеки которого торчит тупым концом „бандига“ – острый металлический стержень, служащий для расчесывания головы и плетения косичек, составляющих элемент традиционных причесок. Он напоминает стилет и может служить колющим оружием. Из ранки к уголку рта и на нижнюю челюсть стекает струйка крови. Она кажется неправдоподобной и густой. Охотник показывает публике свои ладони, на которых видны пятна того же цвета. Предполагается, видимо, что эта ладонь окровавлена…
Укротителя крокодила сменяет глотатель огня. Это тот же охотник, что протыкал себе щеку и язык „бандигой“. Теперь он что-то засовывает себе в рот и протыкает. Старик-охотник, поворачиваясь из стороны в сторону, берет горящую солому и паклю и кладет себе на голову. Сосед обращается ко мне: „Ты видел, огонь не сжег голову!“ …Он стал с жаром объяснять, на что еще способны эти люди. Например, они могут вызвать из стены воду и т. п…»
Хотя это происходит в наше время, а именно в 1974 году, эти легенды очень похожи на те, которые ходили у нас в Сибири – про якутских и бурятских шаманов – в тридцатые годы. Например, про жену шамана, бабушку В. Бараева, собирателя материала о якутских и бурятских шаманах-колдунах, которая ударом ножа в стену могла вызвать поток молочной водки.
Мы подчеркивали атмосферу почета, которым окружают шамана на протяжении всей жизни, вплоть до его последнего вздоха. В. Р.Арсеньев также говорит о том благоговейном почитании, с которым к старым людям, наделенным магической силой: их африканцы называют «сома». Он рассказывает о Мусе Кулибали – охотнике на буйволов, которого на вышеописанном охотничьем обряде восхваляли такими словами: «Он оставляет свое место. Он исполнил свое время. Теперь время другим. Если человек, постарев, многое познал, он может управлять другими людьми…»
К понятию «сома» близко подходит слово «симбон» – высшее звание, которого удостаиваются люди, стоящие на верху иерархической лестницы охотничьих союзов. «Сома» подчеркивает магическую сторону охотничьего промысла – колдовство, знахарство, прорицание, «симбон» – охотничью практику и социальное положение. Сома занимаются и в настоящее время гаданиями, врачеванием и прорицаниями.
Симбоны – прежде всего охотники на крупную дичь. Этот титул входит в должностную систему правителей. Имена симбонов передаются из поколения в поколение. Симбон – идеал мужчины, настоящий мужчина – «чее дафален». Он обладает большим жизненным опытом и магическими знаниями, которые приобрел благодаря многоступенчатой системе посвящений. Симбона характеризуют высокие моральные качества, твердость характера, умение владеть собой, держать слово, быть преданным, ярко и образно говорить. Симбон – образец бесстрашия, герой, вступающий в поединок с самым кровожадным зверем и выигрывающий его. Он – «завершенный мужчина», почти что сверхъестественное существо, распорядитель магических сил природы, носитель «божественного». Еще при жизни он завоевывает право на бессмертие, причисляется к лику святых предков. После смерти он становится объектом поклонения, жертвоприношений, вокруг места его погребения совершаются обряды.
По всем признакам элитный клан охотников «бамбара» – шаманский культ, в центре мировоззренческой обрядной практики которого – поклонение лесным духам и старцам-шаманам с их сверхъестественным опытом, передающимся из поколения в поколение; культ шаманизма, претерпевший изменение, сузивший свои границы. Об этом свидетельствует и опыт врачевания бамбара, которые знают обо всем полезном и вредоносном для людей и применяют свои знания для исцеления. Они используют и лекарственные травы, и приемы мануальной терапии, и психологическое воздействие посредством внушения веры в излечение, в скрытые возможности организма самого больного.
Современный шаманизм выступает также в форме зомбирования – экспериментирования над человеческим разумом, корни которого надо искать на черном континенте, на «острове колдунов» – Гаити. Для того чтобы превратить человека в раба, человека-робота, у людей, выбранных для этой цели, колдуны «вынимали» разум с помощью чудодейственного порошка – яда. Его втирали в тело, и наступало состояние, определяемое всеми окружающими как смерть. Человека хоронили. Но на самом деле это был сильнейший паралич. Из могилы его извлекали те, которые устроили это шаманство. Они давали ему противоядие, приводили в чувство. Но яд и время, в течение которого он находился в состоянии кислородного голодания, страшным образом изменяли его сознание. У человека появлялись провалы в памяти, отключалась речь, он лишался возможности мыслить разумно, становился покорным чужой воле, исполнял ее. Таких людей использовали для работы на плантациях. Они получили название «зомби». Говорят, что эта практика превращения людей в рабов с помощью чудодейственного порошка сохранилась на Гаити и в наши дни. По приговору тайных обществ, подобных тому, про которое мы рассказывали выше, там зомбируют нарушителей установленных правил. Люди этого общества контролируют приготовление ядов и саму процедуру.
Секретные общества на Гаити в наши дни контролируют практически всю территорию острова. В. Пелевин в журнале «Химия и жизнь» пишет про Гаити: «Существуют формальное членство, тайные пароли, а также ритуалы – особые танцы, исполняемые хором песни… и барабанные ритмы. Особая роль… отводится ритуалам, призванным „сплотить ряды“ тайного общества: это сборища, которые проводятся исключительно ночью…; их начинают с вызова духов, а завершают торжественным шествием посвященного гроба».