аханкары (субъекта), суть сущности звука, соприкосновения (осязания), цвета, запаха и вкуса».
Сущность звука воспринимается только в звуках. Различия звука, как то: острый, виолированный, глухой и густой и ноты гаммы, как то: шадга (С), ришабха (D), гандхара (Е), мадхьяма (F), панчама (G), дхайвата (А), нишада (В), – воспринимаются, но в сущности звука различия нет.
Сущность осязания воспринимается только в осязании. Различия осязания, как то: мягкий, твердый, грубый, скользкий, холодный и горячий, – воспринимаются, но в сущности осязания различий нет.
Сущности цвета воспринимаются только в цветах. Различия цветов, как то: красный, белый, черный, зеленый, желтый, пурпурный, – воспринимаются, но различий в сущности цвета нет.
Сущности вкуса воспринимаются только во вкусе.Раз-личия вкуса, как то: острый, горький, кислый, гнилой, сладкий, соленый, – воспринимаются, но различий в сущности вкуса нет.
Сущности запаха воспринимаются только в запахе. Различия запахов, как то: приятный и неприятный, – воспринимаются, но различий в сущности запаха нет.
Таким образом объясняются сущности. Их синонимами, хотя иногда и весьма неясными, считаются: авишеша (недифференцированный, и потому невоспринимаемый), ма-хабхуты (?) (великие элементы), пракрити (природа), абходжья (неиспытуемая, не подлежащая опыту), aнy (атом), ашанта (не доставляющий удовольствия), агхора (не ужасный), амудха (не глупый); последние три суть отрицания свойств махабхут, соответствующие трем гунам, имеющим в них преобладание. На вопрос, почему же только эти восемь пракрити, от авьякты (хаос) до танматр (сущностей), называются пракрити, дается ответ, что только они пракурванти, то есть только они развиваются.
ШЕСТНАДЦАТЬ ВИКАР (ЭВОЛЮЦИИ)
II. На вопрос: что такое шестнадцать викар (эволюции)? – комментатор отвечает: «Одиннадцать органов чувств (включая и манос, центральный орган) и пять элементов».
ПЯТЬ БУДДХЕНДРИЙ (ОРГАНОВ ЧУВСТВ)
9-13. «Теперь объяснение органов: ухо, кожа, глаза, язык и нос составляют пять буддхендрий (органы восприятия).
Ухо воспринимает, как его объект, звук, кожа – прикосновение, глаз – цвет, язык – вкус, а нос – запах».
Чувства происходят от танматр (сущностей), как воспринимающие, того же характера, так и воспринимаемые объекты; этот взгляд принадлежит значительной древности.
ПЯТЬ КАРМЕНДРИЙ (ОРГАНОВ ДЕЙСТВИЯ)
14-18. «Пять кармендрий (органы действия): голос, руки, ноги, орган выделения и орган размножения; каждый исполняет свое дело. Голос произносит слова, руки работают, ноги совершают движения, орган выделения производит очищение и орган размножения – удовольствие».
МАНАС (МОЗГ)
19. «Манас (ум, мозг) воспринимающий и деятельный, совершает свои акты сомнения и определения».
Центральный орган чувств – таково наиболее близкое истолкование значения слова манас; но манас может быть, если вспомнить его определение в философии санкхьи, воспринимающим, подобно другим органам чувств, и в то же время действующим, подобно деятельным органам (кармендрий).
«Таким образом объяснены одиннадцать органов. Их синонимы суть: карана (орудия), вайкарика (изменяющие), ньята (специальные), падани (применения)[144], авадхритани (подвластные (?), ану (атомы), акша[145] (органы)».
ПЯТЬ МАХАБХУТ (ЭЛЕМЕНТОВ)
20 – 24. Махабхуты (грубые элементы) суть земля, вода, свет, воздух и эфир!
Земля, как объясняет комментатор, помогает остальным четырем, так как она их поддержка или опора. Вода помогает другим элементам, увлажняя их. Свет помогает другим элементам, давая им созреть. Воздух помогает, высушивая. Эфир помогает остальным четырем, давая им пространство.
«Земля обладает пятью свойствами: звуком, осязанием, цветом, вкусом и запахом. Вода – четырьмя: звуком, осязанием, цветом и вкусом. Свет – тремя: звуком, осязанием и цветом. Воздух – двумя: звуком и осязанием. Эфир обладает только одним свойством – звуком». Так объясняются пять махабхут.
Их синонимы суть: бхуты (элементы), бхутавишеши (специальные элементы), викары (видоизменения), окрити (виды), тану (кожа или тело?), виграха (формы), шанта (дающие удовольствие), гхора (страшные), мудха (глупые). Так описываются шестнадцать викар (эволюции).
ПУРУША (ДУХ, Я)
III, 25. Теперь спрашивается: что такое пуруша? Ответ таков: «Пуруша без начала; он тонок (subtle), вездесущ, воспринимающий, без свойств, вечный, видящий, испытывающий, не действующий, знающий объекты, незапятнанный, не производящий. Почему он называется пурушеи?. Потому что он древний (пуранат), потому что он пребывает в теле (пури саяте) и потому что есть пурохита (правитель)».
Конечно, это фантастическая этимология; навряд ли можно сомневаться в том, что пуруша – воспоминание о Пуруше вед, одном из многих имен высшего божества, таком же имени, как Вишвакарман, Хираньягарбха, Праджапати и т. п. Подобно Брахману, понимаемому как атман, слово пуруша, вероятно, употреблялось для обозначения как божественной, так и человеческой формы той же силы. В философии санкхьи оригинальна только множественность пуруши.
«Почему пуруша без начала? Потому что нет ни начала, ни середины, ни конца ему». Не особенно удовлетворительный ответ, но, вероятно, он означает только то, что мы не замечаем ни начала, ни середины, ни конца его. Почему он тонкий (subtle?) Потому что он без частей и сверхчувственный. Почему он вездесущ? Потому что, подобно небу, он охватывает все, и пространство его бесконечно. Почему он воспринимающий? Потому что воспринимает (то есть временно) удовольствие, страдание и заботу. Почему он без свойств? Потому что в нем нет свойства добра, нет различия и зла. Почему он вечен? Потому что он не создан и не может быть создан. Почему он видящий? Потому что он замечает видоизменения пракрити. Почему он пользующийся? Потому что, будучи воспринимающим, он воспринимает (временно) удовольствие и страдание. Почему он не деятель? Потому что он индифферентен и без свойств (гун). Почему он познающий тело и объекты? Потому что ни добрые, ни злые дела не принадлежат пуруше. Почему он не производящий? Потому что он не имеет семени, то есть не может производить ничего. Так описывается пуруша санкхьи.
Синонимы пуруши: атман[146] (я), пуман (мужеский), рит-gunagantugivah (мужское живое создание), кшетраджня (знающий объекты или тело), нара (муж), кави (поэт, брахман), акшара (неуничтожаемый), прана (дух), yahkah (некто), cam (он)».
Таким образом описаны двадцать пять субстанций, то есть восемь пракрити, шестнадцать викар и пуруша. Тот, кто знает эти двадцать пять субстанций, в какой бы стадии жизни (в каком бы общественном положении) он ни находился, носит ли он чесаные волосы, косу или бреется, – освобожден; в этом нет сомнения. Философы санкхьи часто цитируют этот стих. На этом, по-видимому, заканчивается первая часть Таттва-самасы, содержащая список двадцати пяти таттв (предметов) в трех разделениях: пракрити, викар и пуруши.
ПУРУША (СУБЪЕКТ)
1. Пракрити (объект).
2. Авьякта (хаос).
З. Махат или буддхи (свет и разум, как самашти, еще
не индивидуализированный). 4. Аханкара (субъективация). 5. Танматры (саттвика). Десять индрий, органы (раджаса), один манас (центральный орган) – пять буддхендрий, пять кармендрий и один манас.
Танматры
Звук (шабда).
Осязание (спарша).
Цвет (рупа).
Вкус (раса).
Запах (гандха).
Буддхендрий
Шротра (слушание ухом).
Твак (осязание на коже).
Чакшу (видение глазом).
Гихва (вкус в языке).
Гхрана (обоняние носом).
Кармендрий
Речь в языке.
Хватание руками.
Движение в ногах.
Очищение в паю.
Размножение вупасхе.
Пять махабхут (тамаса, грубые, материальные элементы)
1. Акаша (эфир), шабда.
2. Ваю (воздух), шабда, спарша.
3. Тедж (огонь), шабда, спарша, рупа.
4. An (вода), шабда, спарша, рупа, раса
5. Притхиви (земля), шабда, спарша, рупа, раса, гандха.
ДЕЯТЕЛЕН ЛИ ПУРУША?
Далее идет ряд специальных вопросов, требовавших, по-видимому, более подробного обсуждения. Первый из них таков: деятелен ли пуруша или нет? Если бы он был деятелен, он совершал бы только добрые дела и не было бы трех родов действий. А эти роды действия таковы:
1. Доброе поведение, называемое добродетелью (дхарма), и состоящее из доброты, управления (органами) и сдержки их, свободы от ненависти, размышления и развития сверхчеловеческих сил.
2. Страсть, гнев, жадность, злорадство, насилие, недовольство, грубость, проявляющаяся в изменениях выражения лица, – называются поведением безразличным.
3. Безумие, опьянение, безделие, нигилизм, любовь к женщинам, пьянство, негодяйство, нечистота – называются дурным поведением.
Мы снова видим тут, что три гуны первоначально должны были иметь более широкое значение, чем то, какое дается им тут. Здесь они признаются чисто нравственными свойствами, тогда как ранее они должны были пониматься более широко как силы космические. Они совсем не свойства или простые атрибуты; наоборот, они ингредиенты