По этой самой причине в учениях Дзогчен всегда просят, чтобы человек осознавал свои собственные чувства. Мастера Дзогчен требуют этого также по отношению к повседневной жизни, каковы бы ни были обстоятельства. Если приходят к мастеру и спрашивают его, что лучше изучать учение или чтобы я практиковал? Обычно мы бы сказали, что практика гораздо лучше. Естественно, для реализации она намного лучше, но мастер Дзогчен никогда в мире не скажет человеку, что ты концентрируйся на практике и забрось учение.
Первое, что спросит мастер Дзогчен, это “что ты чувствуешь?” Потому что даже если дело касается учения, к примеру, то как мы себя обычно находим при этом? А к примеру, давайте возьмем сына, у которого двое родителей. Давайте скажем, что родители его- доктора, врачи. Очень часто они пытаются настоять или заставить ребенка также учиться, чтобы стать доктором. А другой человек может быть инженером, и их потомок, их чадо будет принуждаться таким образом.
Это желание со стороны родителей может вовсе не соответствовать желанию их потомка. Может произойти так, что это также является волей и ребенка, и что ребенок будет рад принять такое направление. Но очень часто потомок, чей-то ребенок чувствует, что ему нужно заняться чем-то совершенно иным, и тогда мы переходим к бесчисленным семейным конфликтам, и огромное число их мы можем обнаружить в миру.
Очень часто дети в семье принуждаются, их вынуждают учиться и вести себя так, как желают их родители, а не так, как желают они. Иногда как следствие тот же самый ребенок не успевает в школе, потому что он чувствует, что ему это не нравится, и именно это мы имеем в виду, когда говорим, что кого-то принуждают или заставляют. Вот что имеется в виду, когда говорят, что кого-то душат. Это означает, что этому человеку не оставляют ни пространства, ни места. И это именно то же самое, когда дело касается практики.
В общем, в разных школах буддизма мы, к примеру, знаем, что в традициях сутр буддизма, если кто-то говорит: ”Нет у меня желания сегодня практиковать”, то мастер сутр скажет ему: “Тебе надо покорить свою лень, тебе нужно бороться с ней. Ты должен распознать, что твоя лень подобна дьяволу”. И этот мастер попытается заставить своего ученика превзойти это колебание каким-либо способом или средством.
Очень важно понять, какова она, природа. Вы не должны думать, что когда слышите учение Дзогчен, то оно в каком-то роде противоречит или отрицает учение Сутр. Но разница в том, что мы имеем дело в одном случае с человеком, у которого нет осознанности, который не способен продвигаться на базисе осознанности. И в этом случае необходимо для такого человека, чтобы прогресс у него протекал через борьбу.
Многие могут подумать, что сегодня нет у меня просто настроения практиковать, а затем они могут спросить мастера Дзогчен: “Что ж мне делать, нет у меня просто настроения практиковать?” А учитель может сказать, расслабься немного, имей немного терпения и посмотри, что произойдет. Тебе нужно дать себе чуть-чуть места и не душить себя. Но в то же самое время мастер Дзогчен всегда учит тому, что есть осознанность. Если каждый день у меня просто нет настроения практиковать, это все происходит и происходит, то это фактически некая форма лени и тот элемент, над которым тут нужно поработать.
Здесь упущен некий фактор, и фактор этот- осознанность, и то, что я мог упустить, это осознанность непостоянства. Если я не просто в философском смысле знаю о непостоянстве и о том, что время проходит, но на самом деле у меня присутствует такое осознание, и я не практикую, то тогда мы просто не можем каждый день терять время. Важно использовать собственное время для практики в том или ином виде.
Но под практикой не имеется в виду лишь одна вещь. Есть много режимов, много способов практики. Один тип практики включает выполнение движения, а я не чувствую склонности к тому, чтобы выполнять сегодня эти телодвижения, но это не должно означать то, что у меня сегодня нет желания пребывать в осознанности.
Очень важно прежде всего понимать, что подразумевается под учениями и под практикой и знать, как использовать учение в собственной жизни. В этом случае вы не позволите себе тратить впустую время, ничего при этом не доводя до конца.
Так что, когда вы выполняете фиксацию, вам следует начать с кратких сессий и затем продлевать их. Когда у вас в большей или меньшей степени начинают появляться знаки выполнения фиксации, о которых я говорил вчера. Подобно черепахе, оставшейся в ограниченном пространстве или подобно ощущению, когда вы смотрите, а ум обнаруживает себя в состоянии покоя подобно пчеле, которая обнаруживает себя на цветке. Или сквозь поток всех наших мыслей наше состояние покоя подобно маленькой птице, которая обнаруживает себя на ветру и так далее. Это означает, что такой человек завершил фиксацию на объекте.
Фиксация с объектом- это подготовка к фиксации без объекта. Для многих людей легче преуспеть в этом, когда они фиксируются на объекте. Если это произойдет с вами, что вам нужно делать, так ли необходимо вам выполнять фиксацию с объектом? Нет необходимости, вы можете перейти прямо к выполнению фиксации без объекта.
К примеру, когда вы выполняете фиксацию скажем на протяжении трех минут поначалу это может показаться очень легким, но к третьей все возможно стало чуть трудней, и так может происходить множество множество раз, вновь и вновь. И если такая ситуация, похоже, повторяет себя, то для такого типа человека важно повторять столько раз, сколько возможно фиксацию на объекте.
Если, напротив, начиная фиксацию без объекта, вы обнаруживаете себя несколько побеспокоенным мыслями, но затем, когда вы продолжаете, то через несколько минут обнаруживаете, что все у вас идет гладко, и вы обнаруживает себя в покое, то такой тип человека может очень легко продолжать практиковать фиксацию без объекта.
Затем еще говорится, что есть состояние элементов человека. Есть люди, о которых говорится, что их состояние принадлежит больше воде, чем земле. Для них гораздо труднее войти в состояние покоя, но когда они входят в него, то для них гораздо легче пребывать в нем. Люди более связанные с элементами огня и ветра, они поначалу находят это очень легким, но когда продолжают пребывать в этом состоянии, то они больше подвержены беспокойству. И это абсолютно имеет связь с состоянием индивидуума. Когда человек знает, каково его состояние или ситуация, тогда он может встретиться с собой лицом к лицу и превзойти, преодолеть определенные трудности.
Теперь прежде всего по поводу фиксации без объекта. Вы обнаруживаете себя в некотором месте. Лучше всего, если это место не в помещении, на открытом пространстве. Идеально было бы на верхушке горы или на равнине, или в любом случае в том месте, которое не находится в доме. Или это может быть на террасе или на крыше. В любом случае вы найдете себя обращенными к пространству, небу.
Первое- это ваша поза. Ваша поза не должна контролироваться так, как в случае с фиксацией на объекте. Вы можете принять некоторую позу, но вам следует расслабиться. Прежде всего, вы не должны производить никаких усилий или заставлять себя по отношению к позе тела.
Зачем нам выполнять такое расслабление позы тела? Из-за того принципа, что обычно и наше физическое тело, и наша физическая энергия всегда заряжаются самыми разными способами, и эта зарядка энергии человека его телом всегда заставляют ум приходить в волнение, так что расслабление тела автоматически означает расслабление ума.
И к тому же очень важно то, как человек смотрит, то есть то, как он смотрит своими глазами. Мы в этой точке не фиксируемся на объекте, вместо того наши глаза открыты и устремлены в пространство и в небо.
Смотреть в пространство, в небо не означает глядеть в конкретную точку. Мы дали в качестве одного примера фиксации на объекте пчелу, которая обнаруживает себя на цветке. Это означает, что все наше присутствие, внимание устремлены туда, где зафиксирован наш взгляд. Но в этом случае фиксация без объекта, по сути это означает то, что у нашего ума нет никакой поддержки, нет ничего конкретного, чтобы поддержать. Это означает, что ему невозможно ни в одном месте успокоиться.
В целом мы говорим, что в практике Дзогчен глаз- это ключ или дверь мудрости, и, следовательно, когда мы медитируем, наши глаза должны быть открыты. Вы можете заметить, что в изображениях мастеров Дзогчен у них глаза всегда широко открыты, подобно, к примеру, Падмасамбхаве. Вот в чем смысл этого факта. Если мы связываемся, к примеру, с визуализацией, то мы тотчас закрываем глаза, и закрываем мы глаза, потому что гораздо легче визуализировать что-то таким образом. Когда мы видим вокруг наше видение, то, что не соответствует тому, что мы хотели бы и попытались бы визуализировать, то создает беспокойство ли даже вредит нашей визуализации. По этой самой причине люди, которые пребывают в визуализации, закрывают глаза.
Но в практике Дзогчен нет ничего такого, что следовало бы создавать или о чем следовало думать, и концепции тоже нет. Нет также и нужды отказываться от того, что мы находим вокруг себя. Все, что вокруг нас, прекрасное или безобразное, чистое или нечистое видение мы все это можем узнать через принцип знания нашей энергии. И то, что мы говорим, следует понимать следующим образом: видение, то, что мы видим есть орнамент состояния индивидуума. По этой самой причине глаза наши всегда должны быть достаточно открыты.
Мы должны знать, что, когда мы фиксируемся на пространстве, то нам не следует фиксироваться, глядя на свет. К примеру, по утру свет возникает с востока, следовательно, удобнее будет обратиться к западу, а в полдень вы делаете прямо противоположную вещь. Но обычно в середине дня не считается, что это время, в частности особенно положительно для выполнения подобного рода практики, не только по причине света, но также из-за нашего физического состояния в этот час. Это момент относительной сонливости, и в данный момент вполне бы подошло выполнять другого рода практики.