Всякий духовный путь (а равно духовная практика) со временем приводит к повышению уровня дневного осознания и, в особенности, на высших, продвинутых стадиях. Что, в свою очередь, будет означать повышение НОЧНОГО ОСОЗНАНИЯ, потому что дневное и ночное существование тесно взаимосвязаны. А прогрессирующее ночное осознание вначале определяется количеством осознанных сновидений, которое постепенно переходит в новое качество — осознание и глубокого сна (без сновидений) и исчезновение абстрактных психических образов вовсе! Именно такое осознание, «чистое» осознание, уже не прекращается ни на секунду (ни ночью, ни днём)! С этих пор сознание мистика утверждается как неуничтожимое и бессмертное, и не зависит ни от чего земного или психического… И только такое самосознание есть самосознание мирового Учителя, достигшего Мастера, Святого. Но…
Если мы проследим эту психическую сторону жизни у Прабхупады, то… Ох, уж эти простые, саморазоблачающие факты и парадоксы именитых демонических «учителей»!
Прабхупаде вплоть до самой его смерти снились самые обыкновенные, неосознанные сновидения, к тому же уровень его общего самосознания был столь низок, что и те он помнил не все! Сновидения есть отражение и ночная переработка иллюзий — майи. И они показывают, что Прабхупада и перед смертью так и остался в неведении, не преодолел пелену заблуждений, хотя о майе так много писал. И это тот, кто непрестанно призывал к сознанию Кришны и к осознанию, кто позиционировал себя как истинного духовного Учителя Мира в чистой преемственной передачи знаний от Самого Кришны и Чаитаньи?!
Известны некоторые сновидения Прабхупады, они описаны в его книгах. Вот, например, сновидение (за 1970 г.) об его известном ученике Джоне Ленноне…
Прабхупада и Джон находятся в Калькутте, и Леннон показывает своему учителю огромный дворец, ранее принадлежавший очень богатому и знаменитому музыканту.
Сон обычный, неосознанный (заметно, что некоторые его детали воссозданы Шрилой очень смутно, с различными догадками и сомнениями), т. е. с самым заурядным уровнем осознания. Но Прабхупада, вместо «чистого» видения и «мгновенного» прозрения судьбы своего ученика верифицирует этот сюжет, как простой аналитик или карточный гадальщик. Он делает вывод, что, скорее всего, этот богатый дворец в самом деле прежде принадлежал Леннону ранее в его «прошлой» жизни, в которой он сделал много пожертвований и других благих дел. А в «этой» своей инкарнации он стал успешным и именитым именно благодаря тому, что унаследовал свой прошлый талант…[361]
Очень наивно и глупо в одном преходящем сонном (и нереальном!) видении подозревать столь глубокие смыслы, — они оказались объективно ничем не подтверждёнными (например, фактом наличия такого дворца в действительности). Аналитика сна фантастическая. И это учитель мирового класса?! К тому же у самого «учителя» отсутствовали знания о своём «предшествующем» существовании, и он не вправе был давать такие прогнозы другим.
Путь Прабхупады и это, несмотря на то, что одна из его книг называется «Наука самосознания», вообще не ведёт к осознанию, такое сокровенное знание в нём отсутствует! В бхакти-йоге нет главного — духовной цели всех мировых религий — в полной мере сохранить индивидуальное сознание после биологической смерти, преодолеть смерть, спастись! Сравните: любой «рядовой» (известный) православный мистик на продвинутой стадии непременно приходил к уровню непрерывного осознания, и ночью и днём (в христианской мистике это называется «бдением») — а, следовательно, не умирал, сохранял своё личное сознание после смерти и существует (живёт!) и сейчас! Прабхупада же — хе-хе, учитель Мира! — был далёк не только от повышенного уровня осознания практически, но даже далёк и от теоретического понимания этого важнейшего духовного вопроса!
Усвоим один важнейший духовный закон: отсутствие ночного осознания в течение жизни (особенно последних лет) того или иного мистика, и тем более осознания глубокого сна (в котором происходит полная диссоциация кванта сознания и любых образов), равнозначно неизбежному отсутствию этого сознания посмертно — чёрной дыре, полному беспамятовству, абсолютному небытию. А для такого состояния никак не может быть «перевоплощений». Никаких «новых» жизней, никаких райских планет, никакой «Кришналоки»! И оценить под этим углом финальный уровень индийского гуру довольно просто. Прабхупада есть воплощение очередного индийского обмана…
Прабхупада расхваливает, превозносит свой путь, пространно повествует о бессмертии души, о перевоплощениях, о Боге Кришне, об эффективности метода своей мантры, а сам не преодолел даже первую ступеньку к познанию Бога — осознание своего тонкого тела (линги шариры)! В итоге все сладкие описания про райские планеты — очередной мираж, сбивающий с пути.…
Посмертный уровень сознания «Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады» представить нетрудно. Сначала сладкие сны про Кришну и Кришналоку, а потом окончательный мрак и пустота. Но только не та буддийская пустота, которую он не любил, не понимал и всегда критиковал, а пустота, в которой от него не останется ни его бессмертной души, ни какой-либо другой части его личности. Смерть уничтожает окончательно всё. Но после смерти индийского «гуру» остались его последователи. Остались люди, которых он обманул. Есть о чём поразмышлять начинающему или будущему российскому кришнаиту.
Прабхупада не получил духовной реализации даже в самом конце своей жизни (что ж ожидать от его фанатичных последователей???)…
Но не менее очевидно качество сознания нашего духовного «учителя» и в иных аспектах.
Прабхупада, в отличие от некоторых учителей Мира, никогда открыто не заявлял, что он является Богом или аватаром Кришны (божественным воплощением). Он с «присущей ему духовной скромностью» всегда любил подчёркивать, что он только «слуга Бога». Но что скрывается за этой внешней «скромностью»? Это, несомненно, напускная скромность, это маска…
Учитель бхактов всегда позиционировал себя «истинным» духовным учителем, представителем самого Кришны. А такому гуру, согласно Прабхупаде, необходимо смиренно задавать вопросы, служить и поклоняться как Самому Богу! Так, одно из предписаний бхакти-йоги вообще гласит: «Ученик должен быть готов всегда и во всём удовлетворять своего духовного учителя». Причём удовлетворять во всём.
Или:
«Преданные, которые действительно хотят вернуться к Богу, должны почитать слуг Бога наравне с ним Самим. Таких слуг Бога называют махатмами или тиртхами, и они всегда проповедуют в соответствии со временем и местом»[362]
Да и само звание «Прабхупада», которое гордо носил наш гуру, означает «равный Богу»:
«Гуру называют прабхупадой. Слово “прабху” означает “Господь”, а “пада” — “положение”. Таким образом, прабхупада означает “тот, кто занимает положение Господа»[363]
Но ведь занимающий положение Бога, по сути, и есть равный Ему, Сам Бог! Получается, что «слуга» Бога — это всего лишь только слово, маскирующее сатанинскую гордость и лицемерие индийского гуру. Потому что этот «слуга Бога» стоит намного выше всех других людей — все должны служить этому «слуге». А если добавить к этому ещё и тот известный факт, что Прабхупада очень любил принимать поклонение «Своей Божественной милости» во всех концах света, и, вообще, последний период жизни при внутреннем аскетизме купался в духовном почитании и материальной роскоши, то вся его «скромность» улетучивается как дым… А весь его религиозный аскетизм трансформируется в утончённые формы высокомерия, величия, тщеславия и духовной гордыни…
Прабхупада проповедовал любовь… Но достиг ли он этого духовного состояния сам?
В 1972 году, когда Прабхупада уже вступил в зенит своей славы и оперировал немалыми денежными суммами, из Индии, от его соотечественников поступил запрос о помощи. В результате засухи в нескольких индийских провинциях погибал скот и голодало около шести миллионов людей! Положение было критическим. Прабхупада располагал достаточными денежными средствами, а пожертвование совсем бы не отразилось ни на благополучии его самого, ни его общества. Но ответ Прабхупады оказался на редкость циничным — присоединяйтесь к нашему движению, танцуйте и воспевайте имя Кришны. И ни слова о том, чтобы помочь своим землякам. Но как могут петь и танцевать умирающие от жажды и голода люди?
«У каждой религии — свои святые, но все они обладают одним трансцендентным духовным качеством — состраданием»
(Свами Прабхупада)
Любовь по-индийски… Любовь по Прабхупаде — это обман и не любовь вовсе!
Просто вглядитесь внимательнее в фотографии Шрилы Прабхупады… Лицо всякого человека — это зеркало его души. Почти на всех портретах этого индийского гуру, цветной картинкой вклеенных в каждую его книгу, мы обнаружим классическую печать надменности, внутреннего презрения к людям: дуга верхней губы изогнута вверх, уголки губ оттянуты вниз, и непроницаемый гордый взгляд тёмных неискренних и недоброжелательных глаз. А отдельные фото просто устрашают…
И никакой любви!
А резюмировать в целом духовный уровень Прабхупады лучше его же словами:
«Иногда такие демоны берут на себя роль проповедников, вводят людей в заблуждение и приобретают известность как религиозные реформаторы, или же как инкарнации Бога. Простые люди провозглашают такого человека Богом и поклоняются ему; глупцы считают этого самозванца глубоко религиозным и наделённым духовным знанием»[364]
Шрила Прабхупада стал яростным проповедником демонического учения!
И это ещё не всё о современном кришнаизме!
Поток сознания Кришны пришёл к нам, в Россию, не сразу и не из Индии, он сделал обходной маневр и завернулся к нам из! Откуда пришла бхакти-йога — весьма примечательный факт…
Ранее мы уже говорили о том, что все фотоны уже сложившегося люцидного энергетического трека в своём качестве остаются неизменными. А степень чистоты-нечистоты пути полностью определяет его источник, первопроходец и самые первые его последователи. Вместе они производят фотоны строго определённого качества, изменить которые уже невозможно. Никогда! Конкретное сознание запечатывается навечно и передаётся всем следующим поколениям таким, каким он стало и есть! Но если это качество неизменно в направлении просветления, повышения уровня чистоты потока, то в отношении затемнения, загрязнения оно всё же способно изменяться. Пройдя определённое духовное пространство (во времени), при особых неблагоприятных условиях энергии, составляющие духовный