и Вегавати[71] даруют Брахма-локу. На их берегах существуют святые места паломничества, которые позволяют поклоняющемуся достичь небес.
34. Между этими реками имеются святые места паломничества, дарующие благую заслугу. Живя там, разумный человек получит соответствующие благие плоды.
35. Верующий может обрести благо только добродетельным поведением, благими наклонностями и правильными взглядами, равно как состраданием, и никак иначе.
36. Похвальные деяния, совершенные в святом месте, приносят многообразные блага. Грехи, совершенные в святом месте, будь они даже ничтожными, становятся во много раз более тяжкими.
37 — 38. Если грех, совершенный в святом месте, был вызван только необходимостью поддержать свою жизнь, заслуга (от пребывания в святом месте) разрушит этот грех. Благодаря такой заслуге приходит процветание, а грехи, совершенные телом, речью или умом, стираются. Грех, совершенный умом, о брахманы, очень крепко липнет к
грешнику и сохраняет свое влияние в течение многих кальп.
39 — 40. Грех, совершенный умом, можно стереть только созерцанием, и ничем иным. Грех, совершенный речью, стирается джапой, а грех, совершенный телом, — намеренным изнурением тела. Грех, совершенный посредством богатства, можно стереть раздачей милостыни, и никак иначе, хотя бы (со времени его совершения) минули десятки миллионов кальп (мировых эпох). В некоторых местах возрастание греха разрушает заслугу.
41 — 43. И у заслуги, и у прегрешения есть три аспекта: стадия семени, стадия проявления и стадия пожинания плодов. Если они находятся в стадии семени, их можно подавить совершенным знанием. Если они находятся в стадии проявления, их можно подавить способом, описанным ранее. Если же они находятся в стадии принесения плодов, они разрушаются только через их вкушение, и никак иначе, пусть даже человек совершил десятки миллионов добродетельных деяний. Если разрушены семя и всходы, нужно изжить и стереть то, что осталось. Если регулярно поклоняться богам, делать пожертвования брахманам и совершать надлежащие аскезы, изживать плоды становится не так болезненно. Поэтому те, кто стремятся к счастью, должны удерживаться от совершения грехов.
Глава 13. Описание добродетельного образа жизни
1. Мудрецы сказали: Милостиво поведай нам о путях добродетельного поведения, посредством которых разумный человек быстро достигает высших миров. Расскажи нам, пожалуйста, о добродетели и пороке, которые ведут на небеса и в ад.
2. Сута сказал: Брахман, твердо приверженный добродетельному поведению, обладает совершенной мудростью. Брахмана, сведущего в Ведах и ведущего добродетельный образ жизни, называют «випра». Брахман, обладающий только каким-то одним из упомянутых качеств — просто двиджа.
3. Брахман, следующий некоторым из предписанных правил поведения и (лишь) поверхностно знающий Веды — это брахман-кшатрий, в лучшем случае царский слуга. Брахман, очень небрежный в следовании правилам добродетельного поведения — это, на самом деле, брахман-вайшья. То же верно и в отношении брахмана, который занимается сельским хозяйством и торговлей.
4. Брахман, который сам пашет землю, — брахман-шудра. Брахман с завистливым и злобным характером есть двиджа-вырожденец.
5. Кшатрий, который правит царством, есть царь; прочие — просто кшатрии. Торговец, торгующий зерном и т. п., — это вайшья, а прочие люди его занятия — просто «ваники».
6. Человек, который служит брахманам, кшатриям и вайшьям, называется «шудра». Крестьянин есть вришала, а все остальные — дасью.
7. Каждый человек, принадлежащий к одному из трех сословий (брахманов, кшатриев и вайший), должен вставать рано утром, садиться лицом на восток и размышлять о богах. Затем пусть он думает о различных добродетельных деяниях, о вопросах, относящихся к денежным делам, проблемах, связанных с ними, об источниках дохода и о статьях расхода.
8. Направление, в котором человек бросает свой первый взгляд по пробуждении, указывает на добро или зло, которое, возможно, ждет его в этот день. Восемь значений по порядку суть долголетие, ненависть, смерть, грех, удача, болезнь, процветание и сила.
9. Последняя яма (3 часа) ночи называется «Уша», а ее заключительная часть есть сандхи (период стыка). Пусть брахман встает в это время и отправляет естественные надобности.
10. Это нужно делать в отдалении от дома. Место должно быть скрыто от посторонних глаз. Он должен сидеть лицом на север. Если вследствие каких-то помех это не возможно, он может сидеть, обратив лицо в другие стороны света.
11. Никогда нельзя сидеть перед водой, огнем, брахманом или изображением любого божества. Он должен левой рукой прикрывать пенис, а правой — уста.
12. Опорожнив кишечник, не следует смотреть на испражнения. Для очищения нужно использовать воду, взятую из сосуда (т. е. никто не должен садиться для очищения в воду пруда или реки).
13. Никто никоим образом не должен входить в священные пруды и реки, посвященные божествам, предкам и т. п. и часто посещаемые мудрецами. Следует очистить прямую кишку илом семь, пять или три раза.
14. Пенис следует очищать илом объемом с огурец, а количество ила для очищения прямой кишки должно равняться прасрити (половине пригоршни). Очистив органы выделения, следует вымыть руки и стопы и восемь раз прополоскать горло.
15. Воду для полоскания горла можно брать из любого сосуда или деревянной кружки; но выплевывать воду следует вовне (не в реку или пруд). Очищать зубы с помощью какого-нибудь листочка или палочки следует, не используя указательный палец, и не в воде.
16. Выразив почтение божествам воды, пусть дваждырожденный совершает омовение с мантрами. Больные и ослабленные люди пусть омывают тело только до шеи или до пояса.
17. Побрызгав водой на колени, пусть он совершает мантра-снану. Пусть он осознанно умилостивит божеств и т. д. водой из священного пруда или реки.
18. Следует взять выстиранную и высушенную одежду и носить ее в виде панчакаччхи (когда нижнюю одежду носят особым образом). Верхнюю одежду также следует использовать во всех внешних обрядах.
19 — 20. Принимая омовение в священной реке или пруду, не следует
полоскать или выколачивать (одежду). Пусть разумный человек
найдет для этого отдельный пруд или иной водоем, либо полощет
одежду у себя дома. Пусть он колотит ее о камень или о доску,
чтобы доставить радость предкам, о брахманы.
21 — 23. Трипундраку[72] следует наносить на лоб с джабалака-мантрой.
Если кто-либо входит в воду иначе, он несомненно отправится в ад.
Согласно почитаемым ученым, мантра-снана проводится так. Повторяя мантру «Апо хи стха…», водой окропляют голову для подавления
грехов. Повторяя мантру «Йасйа кшайайа…», водой окропляют
суставы ног. Порядок троекратного окропления следующий: стопы,
голова, грудь; голова, грудь, стопы; и грудь, стопы, голова.
24. Совершения мантра-снаны бывает достаточно, если человек слегка нездоров, если ему угрожает опасность от царя, если в стране беспорядки, если у него нет другой возможности или если он отправляется в путешествие.
25. Пусть он пьет воду пригоршнями, повторяя мантры из «Сурья-ануваки» утром и из «Агни-ануваки» вечером, и в середине ритуала совершает окропление.
26. По окончании джапы Гаятри-мантры, о брахманы, следует трижды предложить аргхью солнцу, обратившись на восток, и еще один раз после этого.
27. Утром аргхью предлагают, высоко подняв руки; в полдень — проливая воду сквозь пальцы, и вечером — проливая воду на землю, глядя на запад.
28. В полдень следует смотреть на солнце сквозь пальцы, читая мантру, предписанную для этого. (Затем предписанным образом) выполняют круговой поворот и совершают простую (без мантр) ачаману.
29 — 30. Чтение сандхья-ванданы раньше предписанного времени недейственно. Поэтому выполнять сандхью нужно в предписанное время. Если в какой-то день человек пропустил сандхью, для искупления этого он должен в течение десяти дней повторять Гаятри на сто раз больше обычного. Если он не читал сандхью в течение десяти или более дней, в качестве искупления следует повторять Гаятри сто тысяч раз.
31 — 32. Если человек пропускает сандхью в течение месяца, он должен заново пройти посвящение священного шнура. Чтобы обеспечить процветание, следует умилостивить божеств, таких как Иша, Гаури, Гуха[73], Вишну, Брахма, Чандра и Яма. После этого следует посвятить весь обряд Высшему Брахману и выполнить простую ачаману.
33 — 34. Пусть человек, выразив должное почтение всем богам, сядет в устойчивой позе прямо перед священными водами, в превосходном молитвенном зале, в храме или в общественном здании, либо в специально отведенном месте в собственном доме и, с сосредоточенным умом, совершит джапу Гаятри. Пусть он не забывает читать пранава-мантру.
35 — 37. Пусть, произнося пранаву, он полностью осознаёт единство дживы (индивидуальной души) и Высшего Брахмана. Когда совершается джапа, ум должен полностью сознавать Гаятри: «Мы молимся Брахме, творцу трех миров, Ачьюте, хранителю, и Рудре, разрушителю. Мы медитируем на Самосияющее, Которое побуждает нас к деятельности в духе добродетели и мудрости, Самосияющее, Которое есть движущая сила, что направляет органы чувств, ум, интеллект и волевые акты». Верующий, который подобным образом постоянно размышляет о значении мантры, достигает Брахмана.
38. Или, если он неспособен размышлять о значении, пусть он, по крайней мере, просто читает мантру, чтобы поддерживать свое брахманство. Совершенный брахман должен повторять эту мантру каждое утро тысячу раз.
39. Другие пусть повторяют (ее) столько раз, сколько могут. В полдень Гаятри следует повторять сто раз; вечером — по крайней мере двенадцать раз с шикхаштакой (восемью дополнительными повторениями в качестве «пучка на голове», т. е. на восемь повторений больше, чем указано).