Шри Ауробиндо. Биография. Глоссарий — страница 2 из 7

(административная работа)1893–1907

Барода

Вскоре после возвращения в Индию Шри Ауробиндо поступил на службу в администрацию Бароды. Махараджа Сайаджирао Гаеквар был одним из немногих просвещенных правителей в княжествах. Получивший прекрасное образование и много путешествовавший, он отличался прогрессивными взглядами. В своем княжестве махараджа осуществил целый ряд преобразований: построил школы, колледжи и технические заведения, открывал библиотеки и содействовал образованию женщин и отсталых слоев общества. Более того, он знал, где и как найти нужных людей в администрацию княжества, и особое внимание уделял подбору своих личных советников. Для того чтобы дать Шри Ауробиндо возможность проявить себя, выбрать занятие по душе и начать службу, его в разное время назначали в различные ведомства. Вначале он служил в ведомстве по надзору за поселениями, затем перешел в департамент налогов и сборов. Позже на некоторое время его перевели в секретариат, где он должен был составлять официальные сообщения, и т. д. Условия жизни Шри Ауробиндо в Бароде были лучше, чем в Англии, чего нельзя было сказать о работе, которой ему приходилось там заниматься, часто скучной и монотонной, совершенно не соответствовавшей его характеру и не доставлявшей удовольствия. Позднее, в Пондичери, вспоминая это время, он говорил: «Я написал для махараджи массу меморандумов. Обычно он только намечал общее направление, а я уже развивал его. Однако лично меня административная работа мало интересовала. Мои интересы лежали за ее пределами – в области санскрита, литературы и национального движения»[32].

Шри Ауробиндо работал уже около двух лет, когда ему неожиданно предложили несколько часов в неделю читать лекции на французском языке в колледже Бароды. Причем работа в колледже должна была стать дополнением к его основным обязанностям. Спустя еще несколько лет Шри Ауробиндо по его просьбе перевели в этот колледж профессором английского языка и литературы уже на полную ставку. В 1904 году он получил место проректора, а в течение некоторого времени даже исполнял обязанности ректора[33]. Но даже когда Шри Ауробиндо работал в колледже уже на полной ставке, махараджа частенько посылал за ним, если требовалось написать какой-либо сложный документ или депешу или подготовить для него ответственное выступление. Как правило, в таких случаях махараджа приглашал Шри Ауробиндо во дворец на завтрак или обед. Однако нужно отметить, что Шри Ауробиндо вовсе не любил подобные приглашения: куда с большим удовольствием он оставался наедине с самим собой. Его самоуглубленность и застенчивость, склонность к предметам, выходящим за рамки администрирования и государственной службы, его откровенная нелюбовь к блеску и пышности двора едва ли способствовали установлению близких отношений между ним и махараджей. Очевидно, Гаеквар, человек чрезвычайно проницательный, вскоре по достоинству оценил Шри Ауробиндо: остроту его интеллекта, искренность и честность, отметив для себя границы его возможностей на поприще государственной дипломатии, и понял также, где в дальнейшем он может использовать этого молодого и способного служащего. Однажды правитель отправил Шри Ауробиндо в Отакамунд, чтобы подготовить подробное сообщение о так называемом деле Бапата. В следующий раз – взял его с собой в Кашмир в качестве секретаря, однако и эта поездка оказалась неудачной, поскольку между спутниками возникло немало разногласий, – после этого махараджа никогда больше подобных экспериментов не проводил. Известен интересный эпизод, подтверждающий независимый дух Шри Ауробиндо в его отношениях с махараджей. Как-то правитель счел необходимым ввести в администрации новые правила и обязал всех чиновников приходить на службу по воскресеньям и праздничным дням. Шри Ауробиндо не обратил внимания на эти нововведения, заявив: «Пусть себе штрафует сколько хочет. Я все равно не приду»[34]. Махараджа вынужден был уступить! Позже Шри Ауробиндо говорил: «Махараджа всегда отдавал должное моим способностям и уму, но одновременно ему не нравилось во мне полное отсутствие пунктуальности и четкости в работе»[35].

Первые несколько лет жизни в Бароде были ознаменованы для Шри Ауробиндо интенсивной подготовкой к тем великим делам, которые ему предстояло совершить в будущем. Он поставил перед собой две задачи и приступил к одновременному их решению. Первая заключалась в том, чтобы изучить и продолжить развитие культурного наследия Индии; вторая – создать необходимые условия для широкомасштабного общенационального движения за освобождение любимой родины. Мы начнем с краткого рассмотрения второй задачи, затем перейдем к рассмотрению первой, а позже вернемся к детальному рассказу о второй.

Мы уже упоминали о связи Шри Ауробиндо с тайным обществом «Лотос и кинжал», в которое он вступил еще в Англии, будучи студентом Кембриджа. Совершенно очевидно, что большинство молодых индийцев, открыто заявлявших о своей принадлежности к этому обществу и поклявшихся всеми силами служить делу освобождения Индии, относились к этим клятвам довольно легкомысленно. Именно поэтому никакого реального воплощения деятельность этого общества не имела.[36] Однако в случае с Шри Ауробиндо все было иначе. Он со всей серьезностью воспринял данную клятву и был преисполнен намерений сдержать ее. Свобода его страны значила для него очень много: не было жертвы, которую он посчитал бы непомерной, чтобы добиться ее. Даже в юном возрасте, в четырнадцать лет, он уже понимал, что судьбой ему предначертано сыграть важную роль в деле освобождения Индии. В одном из писем жене он говорил об этом предназначении следующее: «Я верю, что во мне есть сила, чтобы поднять эту поставленную на колени страну; это не физическая сила, я вовсе не собираюсь сражаться с мечом или ружьем в руках; мое оружие – это знание. Сила завоевателя – не единственная мощь в мире, существует еще и сила Брахмана, основанная на знании. Это ощущение не ново для меня, оно пришло ко мне не в одночасье. Я родился с этим знанием, оно коренится в самой глубине моего сознания. Бог послал меня на Землю именно для того, чтобы исполнить эту великую миссию. Семена этого знания дали первые ростки еще в четырнадцать лет, а к восемнадцати – уже прочно укоренились и окрепли»[37].

Таким образом, вернувшись в Индию, Шри Ауробиндо, несмотря на свою занятость на государственной службе и занятия по самоусовершенствованию, находил время интересоваться политическими событиями, влиявшими на судьбу страны. Единственной из существовавших в то время общенациональных политических организаций был Индийский Национальный Конгресс, который начал свое существование с 1885 года. Одним из его основателей был Аллан Октавиан Хьюм, вышедший в отставку государственный служащий. Хьюм считал, что Конгресс сможет стать эффективным конституционным органом, способным выражать зарождающееся в стране общественное мнение. Однако лорд Дафферин, в то время генерал-губернатор Индии, способствовал превращению Конгресса в политическую организацию. Очень скоро Дафферин переменил свое отношение к Конгрессу, называя его «туземным парламентом… ассамблеей истериков» и т. д. Конгресс продолжал набирать силу, оставаясь в целом ассамблеей представителей интеллектуальной элиты среднего класса, получивших английское образование, но не имевших общих точек соприкосновения с народными массами. Хотя честность и искренность его лидеров не вызывали сомнения, их напыщенные суждения и слащавые резолюции по отношению к правящим кругам, относившимся к этой организации с плохо скрываемым презрением, были столь же поверхностны, сколь и малоэффективны. Еще в Англии Шри Ауробиндо понял, что ему не нравится политика, проводимая лидерами Индийского Конгресса; вернувшись же домой, он разочаровался в их деятельности еще больше. Скучные собрания членов Конгресса и еще более скучные и бесцветные резолюции, которые они принимали, были невыносимы. Шри Ауробиндо четко осознал: для того, чтобы пробудить нацию от апатии и безразличия, а заодно и придать жизнеспособность Конгрессу, необходимо приблизить его деятельность к реальной жизни. Вскоре такая возможность ему представилась. Его сокурсник по Кембриджу и близкий друг К.Дешпанде, который, вернувшись на родину, возглавил еженедельную бомбейскую газету «Инду Пракаш», попросил Шри Ауробиндо написать статью в эту газету. Ауробиндо согласился и отослал в редакцию несколько вдохновенных статей (не подписывая их своим именем) под общим заголовком «Старое в новом свете»[38]. В этих статьях, исполненных исключительной силы и страсти, он, не выбирая слов, обличал убогую политику Конгресса, чтобы выразить свое презрение к его руководству. Он резко критиковал умеренность их взглядов, их политику «просьб и прошений», которая выдавала в целом рабское преклонение перед правителями. Первая из этих статей появилась 7 августа 1893 года, когда не прошло еще и полугода с момента возвращения Шри Ауробиндо в Индию, а последняя – 6 марта 1894 года. Эти статьи представил читателям сам редактор газеты со следующим комментарием: «Не так давно мы обещали нашим читателям серию статей чрезвычайно способного и проницательного обозревателя, посвященных политической ситуации в стране. Сейчас мы с огромной радостью представляем вам первую публикацию этой серии. Этот материал появится под названием «Старое в новом свете», – хотя это и метафора, но она наводит на размышления. Этот комментарий распространяется и на следующий выпуск. Взгляды, которые высказывает автор этих статей, значительно отличаются от тех, которых привычно придерживаются наши политики, и именно поэтому они чрезвычайно важны. Мы считаем, что политическая ситуация носит случайный характер и всегда нуждается в энергичном стимуле. Мы убеждены, что наша политическая агитация постоянно грешит лицемерием. Сегодня в моде уклончивость, в то время как необходима деловая и честная критика. Наши организации не имеют под собой прочного фундамента и все время находятся под угрозой разрушения. В подобных обстоятельствах бесполезно, более того – преступно хранить безмолвие, тогда как вся энергия политической жизни направлена по неверному руслу. Основной спорный вопрос сегодня чрезвычайно важен. Это вопрос созидания или разрушения нации. И среди нас есть человек, обладающий огромным литературным дарованием, образованный и имеющий богатый опыт, к тому же блестяще владеющий пером, готовый в ущерб себе быть неверно понятым, но твердо и уверенно высказать свои убеждения, в своем собственном стиле и понимании действительности. Мы просим читателей отнестись со вниманием к его работе и уверяем, что эти статьи не оставят равнодушными их исполненные патриотизма сердца»[39].

Приведем несколько отрывков из первых политических сочинений Шри Ауробиндо, которые раскрывают прямоту и решительность его взглядов, его точный анализ политической ситуации, удивительный дар самовыражения и, в первую очередь, его пламенный патриотизм. Вначале он говорит о главной надежде страны – Конгрессе: «Как отыскать слова, достаточно выразительные, чтобы передать все оттенки пробудившихся надежд и великолепие этого восхитительного энтузиазма? Конгресс был для нас тем самым возвышенным, дорогим и священным делом, каким только может быть для человека: животворным родником в пустыне, более засушливой, чем Сахара, гордым знаменем в битве за Свободу, святым храмом Согласия, где встречаются и общаются меж собой различные народы». Сожалея о том, что деятельность Конгресса не оправдала этих высоких надежд, Шри Ауробиндо замечает: «Я достаточно осведомлен, чтобы порицать орган, который одним представляется средством выражения мыслей и чаяний народа; другим – драгоценным сосудом, в котором покоятся наши самые яркие и великие надежды; а третьим – путеводной звездой, которая сквозь непроглядную тьму поможет отыскать дорогу к далекому раю; и если б я не был полностью убежден, что это западня и обман, скорее, готовый обернуться самыми пагубными последствиями, я просто оставил бы при себе свои сомнения и не стал бы ничего говорить. Однако я убежден в своей правоте и надеюсь убедить в этом некоторых своих соотечественников; если же мне это не удастся, то я хотя бы заставлю их глубже задуматься над моими словами».

И далее продолжает убежденно и уверенно обличать руководство Конгрессом: «Я говорю о Конгрессе, о том… что его задачи ошибочны, что дух, которым он руководствуется в их достижении, далек от искренности и чистосердечия, что избранные им методы неверны, а лидеры, на которых он полагается, – далеко не те люди, которые способны возглавить руководство; короче, все мы сейчас ведомы слепцом, или, в лучшем случае, человеком, который плохо видит».

И далее: «Наш главный враг – это не внешние силы, какими бы они ни были, а наша собственная слезливая слабость, наша трусость, наш эгоизм, наше лицемерие, наш недальновидный сентиментализм. Право же, я не понимаю, почему нужно столь яростно восставать против англо-индийцев[40] и на все лады называть их оскорбительными словами. Да, я признаю, что они грубы и невежественны, плохо управляют страной, им чужды великие и благородные чувства, что их поведение – это поведение узкого круга господ, управляющих нацией рабов. Но говорить так – значит утверждать, что все они – самые обычные люди, оказавшиеся в совершенно особом положении. Конечно, было бы прекрасно и очень благородно с их стороны, если бы они смогли умерить свои собственные интересы и поставить ближайшей целью не собственное выдвижение и обогащение, а исключительно благополучие индийского народа. Но подобного мы ожидать не вправе, разве что от людей наиболее возвышенного и великодушного склада; большинство же из тех, кого присылает сюда Англия, этими свойствами, как правило, не обладает, более того, они скорее являются носителями прямо противоположного начала. И вправду, это совершенно обычные люди, и даже не просто обычные, а заурядные представители среднего сословия, или обыватели, как называют их сами англичане, с мелкими душами торговцев и складом ума, присущего этой категории людей. Так что чистое безумие ссориться с ними из-за того, что они не в силах превзойти самих себя. Не будь мы ослеплены искусственным блеском английского престижа, мы бы тотчас признали, что эти люди не стоят того, чтобы на них сердиться; и коль скоро это так, то не стоит придавать значения тому, что они о нас думают».

И далее: «Наш призыв, призыв каждого народа, наделенного высокой душой и чувством собственного достоинства, не должен быть обращен к мнению англо-индийцев, как не обращен он и к британским нормам справедливости, вовсе нет; наш призыв – к своему собственному возрождающемуся самосознанию, к своему собственному искреннему чувству солидарности – пока еще его называют искренним – с безответным и многострадальным народом Индии… Когда мы перестанем подчиняться диктату скрытого корыстолюбия и обратимся к людям истинного и неподдельного патриотизма, когда мы прекратим с нетерпением ждать жалких подачек, которые Англия бросает нам со своего стола, тогда мы достигнем того понимания зрелости, того искреннего чувства солидарности, к которым так страстно взываем».

Первостепенной задачей того времени, задачей, не терпящей отлагательств, было пробуждение от спячки народных масс, пролетариата.

«Наш всенародный порыв должен приобрести массовый характер, прежде чем можно будет надеяться на какие-то ощутимые результаты… Наш пролетариат подавлен и погряз в невежестве… но именно с этим пролетариатом, нравится нам это или нет, связана наша надежда на будущее… Именно пролетариат – реальный ключ к решению данной ситуации. Даже бездеятельный и инертный, далекий от того, чтобы быть реальной силой, он тем не менее таит в себе огромный потенциал, и тот, кто сумеет распознать и выявить его мощь, превратится в хозяина положения. Сегодняшняя ситуация и вправду чрезвычайно сложна и запутанна, и все же совершенно очевидно одно: единственно правильная политика, гарантирующая успех, должна опираться на искусное управление пролетариатом. Именно он должен разбудить и сплотить все силы страны, умножив, таким образом, свою силу и влияние и достигнув социального и политического превосходства. Именно так он сможет занять законное положение – не привилегированного класса, а лидера нации и одновременно ее направляющей силы»[41].

Первые статьи этой серии были столь откровенны и прямолинейны, что напуганный лидер «умеренных» Махадев Говинда Ранаде[42] предупредил К.Г.Дешпанде, редактора «Инду Пракаш»: если публикации и впредь будут носить подобный характер, он определенно будет привлечен к уголовной ответственности по обвинению в подстрекательстве. Предупрежденный таким образом, К.Г.Дешпанде попросил Шри Ауробиндо умерить тон статей, но продолжить серию. Шри Ауробиндо уступил, заметив позже: «Тогда я стал писать о философии политики, оставив в стороне практическую часть. Но вскоре мне это надоело»[43].

Шри Ауробиндо определенно опережал свое время; однако еще не настал час для признания его политических взглядов, не говоря уже о том, чтобы использовать их на практике. Он вынужден был снова на несколько лет уйти от активной политической деятельности, деля время между службой и занятиями литературой. Однако это вовсе не означало, что он отказался от своих политических убеждений. Напротив. Какое-то время он воздерживался от выступлений, всецело занявшись организацией и подготовкой революционных выступлений, которые, со временем, должны были перерасти в вооруженное восстание. Одновременно он углубился в изучение индийской культуры, очистив свою душу, сердце и разум для восприятия животворных истин культурного наследия Индии.

Прозападные взгляды отца и долгие годы, проведенные в Англии, привели к тому, что Шри Ауробиндо «вырос в полном незнании Индии, ее народа, ее религии и культуры»[44], а потому для него было чрезвычайно важно проникнуться истинным духом Индии.

Таким образом, первые несколько лет жизни Шри Ауробиндо в Бароде ушли на восполнение пробела знаний индийской культуры. Все свободное время и все силы он отдавал изучению индийской философии и культуры, как древней, так и современной. Казалось, будто это накопление знаний – единственная цель его жизни. Он приступил к изучению санскрита и других индийских языков, занимаясь самостоятельно, без помощи учителей. Его знакомство с родным бенгальским языком было очень слабым. В Англии, готовясь к службе в ИГС, он изучил его основы с помощью ушедшего в отставку английского судьи мистера Тауэрса, которого называли еще пандит Тауэрс. Познания мистера Тауэрса в бенгальском языке были не слишком обширны, но вполне достаточны, чтобы его ученики могли сдать экзамен. Однажды Шри Ауробиндо принес отрывок из Банкима Чандры, и пандит Тауэрс, внимательно прочитав его, с удивлением воскликнул: «Но это же не бенгальский!» Теперь же, в Бароде, Шри Ауробиндо настолько усовершенствовал свои познания в бенгальском языке, что вскоре мог уже понять и оценить поэзию Мадхусудана и Банкима Чандры[45]. О творчестве последнего он даже написал несколько статей для «Инду Пракаш»[46]. По мере того, как совершенствовались его познания в санскрите, он открыл для себя подлинную сокровищницу знаний в Упанишадах, Гите, Рамаяне, Махабхарате, а также в трудах Калидасы, Бхавабхути, Бхартрихари и других авторов. Поистине это был процесс открытия самого себя заново «посредством естественного влечения к индийской культуре, образу жизни, национальному характеру, а также отдавая предпочтение всему, что является истинно индийским»[47].

Шри Ауробиндо был благодарным и ненасытным читателем и мог целыми днями просиживать над самыми разными книгами – поэтическими (самый любимый предмет), художественной литературой, историческими, философскими и т. д., причем на разных языках – французском, немецком, русском, греческом, латинском, не говоря уже об английском. Во всех углах его квартиры, а также на стальных полках громоздились книги, в том числе бесчисленное количество романов, «Илиада» Гомера, «Божественная комедия» Данте, Рамаяна и Махабхарата вместе с другими классическими произведениями индийской литературы, а также книги русских писателей. Помимо тех книг, которые он часто покупал в «Басумати Пресс» в Калькутте, Ауробиндо делал постоянные заказы у двух известных в Бомбее книжных торговцев: Атмарамы Радхабхаи Саггоны, а также в «Таккер Спинк и Ко». Книги, к великому изумлению его друзей, часто присылали ему в ящиках. Он постоянно откладывал определенную часть жалованья – рупий пятьдесят-шестьдесят, а иногда и более – на оплату счетов за книги. Ауробиндо мог засиживаться за чтением допоздна, при свете керосиновой лампы, не обращая внимания на роившихся вокруг москитов, а подчас и забыв о дожидавшемся его ужине. Утром, наскоро перекусив, он снова погружался в чтение или сочинение, пока не наступало время умываться, обедать или отправляться на работу. Долгий период жизни в Англии, похоже, не внес заметных изменений в его жизненные устои, касалось ли это еды, одежды или других привычек. Он был прост во всем – подчас даже настолько, что это граничило с рядом неудобств. Его не волновало, если над головой протекала крыша, а на скрипучей железной кровати не было даже матраца – он чувствовал себя повсюду дома.

Шри Ауробиндо вернулся из Англии один; двое его старших братьев, Биной Бхушан и Моно Мохан, остались там еще на некоторое время. Первым вернулся Биной Бхушан, который начинал изучать в Англии медицину, но впоследствии от этой затеи отказался и, вернувшись в Индию, поступил на службу к махарадже Кучбехара. Ему удалось послать немного денег Моно Мохану, который смог таким образом возвратиться в Индию, где он стал профессором английского языка и литературы сначала в Дакке, затем в Патне, а потом и в Президентском колледже в Калькутте. Биной Бхушан оказался щедрым и практичным, с ним легко было найти общий язык. Моно Мохан был абсолютно другим человеком. Можно сказать, это был мечтатель и фантазер. В качестве профессора английского языка он пользовался весьма почетной репутацией. Про него говорили, что он создает в аудитории поэтическую атмосферу, и послушать его лекции о поэзии с удовольствием приходили даже студенты из других колледжей.

«Часто можно было видеть его, снующим по лестницам Президентского колледжа – со шляпой в руках и потупленным взглядом, серьезного, самоуглубленного, а подчас даже задумчиво-печального. Он не поднимал глаз даже для того, чтобы взглянуть, кто проходит мимо. Но оказавшись на кафедре, он преображался. Воодушевленный любимым предметом, он создавал поэтические образы редчайшего узора и красоты, наполняя аудиторию выразительной от природы чувственно-напевной речью»[48].

Джордж Сэмпсон в своей книге «Кембриджская краткая история английской литературы» так писал о Моно Мохане: «Мэнмохан (1867–1924) – наиболее выдающийся индийский поэт, пишущий на английском языке. Он получил образование в Оксфорде, будучи современником и другом Лоуренса Биноя, Стефена Филлипса и других выдающихся деятелей английской словесности. Творчество его настолько проникнуто духом и тональностью того места и времени, что читатель, открывший «Песни о Любви», «Элегии», «Песни Любви и Смерти», с готовностью воспримет их как творения английского поэта, воспитанного на традициях классики».

Впервые с тех пор, как в 1879 году он семилетним ребенком покинул Бенгалию, и спустя примерно год после того, как обосновался в Бароде, Шри Ауробиндо навестил родные края. Он поехал в Рохини, небольшое село примерно в четырех милях от Деогхара[49], где встретился с матерью Сварналатой, сестрой Сароджини, которую очень любил, и младшим братом Бариндрой. Оттуда Ауробиндо отправился в Деогхар, где повидался с дедом по материнской линии Риши Раджнарайаном Босом и другими родственниками, проведя с ними несколько дней. Похоже, что мать сначала не узнала его. В ее сознании запечатлелся образ юного Ары, с которым она простилась в Англии пятнадцать лет назад. К счастью, она все же признала сына, благодаря старому шраму, полученному Ауробиндо в далеком детстве от разбитой бутылки. Сестра Ауробиндо Сароджини так описывала своего брата: «Седжда[50] (Шри Ауробиндо), с тонким лицом и длинными, подстриженными на английский манер волосами, казался очень застенчивым»[51].

Первая поездка домой после столь долгих лет отсутствия, приятные часы, проведенные вместе с любимыми людьми, вызвали у Шри Ауробиндо чувство ностальгии. Вернувшись в Бароду, он вынужден будет написать Сароджини: «Не знаю, за какое ужасное преступление я приговорен к Бароде. После того радостного мига, который я пережил рядом с вами в Бандьянатхе (другое название Деогхара), Барода кажется мне еще во сто крат больше Бародой»[52].

Сохранились и воспоминания кузины Шри Ауробиндо Басанти Деви о его приезде: «Ауро Дада обычно приезжал с двумя-тремя сундуками, и мы считали, что в них полно дорогих костюмов и прочих предметов роскоши, например благовоний ипр. Когда он открывал их, я обычно старалась оказаться поблизости, с любопытством заглядывая вовнутрь. И что же? Немного обычной одежды, а все остальное – книги. Ничего, кроме книг! Неужели ему нравится все это читать? Мы все любили в минуты отдыха просто поболтать и поразвлечься; неужели же он намерен даже это время потратить на чтение книг? Правда, страсть к чтению вовсе не означала, что он откажется принять участие в наших беседах и развлечениях. Речь его обычно была исполнена остроумия и юмора».[53]

На второй год своего пребывания в Бароде Шри Ауробиндо пережил значительное в духовном плане происшествие. У него была конная повозка. Однажды, отправившись на этой повозке в город, он оказался на грани несчастного случая, избежать которого, казалось, было невозможно. Тогда усилием воли он попытался предотвратить неизбежное несчастье. И в то же мгновение он ощутил в себе Божественное Светоносное Существо, которое своим вмешательством чудесным образом предотвратило несчастный случай. Это был второй раз после возвращения в Индию, когда он ощутил соприкосновение с Божеством.[54] Это переживание произвело на него глубокое впечатление, и в 1939 году он написал сонет «Божество».

В 1895 году появился первый сборник стихов Шри Ауробиндо под названием «Песни Миртилле» (в него вошли и стихи, написанные им в Англии), изданный для «личного пользования». В Бароде же были написаны более крупные поэмы «Любовь и Смерть», «Урваши», а также задумана величественная эпическая поэма «Савитри». Существуют доказательства того, что многие произведения Шри Ауробиндо, опубликованные в более поздние годы, например, «Васавадатта», перевод «Викраморваши» и «Мегхадуты» Калидасы, а также пьесы «Визири из Бассоры» и «Персей-освободитель», частично или полностью были написаны в тот же период жизни в Бароде.

Профессор колледжа в Бароде Шри Ауробиндо пользовался у студентов большой любовью. Они любили и уважали его не только за мастерство и умение преподать свой предмет, английскую литературу и поэзию, но также и за благородство характера и праведность его поведения. Ему были чужды бесцеремонность и напыщенность. Спокойный, добрый и уверенный в себе, он старался держаться в тени и словно излучал мир и добро для всех, кто оказывался рядом, будь то студенты, коллеги или кто-то еще. Он был живым примером, гуру для студентов в том самом традиционно высоком смысле, который вкладывают в это понятие мудрецы и риши Индии. Покойный Шри Мунши, в то время один из студентов колледжа в Бароде, писал о нем: «Мое общение с Шри Ауробиндо началось в 1902 году, когда, сдав вступительные экзамены, я стал студентом колледжа в Бароде. Прежде мне лишь случайно приходилось общаться с ним, но легенда об Ауробиндо, существовавшая в колледже, вызывала у меня такое к нему почтение, что, когда он читал свои лекции, я благоговейно внимал каждому его слову»[55].

Покойный доктор Редди, занявший пост проректора колледжа в Бароде после того, как Шри Ауробиндо оставил его, сказал: «Я имел честь быть знакомым с ним, пусть и недолго, в его Пурвашраме[56]. У нас было несколько общих друзей. Мистер Кларк, ректор колледжа в Бароде, заметил как-то: «Итак, вы познакомились с Ауробиндо Гхошем. Вы обратили внимание на его глаза? В них горит мистический огонь. Они способны проникнуть за пределы видимого… Если Жанна Д’Арк слышала божественные голоса, то Ауробиндо, возможно, видит божественные образы». Кларк был закоренелым материалистом. Я так и не мог никогда понять, как этот практичный и удивительный человек мог угадать, что на самом деле представляет собой Ауробиндо?»[57]

Замечание мистера Мунши о том, как он «внимал каждому слову» Шри Ауробиндо, напоминает о том, что говорил сам Шри Ауробиндо о своей преподавательской деятельности: «Я не привык заглядывать в свои записи, а подчас мои лекции и вовсе с ними расходились. Я был профессором английского языка и литературы, а иногда читал лекции и по французской литературе. Но что меня удивляло, так это пунктуальность, с которой студенты обычно записывали на лекциях каждое мое выражение и заучивали его наизусть. В Англии подобное было бы просто невозможно…Там (в Бароде) студенты кроме моих конспектов обычно брали конспекты лекций и у других профессоров из Бомбея, особенно если эти профессора принимали потом экзамены…Однажды я читал лекцию о «Жизни Нельсона» Саути. Лекция моя отличалась от конспекта. Студенты заметили это. Тогда я ответил: «Я не читаю конспектов… В них одна чепуха». Я прочитывал конспекты только один раз, не вдаваясь в подробности, дальше всю остальную работу мой разум проделывал самостоятельно».[58]

Если лекции Шри Ауробиндо в аудитории услаждали слух, то его выступления с трибуны можно было назвать грандиозными. Обычно он принимал участие в дискуссионном клубе колледжа, и все его речи воспринимались с восхищением и вниманием.

Вот что вспоминает о нем Шри Паткар, один из его студентов: «Еще большим наслаждением, чем лекции в колледже, было слушать его выступления с трибуны… Когда ждали его выступления, огромный центральный зал колледжа заполнялся до отказа. Он был, скорее, не оратором – он был лектором высочайшего уровня… Говорил он спокойно, не жестикулируя, а из уст его струилась простая, мелодичная и чарующая аудиторию речь».[59]

В качестве практических занятий в изучении санскрита Шри Ауробиндо перевел на английский язык отрывки из «Рамаяны» и «Махабхараты», а также некоторые сочинения Калидасы, Бхавабхути и других авторов. В 1899 году в Бароде Шри Ауробиндо познакомился с ученым-филологом Ромешем Чандрой Даттом, чьи переводы Эпоса на английский были опубликованы в Англии, и ученый захотел ознакомиться с переводами Ауробиндо. Внимательно просмотрев их, он был так восхищен, что воскликнул: «Какая жалость, что я даром потратил столько времени на свои труды! Если бы я прочитал раньше ваши переводы, я не стал бы публиковать свои. Сейчас мне кажется, что мои переводы по сравнению с вашими – лишь детский лепет»[60].

Мы уже говорили, что Шри Ауробиндо самостоятельно настолько хорошо выучил бенгальский, что мог читать труды Мадхусудана и Банкима Чандры. Однако в 1899 году ему удалось с помощью молодого бенгальского литератора Динендры Кумара Роя продолжить изучение бенгальского языка. Динендра прожил у Шри Ауробиндо в Бароде около двух лет и помог ему усовершенствовать знания бенгальского языка настолько, что он мог разговаривать на нем. Со своей стороны, Динендра Кумар с помощью Шри Ауробиндо старался выучить немецкий и французский языки. Кстати, Динендра оставил свои воспоминания о жизни Шри Ауробиндо в Бароде. Ниже мы приводим отрывок из его книги «Об Ауробиндо», изданной на бенгальском языке, которая раскрывает некоторые стороны его личности и освещает отдельные моменты его частной жизни[61]: «Еще до встречи с Ауробиндо я представлял его примерно таким: крепкого телосложения, одетый в безукоризненного покроя европейскую одежду, твердый взгляд из-под очков, легкий акцент и чрезвычайно резкий характер человека, который педантично следует принятым нормам и правилам. Стоит ли удивляться, что я был разочарован своей оценкой, когда впервые встретился с ним. Кто бы мог подумать, что этот смуглый молодой человек с мягким, задумчивым взглядом и длинными, тонкими слегка вьющимися волосами, разделенными на пробор и спадающими до плеч, одетый в грубое ахмедабадское дхоти и плотно прилегающий индийский китель, в старомодных ботинках, с лицом, слегка изрытым оспинами, – кто бы мог признать в этом человеке самого господина Ауробиндо Гхоша, который был живым источником французского, латыни… греческого? Едва ли я был бы поражен больше, если б мне указали на холмики за Деогхаром, заметив при этом: «Смотри, вон Гималаи». Однако не прошло и двух дней с момента нашего знакомства, как я понял, что в сердце Ауробиндо нет места низости или земной суете. Смех его был безыскусен, как у ребенка, так же мягок и сочен. Хотя в уголках его губ чувствовалось некоторое напряжение, в сердце его не было и намека на амбициозность или обычный человеческий эгоизм; напротив, в нем проглядывало лишь неодолимое стремление, редкое даже для богов, к беззаветному самопожертвованию ради облегчения людских страданий. Шри Ауробиндо еще не говорил на бенгальском, но насколько сильно было его желание говорить на своем родном языке! Я проводил рядом с ним дни и ночи, и чем больше узнавал его, тем больше крепло во мне убеждение, что он – не земное создание, а существо высшего порядка, бог, изгнанный с небес чьим-то проклятием… Мальчиком, почти ребенком, которому впору еще было сидеть на коленях у матери, он уехал в Англию и лишь спустя долгие годы, уже зрелым юношей, вернулся обратно на родину. Но что поразило меня более всего, так это его благородное сердце, ни в коей мере не затронутое роскошью и мотовством, блеском и очарованием западного общества с его мнимыми ценностями, дурным влиянием и холодной расчетливостью. Шри Ауробиндо мало интересовали деньги. В Бароде он получал неплохое жалованье. Жил он один, без особой роскоши, и уж совершенно не был расточителен. Но к концу месяца всегда оставался без гроша в кармане.

Во время разговора Шри Ауробиндо обычно тихо посмеивался. Он не любил излишеств в одежде. Я не помню, чтобы он сменил привычную одежду на праздничную, даже отправляясь ко двору. У него не было ни дорогой обуви, ни рубашек, ни галстуков, ни модных льняных или фланелевых костюмов, шляп или кепи. Такой же скромной, как и одежда, была его постель. Железная кровать была такая старая, что даже самый обычный служащий счел бы ниже своего достоинства спать на ней. Шри Ауробиндо не привык к мягким матрацам. Барода находится на краю пустыни, и климат там довольно суровый как летом, так и зимой; но даже в январские холода я не помню, чтобы он пользовался теплым одеялом – обычно его заменяла какая-нибудь дешевая ткань. Все то время, что я прожил с ним, он казался мне санньясином, затворником, забывшим о себе, аскетичным в собственных привычках и обостренно восприимчивым к страданиям других. Казалось, что единственная цель его жизни – это приобретение знаний. И в достижении этой цели он был безудержен, соблюдая строжайшую самодисциплину даже в самой гуще шумной, суматошной и суетной жизни.

Никогда прежде я не встречал человека, столь страстно влюбленного в чтение. Утром он поднимался довольно поздно, поскольку любил засиживаться допоздна за книгами или сочинением стихов. Он писал стихи на английском языке, используя различные стихотворные размеры. Он мастерски владел английским языком. Стихи изпод его пера выходили благозвучными и простыми, описания ясными, чуждыми цветистости. Он владел редким даром выразительности слова, всегда используя его с удивительной точностью. Стихи он писал на темно-серой бумаге практически сразу набело, редко зачеркивая уже написанное. Мгновения раздумий над листом бумаги – и строки легко и свободно лились из-под его пера. Я не помню, чтобы он когда-либо терял терпение.[62] Казалось, он был неподвластен никаким страстям…

Он был совершенно непрактичным человеком, и его часто обманывали. Но тот, кого не интересуют деньги, не горюет и по поводу их утраты. В Бароде он общался с людьми из разных слоев общества и пользовался у всех огромным уважением. Просвещенное общество Бароды высоко ценило его за необычайные способности.

Шри Ауробиндо одинаково спокойно относился и к радости и к горю, к победам и неудачам, к похвалам и нареканиям. Любые невзгоды он переносил спокойно и стойко. И тот, кто прожил с ним под одной крышей хотя бы день, помнил его всегда. Мне необычайно повезло – я прожил рядом с ним более двух лет».

Чтобы полнее осветить бескорыстный характер Шри Ауробиндо, приведем здесь цитату из Шри Паткара: «Он (Шри Ауробиндо) обычно получал жалованье за три месяца и складывал деньги в мешок, который потом вытряхивал на поднос, стоявший на столе. Ему и в голову не приходило спрятать их куда-нибудь подальше, под замок. Не вел он и записей того, сколько тратил. Однажды я полюбопытствовал, почему он держит деньги в таком виде. Он засмеялся и ответил: «Ну, мой мальчик, это доказывает лишь, что мы живем среди честных и хороших людей». «Но вы же никогда их не пересчитываете, чтобы убедиться в честности окружающих», – заметил я. На что он невозмутимо ответил: «За меня это делает Бог. Он дает мне столько, сколько я хочу, оставляя остальное Себе. В любом случае, он не оставил меня в нужде, так о чем же беспокоиться?»[63]

Кстати, если говорить об отношении Шри Ауробиндо к деньгам, то уместно заметить, что его старшие братья не помогали матери и сестре материально, Шри Ауробиндо же регулярно посылал им деньги. Когда кто-то из друзей заговаривал с ним о равнодушии его братьев, его всепрощающая душа старалась оправдать их: «Дада (старший брат Биной Бхушан) находится на государственной службе в Кучбехаре, и это обязывает его поддерживать свой высокий статус в обществе. Моно Мохан женат, а женитьба – это большая роскошь»[64].

Сам Шри Ауробиндо тоже позволил себе эту роскошь в 1901 году. Ему в то время исполнилось 29 лет, а его невесте, прелестной Мриналини Деви, – 14. Она была дочерью Бхупалы Чандры Боса, правительственного чиновника высокого ранга. Свадьба состоялась в индуистских традициях. Среди почетных гостей были лорд Синха, мистер и миссис Джагдиш Чандра Бос. После свадьбы молодожены решили провести свой медовый месяц в Найнитале (высокогорный курорт в горах Кумаона в штате Уттар Прадеш). Вместе с ними поехала Сароджини. Вскоре все трое вернулись в Бароду, где чуть позже к ним присоединился Бариндра, младший брат Шри Ауробиндо. Таким образом в доме Ауробиндо в Бароде обосновались он сам с женой, сестра и брат. Женитьба не стала главным событием в жизни Шри Ауробиндо, а семейная жизнь была не богата событиями. Мало кто пожелал бы оказаться в положении его жены. Неопытной юной невесте пришлось отказаться от всех радостей семейной жизни, из-за того что она вышла замуж за гения. Шри Ауробиндо понимал, что его юная жена страдает, но мог предложить ей лишь слова утешения в письмах, да еще немного денег, поскольку сам вскоре с головой ушел в йогу и политику. С точки зрения историка, его отношение к жене было проникнуто сердечностью и возвышенными словами, с которыми он обращался к ней в своих немногочисленных письмах, чтобы как-то облегчить ее печаль и одиночество.

Позже мы еще вернемся к этим письмам, представляющим большую историческую ценность.

Один из близких учеников Шри Ауробиндо как-то в шутку попрекнул его женитьбой, заметив, что непонятно, зачем таким людям, как Конфуций, Будда или Шри Ауробиндо, вообще жениться и почему окончательное обращение к духовному образу жизни у таких людей происходит вскоре после свадьбы? На что Шри Ауробиндо ответил: «Совершенно естественно, что они женятся до обращения к духовной жизни. Потом происходят перемены, и женитьба относится уже к старой, прежней части твоего существа, а не к новой»[65].

Ученика этот ответ не удовлетворил, и он продолжал настаивать: «Если женитьба – это препятствие на пути к духовности, тогда лучше вообще было бы не жениться».

Вот что ответил на это Шри Ауробиндо, как всегда с присущим ему чувством юмора: «Без сомнения. Но когда они женятся, рядом не всегда оказывается такой всезнающий осел-биограф (как у Конфуция), который сумел бы объяснить им, что они превратятся в дхарма-гуру, или в дхарма-сумасшедших, или же в одержимых еще какой-нибудь другой дхармой, как его подопечный. Ну, а уж если биограф Конфуция может быть таким абсолютным ослом, то и Конфуцию позволено разок-другой совершить глупость… Так что пока вы обладаете обычным сознанием, вы ведете обычную жизнь. Когда же происходит пробуждение и приходит новое сознание, вы отходите от нее – что в том удивительного?»[66]

Политика

Мы видели уже по публикациям Шри Ауробиндо в «Инду Пракаш», насколько далеки были его политические убеждения от «умеренной» позиции Конгресса. Его чувство национальной гордости и мужества восставало против рабской позиции, занимаемой его лидерами. Он понимал, что подобной нищенской политикой руководители Конгресса обманывали самих себя и весь народ; эта политика не могла ни тронуть, ни воздействовать, ни обмануть чужеземных правителей, господствовавших в стране. Их совершенно не заботил Конгресс, к которому они относились отрицательно. Поэтому основной темой статей Шри Ауробиндо стал вопрос о том, как помочь самим себе. Он выступал за насильственное свержение правительства, считая это вполне возможным, и верил, что Индия обретет свободу только тогда, когда на борьбу поднимутся широкие народные массы при поддержке, если потребуется, вооруженных сил. Недаром он изучал историю и культуру Европы, историю революций и восстаний французов против англичан в средние века, а также историю войн, приведших к освобождению Америки и Италии. Шри Ауробиндо черпал вдохновение в исторических движениях и их лидерах, таких как Жанна Д’Арк и Мадзини[67]. Он также прекрасно понимал психологию британского характера и политические устремления англичан. По его словам, «хотя они (британские правители) будут сопротивляться любым попыткам, предпринятым народом Индии для своего освобождения, и решатся, в конце концов лишь на небольшие уступки, типа реформ, не подрывающих основ имперского правления, все же назвать их позицию несокрушимой и несгибаемой нельзя; если они поймут, что народные восстания и сопротивление приобретают массовый и постоянный характер, то в конце концов пойдут на компромисс, дабы спасти то, что можно, от своей империи, или же, в крайнем случае, предпочтут гарантировать Индии независимость, нежели позволят силой вырвать ее из своих рук».[68]

Однако Шри Ауробиндо предпочитал решать этот вопрос с правительством на своих условиях и в качестве последнего средства, если потребуется, прибегнуть даже к вооруженной борьбе. Он лучше всех осознавал, насколько важно привести в исполнение это смелое заявление, как, впрочем, понимал и то, насколько это трудно. И все же он не впадал в уныние и не жалел о том, что при сложившемся положении дел эта борьба с правительством может оказаться неравной и безнадежной. Страна была абсолютно демилитаризована, индийские военные формирования, входившие в состав британских вооруженных сил, по большей части состояли из наемников; князья-регенты, в чьем владении находилась почти вся страна, прекрасно знали, кто их кормит; проанглийски настроенный средний класс больше волновало сохранение своих постов и должностей в правительстве, а народные массы пребывали в оцепенении, не в силах пробудиться от сна. Что же касается традиционной индийской религии… разве не было предсказано, что Индией будут править варвары, и разве не мусульмане стояли у власти до прихода англичан? А что ждет страну в будущем? Да стоило ли об этом беспокоиться? Когда станет совсем худо, на земле воплотится Аватар и все уладит. Вот и еще одно оправдание тому, чтобы спать спокойно или преспокойно читать священные писания, Шастры, в точности исполняя их древние предписания!

К счастью, не все так плохо в мире даже в худшие времена. Не всегда счастье улыбается противнику; другим тоже иногда везет. К тому же не перевелись еще мужчины и женщины, способные подняться над привычными обстоятельствами и целиком посвятить себя правому делу, например, независимости своей страны. Такие личности встречались во все времена как среди людей науки, военного сословия, представителей торговли и коммерции, так и среди простого люда. Даже те, кто вначале смирился с привычным положением дел или оказался слишком робок, чтобы связать свою жизнь с борьбой за свободу, даже они в глубине души были истинными патриотами и в решающий час можно было бы прямо или косвенно обратить их патриотизм на благо родной страны. Именно здесь был сокрыт источник силы народа, которая под верным руководством пошла бы по правильному пути и одержала бы победу над противником, полагающимся на дипломатию, лицемерие или на силу своего оружия[69].

Таким образом, перед Шри Ауробиндо стояла задача преодолеть неравенство в будущей борьбе с англичанами, придав смелости и решительности пассивным народным массам, и именно этой задаче он посвятил себя со всей присущей ему целеустремленностью. Нужно признать, что он вовсе не жаждал броситься без оглядки в пучину активных революционных действий, к чему были склонны некоторые из его бенгальских соотечественников. Как позже заметил он сам, «моя деятельность сводилась вовсе не к тому, чтобы готовить и планировать что-то заранее, моей задачей было придерживаться точной цели, наблюдать за ходом событий, собирать силы и начинать действовать только в тот момент, который я сочту подходящим»[70]. Никогда ни один шаг его не был продиктован ненавистью или враждебностью по отношению к политическим оппонентам. Он «никогда не вносил в политику элемента озлобленности; свое требование свободы для Индии основывал на ее незыблемом праве на суверенитет, а не на обвинении англичан в плохом правлении или репрессиях; если же я яростно и критиковал кого-либо, то критиковал за политические взгляды и действия, а не по каким-то другим мотивам»[71].

Все эти идеи, которые еще не оформились полностью в сознании Шри Ауробиндо в первые годы его пребывания в Бароде и которым после появления его аргументированных статей в «Инду Пракаш», не суждено было воплотиться, как он этого хотел, в нечто большее, обрели свои конкретные зримые формы примерно в 1902 году. До этого он вел неприметную работу «на задворках сцены» и готовил: «во-первых, тайную революционную пропаганду и организацию, главной задачей которой являлась подготовка вооруженного восстания; во-вторых – публичную пропаганду, призванную внедрить в сознание народа идеалы независимости, которые большинством индийцев воспринимались как неосуществимые и не возможные, почти бредовые… И в-третьих – прочную общественную оппозицию, способную подорвать основы иностранного правления посредством всеобщего отказа от сотрудничества с властями и пассивного сопротивления им».[72]

Ранее Шри Ауробиндо посещал Бенгалию лишь изредка, во время праздников Пуджи, чтобы повидать родных, теперь же его поездки по большей части были связаны с созданием в родной провинции тайных групп, которые могли бы превратиться в передовые отряды массового революционного движения. Первым заметным шагом в этом направлении стало поступление молодых бенгальцев на военную службу, чтобы получить там необходимую подготовку и обучиться военной дисциплине.

Эти подготовленные молодые люди могли бы стать надежным ядром вооруженных сил и в нужный час развернуть в массах революционную пропаганду. В связи с этим Шри Ауробиндо помог одному молодому бенгальцу, Джатиндранату Банерджи, вступить в армию в Бароде. Это произошло ориентировочно в 1898-99 годах. В те дни бенгальцев в армию не брали под тем предлогом, что они были изнежены и не отличались стремлением к военной службе… Джатиндра был тоже признан непригодным к службе, но с помощью Кхаширао Джадхава[73] – высокопоставленного чиновника из администрации Бароды и друга Шри Ауробиндо – был зачислен в кавалерийский полк. За проведенные в Бароде годы он получил прекрасную военную подготовку, продвижение по службе и одновременно подробные инструкции по революционной деятельности от Шри Ауробиндо. После окончания службы Джатиндра вернулся в Бенгалию в качестве эмиссара Шри Ауробиндо для организации революционного движения, подбора людей и мобилизации средств. Таким был сделан первый практический шаг Шри Ауробиндо на шахматной доске индийской политики.

В те дни идеи создания тайных обществ и революционных групп витали в воздухе. Одно из таких обществ, созданное барристером П. Митрой[74] и миссис Сарала Гошал[75], племянницей Рабиндраната Тагора, и поддерживаемое Бэроном Окакура из Японии, уже существовало в Бенгалии. Другое общество, возглавляемое Тхакуром Сахебом, потомком княжеского раджпутского рода, было создано в Махараштре. Совет пяти, сформированный в Бомбее, значительно помог Тхакуру в организации движения в штатах Махараштры. Усилия Тхакура были сосредоточены на индийской армии, несколько подразделений которой перешли на революционную сторону. В это общество вступил и Шри Ауробиндо, предпринявший даже поездку в Центральную Индию для встречи с солдатами и офицерами этих подразделений. Существовали еще и более мелкие объединения, например, «Хинду Дхарма Сангха», основанная братьями Чапекар, или «Тарун Сангха», созданная по указанию Шри Ауробиндо. Эти мелкие образования позже объединились с тайным обществом Тхакура и избрали своим президентом Шри Ауробиндо[76].

Обосновавшись в Калькутте, молодой Джатиндра установил связь с П. Митрой и другими членами его группы, с которыми уже ранее сотрудничал Шри Ауробиндо. Главная трудность тех дней заключалась в существовании разбросанных по всей стране небольших юношеских объединений и сообществ, как правило, плохо организованных, не имеющих четкой политической направленности и руководства. План Шри Ауробиндо состоял в том, чтобы объединить все эти разрозненные революционные группировки под единым центральным руководством и, снабдив их ясной и четкой политической программой, направить их патриотический и революционный энтузиазм на конкретные и эффективные действия. Молодые люди прежде всего нуждались в военной подготовке, включающей строевую подготовку, верховую езду, гимнастические упражнения и другие дисциплины, которые, чтобы отвлечь подозрения правительства, можно было бы скрыть под невинным предлогом гимнастических упражнений, например, игрой в лати ипр. Задача Джатиндры сначала сводилась к тому, чтобы установить контакт с наибольшим числом молодежи, воодушевить их на революционную деятельность и убедить поступить на военную службу. А после этого собрать средства для революционных организаций от тех, кто сочувствует им, но не может вступить в ряды революционеров.

Несколько слов скажем о Бариндре, младшем брате Шри Ауробиндо, который сыграл ведущую роль в революционном движении, охватившем Бенгалию несколькими годами позже. Бариндра был смелым и отважным юношей. Казалось, будто революционный огонь пылал в его жилах с самого рождения. Можно ли было сомневаться в том, что за время ежегодных приездов Шри Ауробиндо в Деогхар, где жил Барин, последний не станет верным приверженцем революционных идей старшего брата? Бариндра прожил богатую событиями жизнь. Сдав вступительные экзамены, он поселился у своего брата Моно Мохана в Дакке. Однако учеба мало привлекала его, и он попытался заняться сельским хозяйством, а затем открыл чайный магазин в Патне. Однако, не добившись успеха ни в одном из этих начинаний, он как-то утром 1901 года взлохмаченный и грязный явился в Бароду, представ перед Шри Ауробиндо. Дальше события развивались, как в известном романе «Дэвид Копперфильд»: его отправили в ванную, после чего наряду с самим Шри Ауробиндо и его женой Мриналини и сестрой Сароджини он стал членом этой семьи.

Авантюрный дух Бариндры был под стать его честолюбию; юноша был импульсивен почти до безрассудства и безмерно великодушен. В революционном движении в Бенгалии ему принадлежала ведущая роль со всеми вытекающими отсюда последствиями. Редко кто, поддавшись его обаянию, не оставался верен ему до конца. Шри Ауробиндо лично принял у Бариндры революционную присягу. Держа в одной руке вложенный в ножны меч, а в другой – «Гиту», Бариндра произносил слова торжественной клятвы: «До тех пор, пока во мне теплится жизнь, и до тех пор, пока Индия томится в оковах рабства, я буду служить делу ее освобождения. Если же когда-нибудь я произнесу хоть слово, предающее деятельность общества или грозящее причинить ему вред, то готов заплатить за это собственной жизнью».[77]

Среди тех, кто разделял откровенное презрение Шри Ауробиндо к «просьбам и мольбам» «умеренных», был Гангадхар Тилак, который со временем стал известным всей Индии политическим деятелем. Тилака восхищали откровенные публикации Шри Ауробиндо в «Инду Пракаш». Познакомил их мистер Мэндевейл, один из членов тайного общества в Махараштре. Они подружились, и Шри Ауробиндо видел в Тилаке одного из возможных лидеров революционной партии. В 1902 году Шри Ауробиндо довелось поехать на сессию Конгресса в Ахмедабад, где он стал свидетелем унылого выступления «умеренных». Позже в Пондичери он вспоминал об этом так: «Там, на сессии Тилак встретил меня (Шри Ауробиндо), и в течение часа излагал мне основы своей политической позиции, выражая презрение к реформистскому движению и объясняя свой собственный порядок действий в Махараштре».[78]

И еще одно знакомство произошло у Шри Ауробиндо в 1902 году – с Сестрой Ниведитой, английской ученицей и последовательницей Свами Вивекананды. Когда она приехала в Бароду с курсом лекций, Шри Ауробиндо встретил ее на станции. Это была их первая встреча, хотя Шри Ауробиндо слышал о ней и даже читал ее книгу «Кали, Мать». Сестра Ниведита тоже была наслышана о нем как о Kali upasaka[79], тоесть революционере. Между ними установились дружеские отношения на почве политических убеждений, и несколько раз Шри Ауробиндо просил Сестру Ниведиту помочь ему, что она охотно делала. Мы еще вернемся к этому знакомству в другой части книги. Сестра Ниведита, искренняя и бесстрашная, неутомимый работник, и сама была революционным лидером. Миссия Рамакришны, имея в виду ее политические пристрастия, даже просила ее не смешивать политическую и миссионерскую деятельность. Во время визита Сестры Ниведиты в Бароду Шри Ауробиндо по ее просьбе организовал ей встречу с махараджей, во время интервью с которым она тотчас же обратилась к правителю с просьбой присоединиться к революционному движению! Хитрый махараджа отвечал уклончиво, заметив, что подумает об этом и даст ей знать через Шри Ауробиндо. Конечно же, он этого не сделал. Более того, должно быть, его немало удивил тот факт, что Шри Ауробиндо интересовался революционной деятельностью[80]. Не стоит забывать, что Шри Ауробиндо в то время работал тайно, а не в открытую.

Как мы уже говорили, в семье Шри Ауробиндо одним членом стало больше – присоединившийся к ней Бариндра, начитавшись разнообразных книг по этим вопросам, увлекся спиритическими сеансами. Шри Ауробиндо нередко присутствовал во время этих сеансов. Однажды во время одного из них материализовался дух их отца, Кришны Дхана Гхоша, напомнив братьям, как доказательство, одно-два реальных события. На одном из подобных сеансов случилось присутствовать Тилаку; дух Гхоша, снова пришедший к ним, сказал о Тилаке следующее: «Когда вся ваша работа превратится в руины и многие из вас низко опустят головы, этот человек по-прежнему будет жить с гордо поднятой головой»[81].

Вызывали даже дух Шри Рамакришны, но когда он пришел, то не стал отвечать на предложенные ему вопросы и только, уходя, начертал: «Mandir gado, mandir gado» («Стройте храм, стройте храм»). В то время это послание было истолковано как одобрение и благословение программы Бхавани Мандир, которая занимала в то время умы Барина и Шри Ауробиндо. Однако позже Шри Ауробиндо понял, что они сами должны стать храмом для Матери, тоесть речь шла о внутреннем, духовном храме, а не о внешнем сооружении. Эти спиритические сеансы, как ничто другое, доказывали их участникам существование сверхъестественных явлений и сверхъестественного сознания, контакт с которым вполне возможен[82].

Бариндра вынашивал идею возведения где-нибудь в отдаленных горных районах Западной Индии храма и создания ордена саньясинов, жизнь и деятельность которых будет посвящена служению Матери Индии. Возможно, вдохновил его на этот замысел известный роман Банкима Чандры «Anandamath». Этот роман, написанный в 1882 году, в котором приведен известный гимн «Банде Матарам», был вдохновлен историческим восстанием и партизанской войной, которую вели отряды саньясинов во второй половине 18-го века против британской эксплуатации и мусульманского гнета. По настоятельной просьбе Бариндры Шри Ауробиндо написал статью, где в общих чертах представил программу, известную впоследствии как Программа Бхавани Мандир, на которую впоследствии ссылался Роулатский комитет и отрывки из которой были приведены лордом Роналдши в его книге «Сердце Арьяварты». Вот что писал Шри Ауробиндо: «Бхавани Мандир была написана Шри Ауробиндо, но идея в большей степени принадлежала Барину. Главным в ней было не подготовка кадров для политических убийств, а подготовка революционной ситуации по всей стране. Что касается Шри Ауробиндо, то вскоре он забыл об этой программе. Выбор места для храма и его настоятеля всецело решался Бариндрой. Он путешествовал по горам в поисках подходящего места, но, подхватив горную лихорадку, был вынужден прервать поездку и вернуться в Бароду»[83]. Стоит упомянуть здесь, что с самых первых шагов своей политической деятельности Шри Ауробиндо почувствовал, что революционному движению нужно придать прочную религиозную основу, хотя эта точка зрения и не разделялась некоторыми членами тайного общества, например, уважаемыми Харибхау Модаком и Какасахебом Патилом, которые считали, что религиозную составляющую необходимо было опустить, перенеся основной акцент на политическую деятельность. Однако другие, например, С.С.Датт и К.Дж. Дешпанде, поддерживали эту идею. Для ее осуществления Шри Ауробиндо вместе с К.Дж. Дешпанде и С.С.Даттом посетили несколько ашрамов, расположенных по берегам реки Нармада, где встретились с йогами. В одной из школ, которой руководил Кешавананда Махарадж, они обратили внимание на занятия, предназначенные для мальчиков, – физические упражнения, командные игры, борьба, строевая подготовка, которые проводил отставной сержант. Ученики устраивали шуточные сражения, и не один из них не стонал и не хныкал, если получал ушиб или травму. Шри Ауробиндо считал подобные занятия необходимой частью духовной садханы и включил некоторые из них в Программу Бхавани Мандир. Нужно сказать также, что Шри Ауробиндо поддерживал отношения с одним из членов правящей верхушки саньясинов, который дал ему мантру Кали и, совершив ряд йогических обрядов, благословил его на дальнейшую политическую деятельность.[84]

Однажды на обратном пути из Бенгалии в Бароду к Шри Ауробиндо присоединился Барин. Вскоре он сошел с поезда, чтобы продолжить путь в горы Виндхья и выбрать место для сооружения Бхавани Мандир. После странствия по горам и лесам Амаркантак в Виндхья, он вернулся с горной лихорадкой, не поддававшейся лечению никакими лекарствами. Тогда, чтобы помочь ему, обратились за помощью к Нага Саньяси. Увидев в каком состоянии находился больной, он немедленно послал за сосудом с водой и, получив его, он приказал Барину выпить воду, предварительно проделав над ней священнодействия и прочитав мантру. Вскоре лихорадка исчезла навсегда.

Бхавани Мандир[85]

ОМ Намас Чандикайаи[86]

Храм решено было построить в горах и посвятить Бхавани, Матери. Ко всем истинным сынам Матери был обращен призыв помочь в священной деятельности.

Кто есть Бхавани?

Кто такая Бхавани, Мать, и почему мы возводим храм в ее честь?

Бхавани – это Бесконечная Энергия

В нескончаемых изменениях, происходящих в мире, когда колесо жизни неотвратимо и властно следует своим курсом, Бесконечная Энергия, изливающаяся из Всевышнего и заставляющая вращаться это колесо, предстает человеческому взору в различных образах и очертаниях. Каждый образ знаменует собой эпоху. Подчас Мать предстает в облике любви, подчас в образе знания, иногда в образе самоотречения, иногда в образе сострадания. Эта Вечная Энергия и есть Бхавани, Она наша Мать и Создательница всего сущего.

Бхавани – это Шакти

В нынешнем веке Бхавани проявляется в образе Матери-Силы. Она – чистая Шакти.

Весь Мир развивается, исполненный Матерью-Шакти

Давайте пристальнее посмотрим на мир, который нас окружает. Куда бы мы ни обратили свой взор, перед нашими глазами предстают огромные сгустки энергии, величественные и молниеносные, неумолимые гигантские очертания стихийных сил, ужасающие мощные смерчи, сметающие все на своем пути. Все вокруг становится большим и сильным. Шакти Войны, Шакти Богатства, Шакти Науки в десять раз могущественнее, в сотни раз яростнее, энергичнее и эффективнее в своих проявлениях, в тысячи раз богаче своими источниками и средствами, чем когда-либо прежде в истории. Повсюду заметна деятельность Матери; из ее могущественных и преобразующих рук рождаются и нисходят в мир чудовищные формы Ракшасов, Асуров и Девов. Мы наблюдали медленный, но могущественный подъем великих империй Запада, мы видели неодолимый и резкий рывок Японии; некоторые из них представляют собой проявление темных сил, окрашенных в цвета тамаса или раджаса; черные или кроваво-красные; другие представляют собой проявление светлых сил Шакти, в очищающем пламени самоотречения и полного самопожертвования; но все они – и те и другие силы – принадлежат Матери на новом этапе творчества и преобразования. Она одухотворяет собой старое; Она врывается в жизнь в виде нового.

Все неудачи Индии происходят из-за недостатка Шакти

Однако в Индии все процессы идут медленно, а вдохновения приходится ждать слишком долго. Индия, эта древняя Мать, и вправду изо всех сил стремится к перерождению, прилагая усилия, омытые слезами и мучениями, однако все они тщетны. Что же гнетет ее – ее, столь обширную, ее, способную стать столь сильной? Несомненно, в нас есть какой-то чудовищный дефект, какой-то жизненно важный недостаток – и разве так уж трудно нащупать это больное место? У нас есть все, но нам недостает силы, в нас нет энергии. Мы отошли от Шакти и тем самым оказались оставленными Шакти. Матери нет в наших сердцах, нет в наших умах, нет в наших руках.

Чем мы владеем в изобилии – так это желанием возродиться. В этом нехватки нет. Сколько было сделано попыток, сколько начато движений – религиозных, общественных, политических! Но одна участь была уготована всем им. Они лишь на мгновение расцветали, чтобы тут же увянуть, лишиться животворящего огня, и даже если и выжили, то превратились в бесплодную оболочку, в формы, которые сам Брахма либо покинул вовсе, либо скрылся в них под наслоениями тамаса или инерции. Наши начинания многообещающи, однако у них нет ни продолжения, ни плодов.

Сейчас мы предпринимаем новую попытку в новом направлении; мы начинаем великое созидательное движение, призванное заново обогатить и возродить опустошенную землю. Полученный опыт не пошел нам впрок, и мы не видим, что это движение закончится тем же, что и предыдущие, пока мы не поймем, что в жизни главное, и не обретем силу.

Все наши Знания мертвы, если в них нет Шакти

Быть может, нам недостает знаний? Мы, индийцы, рожденные и воспитанные в стране, где с самого начала рода человеческого скапливалась и хранилась Джняна (Знание), несем в себе наследие многих предшествующих тысячелетий. И даже сегодня среди нас нередки великие мыслители, способные приумножать эти знания. Наши способности не скудеют, острота нашего интеллекта не притупляется и не мутнеет, его восприимчивость и гибкость ни в чем не уступают прежним. Но все это – мертвые знания, ноша, сгибающая наши плечи, отрава, разъедающая нас, – и это вместо того, чтобы быть опорой для наших ног, служить посохом в наших руках; ибо такова природа всех великих вещей: когда их не используют или используют не по назначению, они оборачиваются против их обладателя, ведя его к гибели.

Наши знания, таким образом, задавленные огромным грузом тамаса, несут в себе проклятие бессилия и неподвижности. Мы сегодня склонны воображать, что стоит только постичь Науку, как все будет в порядке. Но давайте сначала спросим себя, что мы сделали с теми знаниями, которыми уже владеем, что сумели сделать для Индии те, кто постиг Науку? Подражатели, не способные к собственным начинаниям, мы попытались скопировать английскую систему, но нам не хватило сил; теперь мы решили скопировать систему японцев, народа более энергичного; разве похоже, что нам удастся это? Могущественная сила знаний, которая сокрыта в европейской науке, – есть оружие для рук гиганта, булава для Бхимасены; что может сделать с этим оружием слабое существо, разве только сокрушить самое себя в попытке хотя бы удержать его в своих руках?

Наша Бхакти, Любовь, не может жить и работать, если в ней нет Шакти

Быть может, нам недостает Бхакти – любви, энтузиазма? Эти чувства вкраплены в саму природу индийцев, однако при отсутствии Шакти мы не в состоянии сконцентрировать, направить или сохранить их. Бхакти – это пламя, Шакти – дрова для этого костра. Если же запасы дров скудны, долго ли гореть пламени?

Когда сильная личность, просветленная знаниями, достигшая внутренней самодисциплины, наделенная недюжинной силой кармы, поднимается в любви и обожании к богу, то именно Бхакти помогает душе объединиться с Божественным и сохранить это единение. Однако слабая натура слишком немощна, чтобы выдержать импульсы столь мощной субстанции, как совершенная Бхакти; человек на мгновение как бы отрывается от земли вместе с пламенем, которое все выше и выше возносится к небесам, оставляя его внизу изможденным и еще более слабым, чем прежде. Любое движение души, основанное на энтузиазме и обожании, непременно потерпит неудачу и исчерпает себя, если человеческий материал, послуживший ему источником, слаб и неустойчив по своему существу.

Следовательно, Индия нуждается только в Шакти

Чем глубже мы задумываемся, тем яснее осознаем, что единственное, что нам необходимо, к чему нужно прилагать усилия прежде всего, – это сила; сила физическая, сила умственная, сила моральная, но превыше всего – сила духовная, которая одна является неистощимым и неиссякаемым источником всего остального. Если мы обретем силу, все прочее достанется нам легко и просто. Без силы мы уподобляемся человеку во сне: руки у него есть, но он не может ни взять ими что-либо, ни дотянуться. У него есть ноги, но он не может ими двинуть.

Индия, ветшающая и дряхлеющая в Волеизъявлении, должна возродиться

Когда бы мы ни пытались что-либо сделать, тотчас же, едва проходит первый порыв энтузиазма, нас охватывает парализующая беспомощность. Мы часто можем наблюдать у наших старцев, обогащенных годами опыта, что сам переизбыток знаний, похоже, затормаживает силу их действия и силу воли. Когда в силу необходимости или душевного порыва они должны действовать, они начинают колебаться, размышлять, обсуждать, делать робкие попытки и тут же отказываться от них, и вместо того, чтобы действительно действовать, ждут, пока подвернется легкий путь решения проблемы, и тем самым упускают время. Наша нация превратилась именно в такого старика, исполненного знаний и не лишенного способности чувствовать и желать, но парализованного старческой медлительностью, робостью, немощью. Если Индия намерена выстоять, она должна вернуть себе юность. Необходимо влить в ее жилы стремительные и бурные потоки энергии; душа ее, как это было в прежние времена, должна уподобиться морю – огромному, могущественному, спокойному или волнующемуся, по усмотрению, должна стать океаном деятельности или силы.

Индия может возродиться

Большинство из нас во власти тамаса – темного давящего демона инерции – говорят сегодня, что возрождение невозможно, потому что Индия ослаблена, обескровлена и безжизненна, слишком слаба, чтобы выздороветь, что наша нация обречена на угасание. Все это праздные и пустые разговоры. Никто, ни нация, ни человек, не могут впасть в слабость, разве что по своему выбору; ни нация, ни человек не могут исчезнуть с лица земли, если только сознательно не выбрали для себя этот путь.

Что такое Нация? Шакти миллионов

Ибо что есть Нация? Что есть Родина? Это не клочок земли, не образное выражение, не фантазия. Это могучая Шакти, состоящая из Шакти миллионов отдельных людей, которые и образуют нацию, подобно тому, как Бхавани Махиша Мардини[87] обретает живую форму в Шакти миллионов богов, сплоченных в единую массу силы и единства. Шакти, которой мы называем Индию, Бхавани Бхарати, это живое единение Шакти трехсот миллионов людей; однако она бездейственна, заключена в магический круг тамаса, эгоцентрической инерции и невежества ее сынов. Чтобы избавиться от тамаса, мы должны пробудить Брахму внутри себя.

Мы сами делаем свой выбор: превратиться в Нацию или исчезнуть

Что же хотели сказать нам опытом всей своей жизни тысячи святых людей, садху и саньясины? Какую весть несло нам сияние личности Бхагавана Рамакришны Парамахамасы? Что придало силу красноречия львиному сердцу Вивекананды, которому удалось потрясти мир своим выступлением? Это то, что есть в каждом из трехсот миллионов людей, начиная от раджи, восседающего на троне, и до последнего кули, погрязшего в трудах, от брахмана, погруженного в свою сандхью[88], до парии, живущего в стороне от людей, – все это Бог. Мы все – боги и творцы, поскольку в нас горит Божественная искра и поскольку любая жизнь – его творение; но не одно лишь создание новых форм есть творение, и сохранение – тоже творение, и разрушение – творение. То, что нам предстоит воплотить, сокрыто внутри нас, ибо мы вовсе не марионетки, подчиненные судьбе и Майе, если только не выбрали этот путь сами; мы – форма и проявления Всемогущей Силы.

Индия должна возродиться, поскольку Будущее Мира требует ее Возрождения

Индия не может погибнуть, наша нация не может исчезнуть навсегда, поскольку из всех наций рода человеческого Индии надлежит сохранить высочайшую и блистательную судьбу, жизненно важную для будущего всего человечества. Именно она в будущем должна стать источником мировой религии, Вечной религии, призванной привести к гармонии все другие религии, науки и философские системы и превратить человечество в Единую душу. Подобным же образом ее предназначение в области нравственных устоев – очистить род человеческий от варварства и облагородить мир. Но чтобы сделать это, ей необходимо прежде всего облагородить себя.

Именно для того, чтобы начать эту работу, самую великую и прекрасную, когда-либо выпавшую на долю нации, пришел в наш мир Бхагаван Рамакришна, и эти же идеи проповедовал Вивекананда. Если эта работа не будет продвигаться вперед, как это когда-то предполагалось, то только потому, что мы вновь позволили мрачным тучам тамаса сковать наши души страхом, сомнением, нерешительностью, медлительностью. Мы, некоторые из нас, восприняли Бхакти, которая излилась на нас от одного, и Джняну, которой наделил нас другой, однако из-за недостатка Шакти и кармы мы не в состоянии превратить наше Бхакти в живую сущность. Но мы будем помнить, что Бхавани – это Кали, Мать силы, которой поклонялся Рамакришна и с которой стал единым целым.

Однако судьба Индии не остановится из-за нерешительности и неудач индивидуумов; Мать требует, чтобы люди поднялись для Поклонения ей и сделали это поклонение всеобщим.

Чтобы обрести Силу, необходимо поклоняться Матери в ее образе Силы

Сила, сила и еще раз сила – вот что необходимо нашему народу. Но если мы так жаждем ее, то как же можно обрести ее, не почитая Мать в образе Силы? Она требует поклонения не ради себя самой, а чтобы помочь нам, отдать нам себя. Это не фантастическая идея и не религиозный предрассудок – это общий закон Вселенной. Боги не могут отдать нам часть себя, если их об этом не попросить. Даже Предвечный не нисходит на людей внезапно. Каждый посвященный знает по опыту, что нужно обратиться к Нему, возжелать и возлюбить Его, прежде чем Божественный Дух снизойдет на нашу душу во всей своей несказанной красе и вдохновении. Все, что относится к Предвечному, относится и к Ней, так как Она – Его часть.

Религия – путь Истины

Те, кто, под влиянием западных идей, подозрительно смотрит на возврат к древним источникам энергии, вполне могут принять во внимание некоторые основополагающие факты.

Пример Японии

I. В истории нет более чудесного и яркого примера расцвета нации, чем современная Япония. Какие только теории не приводились, чтобы объяснить этот подъем, и вот теперь японская интеллигенция рассказывает нам, в чем сила этого могущественного пробуждения, где секреты этой неистощимой энергии. Истоки ее кроются в религии. Именно ведантийские по духу учения Ойомеи и возрождение синтоизма с культом национальной Шакти Японии в образе Микадо[89] сделали возможным для маленькой островной империи овладеть западными знаниями и науками так же легко, как Арджуна овладел Гандивой[90].

Превыше всего Индии необходимо Духовное Возрождение

II. Потребность Индии черпать энергию из религии значительно выше, чем у Японии, ибо японцам необходимо было только оживить и усовершенствовать силу, которая уже существовала. Мы же должны заново набраться сил, которых у нас никогда не было, мы должны изменить свою природу, стать новыми людьми с новыми сердцами, родиться заново. Для осуществления этой цели не придуманы еще достижения научного прогресса, не изобретены специальные механизмы. Силу можно черпать из внутренних и неистощимых ресурсов Духа, из Адья-Шакти Предвечного, которая является источником жизни каждого нового существа. Родиться заново означает всего лишь оживить Брахму внутри нас, а процесс этот чисто духовный – никакое усилие тела или интеллекта не поможет его осуществлению.

Религия – естественный путь к самосознанию Нации

III. Во времена великих преобразований Индия черпала энергию из первоисточника – глубокого религиозного чувства. И если оно отличалось полнотой и величием, то создавало сильную и могущественную национальную энергию; если же религиозное движение оказывалось незначительным и узким, то и национальное движение было сломленным и его последствия были несовершенными и носили временный характер. Устойчивость такой закономерности доказывает, что она коренится в характере нации. Если вы попробуете воспользоваться другими методами или позаимствуете их со стороны, то будете продвигаться к достижению цели с утомительной медлительностью, болезненно и несовершенно, либо не достигнете ее вовсе. Для чего отказываться от простого пути, избранного для нас Богом и Матерью, зачем искать окольные и несовершенные пути?

Дух внутри нас – истинный источник силы

IV. Брахма, скрытый внутри нас, – единственный неисчерпаемый источник силы, из которого берет энергию все живое, материальное и духовное. Это начало начал, признанное как ведущими западными мыслителями, так и восточными. Если это так, то духовная энергия есть источник всех прочих сил. Существуют источники бездонные, глубокие и неистощимые. Конечно, мелкие поверхностные ручейки более доступны, но скоро пересыхают. Так зачем же брать крохи, лежащие на поверхности, когда в глубине нас ожидают истинные сокровища? Результат сторицей окупит затраченные усилия.

Три необходимых условия

Нам необходимо выполнить три условия, отвечающие трем основным законам.

1. Бхакти – храм Матери

Мы не сможем обрести Силу, пока не станем чтить Мать в образе силы.

Таким образом, мы построим храм белой Бхавани, Матери в образе силы, Матери Индии, и возведем его в месте, удаленном от суеты современных городов, а значит, мало оскверненном человеком, в чистом высокогорном воздухе, погруженном в покой и энергию. Этот храм станет центром, откуда поклонение Ей будет изливаться на всю страну, ибо здесь, среди гор, окруженная почитанием, Она, подобно огню, будет проникать в умы и сердца боготворящих ее. Именно так указала Мать.

2. Карма – новый Орден брахмачаринов

Поклонение будет безжизненным и бездеятельным, если оно не будет закреплено в карме.

Следовательно, у нас будет Матх, новый орден кармайогинов при храме, с людьми, которые отказались от всего, чтобы служить Матери. Некоторые, если захотят, могут стать полными саньясинами, большая часть – брахмачаринами, которые затем вернутся снова к мирской жизни, но все же они должны придерживаться самоотречения.

Почему? По следующим причинам:

(1) Потому что, насколько мы отрешаемся от желаний и чувственных наслаждений, вожделений и страстей, от бренности материального мира, настолько мы сможем возродить в себе духовные силы.

(2) Потому что для развития Шакти необходима полная концентрация; сознание всецело должно быть подчинено одной цели, оно подобно копью, взметнувшемуся к нужной отметке; если же прочие заботы и пристрастия отвлекают ум, копье отклонится от прямого курса и не попадет в цель. Нам необходима организация, ядро из людей, в которых до крайних пределов развита Шакти, в ком ею заполнена каждая частичка души и которая изливается оттуда, чтобы оплодотворить землю. Эти люди, хранящие в сердцах и умах огонь Бхавани, разойдутся по всей стране и донесут это пламя в каждый отдаленный уголок земли нашей.

3. Джняна, великое послание

Бхакти и Карма могут быть совершенными и прочными только тогда, когда в основе их лежит Джняна.

Таким образом, брахмачарины Ордена научатся наполнять свои души знаниями, опираясь на них в своих трудах, как на гранит. Что должно быть в основе их знаний? Что же, как не великая формула Веданты «Я есть Бог», являющаяся древним провозвестием и обогащенная Кармой и Бхакти, избавит человека от страха и слабости, которая дойдет до сердца нации.

Послание Матери

Поэтому, когда вы спрашиваете, кто такая Бхавани Мать, Она сама отвечает вам: «Я – бесконечная Энергия, изливающая на этот мир и на Божественное существо, которое вы несете в себе Всевышнему, я – сама Вечность. Я – Мать Вселенной, Мать всех миров, а для вас, детей Священной Земли, Арьябхуми[91], сотворенных из ее глины и закаленных ее солнцем и ветрами, я – Бхавани Бхарати, Мать Индии».

Если же вы спросите, для чего нам возводить храм Бхавани Матери, то услышите ее ответ: «Потому что я так повелела и потому что, возведя центр для будущей религии, вы способствуете непосредственному волеизъявлению Всевышнего, создавая кладезь достоинств, вы станете сильными в этой жизни и великими – в другой. Вы помогаете сплотить нацию, положить начало новой эпохи и облагородить мир. И эта нация – ваша, эта эпоха принадлежит вам и вашим детям, а этот мир – не просто клочок земли, границы которого очерчены морями и горами, а вся земля с миллионами ее обитателей».

Так прислушайтесь же к призыву Матери. Она уже в наших сердцах, Она только ждет удобного случая заявить о себе, чтобы мы пришли и поклонились Ей, бездеятельная, поскольку Бог в нас сокрыт тамасом, обеспокоенная Своей бездеятельностью, скорбящая о том, что дети Ее не обращают к Ней свои призывы о помощи. Вы, кто ощущает в себе Ее присутствие, сбросьте с себя пелену черного эгоизма, разрушьте тюремные стены праздности, помогите Ей проявиться, кто чем может – кто своим телом, кто – интеллектом, кто – словом, кто – богатством, кто – молитвой и поклонением; каждый по мере своих сил. Не отступайте от избранного пути – ибо против тех, кого Она призвала и кто Ее не услышал, Она обратит гнев Свой в Час Своего прихода, тем же, кто хоть в малой степени способствовал Ее проявлению, откроется лицо их Матери во всем сиянии красоты и добра.

Приложение

Деятельность и правила нового Ордена саньясинов приблизительно сводятся к следующему:

I. Основные правила

1. Все те, кто готов вести образ жизни брахмачаринов ради Матери, должны будут дать обет служить Ей в течение четырех лет, после чего они вольны либо продолжить свое монашеское служение, либо вернуться к мирской жизни.

2. Все средства, поступившие к ним как пожертвования во имя Матери, должны будут использоваться только по назначению. Им же полагаются, по необходимости, только кров и питание, и ничего более.

3. Из того, что они смогут заработать сами, например за публикацию книг, по меньшей мере половина должна пойти на служение Матери.

4. Во всем, что связано с их монашеским служением, они должны полностью подчиняться Главе Ордена и одному-двум его помощникам.

5. Они должны строго соблюдать дисциплину и подчиняться правилам Ордена.

6. Им будет предоставлено время для отдыха или для религиозного самосовершенствования, когда они смогут оставаться в монастыре, но большую часть года они будут проводить в работе за его пределами. Это правило касается каждого, за исключением немногих, кто будет обслуживать храм и выполнять административные функции.

7. Среди работников не будет разделения на звания и ранги, никто не должен стремиться выделиться или искать для себя личной славы, но должен преумножать силу и совершенствоваться в самоотречении.

II. Работа с низшими слоями населения

8. Основной задачей в этой части является массовый инструктаж и помощь бедным и невежественным.

9. Добиваться этого можно разными путями:

(1) Лекциями и демонстрациями, рассчитанными на подготовленных людей

(2) Занятиями в классах и вечерних школах

(3) Религиозными учениями

(4) Уходом за больными

(5) Благотворительной деятельностью

(6) Любой работой, которая им подвернется и которая будет одобрена Орденом.

III. Работа со средним классом

10. В соответствии с указаниями, они могут осуществлять в больших городах и в других местах разнообразную деятельность на пользу обществу, особенно связанную с образованием, религиозной жизнью и просвещением среднего класса, а также с другими общественными потребностями.

IV. Работа с классом богатых

11. Они сближаются с заминдарами, землевладельцами и другими богатыми людьми и стараются:

(1) Содействовать взаимопониманию между заминдарами и крестьянами и разрешать все разногласия.

(2) Создать связующее звено для всех классов между единым и живым религиозным духом и общей приверженностью к великому идеалу.

(3) Способствовать тому, чтобы богатые бескорыстно работали на благо общества и занимались благотворительностью, не надеясь на общественное признание или любую другую компенсацию за свою деятельность.

V. Деятельность на благо страны

12. Если позволят средства, следует посылать людей в другие страны, для обучения прибыльным искусствам и ремеслам.

13. На период обучения они остаются саньясинами, хранящими традиции чистоты и самоотречения.

14. По возвращении при поддержке Ордена они создадут фабрики и мастерские, ведя при этом жизнь саньясинов, и всю прибыль будут отдавать на то, чтобы все больше и больше подобных студентов могло уехать учиться за границу.

15. Другие будут отправлены пешком в другие страны в качестве миссионеров, чтобы своей жизнью и поведением вызвать в европейских народах симпатию и любовь к Индии и ее людям, подготавливая почву для распространения в Европе арийских идеалов.

После возведения и освящения Храма деятельность Ордена должна развиваться настолько эффективно, насколько возможно или насколько позволяют симпатии и поддержка общества. С благословения Матери мы с этим справимся.

Шри Ауробиндо

Примерно в 1902 году Шри Ауробиндо послал в Калькутту Бариндру, чтобы помочь Джатиндре продолжить успешно начатую им работу. С появлением на бенгальской сцене Бариндры революционное движение получило новый импульс. Джатиндра установил с ним тесные связи, пользуясь симпатией и поддержкой юристов, врачей, педагогов и т. д., Бариндра же вошел в контакт с учениками и студентами. В движение начали вливаться свежие силы, а в самых различных районах Калькутты стало возникать все больше и больше организаций поддержки революционного движения.

«Едва появившись, эта идея стала набирать силу и объединять вокруг себя уже существующие небольшие группы и ассоциации молодежи, которые не имели еще ясной идеи или четкой программы революционной деятельности, а с теми немногими, которые уже ясно представляли себе революционную цель, были установлены контакты, а впоследствии налажена и организационная связь. Число организаций с каждым днем возрастало»[92].

Назревал раздел Бенгалии. Под давлением неистовствующей оппозиции, протестов и петиций лорд Керзон[93] решил осуществить ряд реформ. Вся Бенгалия кипела и бурлила, ярость бушевала в ней, как никогда прежде. Шри Ауробиндо понимал, что раздел – это дарованная небесами возможность пробудить народ ото сна. И тогда из Бароды он обратился к революционным рабочим Бенгалии:

«Это прекраснейшая возможность. Продолжайте ваши выступления против раздела Бенгалии. Таким образом мы привлечем на свою сторону большинство рабочих»[94].

Одновременно Шри Ауробиндо написал на эту тему памфлет, дав ему название «Никаких компромиссов». Вот что вспоминает об этом Абхинаш[95]: «Он (Шри Ауробиндо) прислал буклет «Никаких компромиссов». Публиковать его никто бы не взялся. В конце концов мы купили строкоотливную машину, верстатку, наборную кассу и прочие типографские аксессуары и в частном порядке с помощью молодого маратха Кулкарни, который был тогда с нами, набрали памфлет. За одну ночь мы изготовили несколько тысяч экземпляров и распространили их среди редакторов газет и прочих известных людей из просвещенных кругов. Мы с Барином доставили памфлет Сурендранату Банерджи, бенгальскому лидеру партии умеренных. Он попросил оставить ему текст памфлета на время для прочтения. Но мы настаивали на том, чтобы он прочитал его немедленно. Он, пролистав брошюру, уже не мог от нее оторваться. Он читал ее с все возрастающим интересом, а прочитав, спросил нас в удивлении, кто автор, «ни один индиец, пусть даже бенгалец, не может так писать по-английски, не умеет так удивительно четко излагать факты и аргументы», – именно такое заключение он сделал. Когда же он услышал, что автор памфлета Ауробиндо Гхош, он сказал: «О да, он единственный, кто может так написать»[96].

Конечно же, работа, которую вела революционная организация в Бенгалии, не всегда проходила гладко. Неожиданно то там, то тут возникали разногласия и сложности. Когда Шри Ауробиндо отправлялся в отпуск в Бенгалию, в его задачу входило сглаживать эти разногласия, способствуя эффективности движения и его прогрессу. Например, Джатиндра, человек чрезвычайно импульсивный, прекрасный организатор, не ладил с некоторыми своими сотрудниками. Слишком требовательный в отношении дисциплины, а возможно, и не всегда тактичный, он вызывал недовольство у многих членов организации, и особенно у Бариндры. И однажды противоречия между ними обострились настолько, что Шри Ауробиндо пришлось срочно взять месяц отпуска (предположительно это случилось в феврале 1903 года) и отправиться в Бенгалию, чтобы примирить двух неуступчивых молодых людей. По приезде он обнаружил, что оба прекрасно справляются со своими обязанностями, а у Бариндры есть даже последователи. В конце концов, выслушав обе стороны, он решил создать комитет из пяти человек, включая сестру Ниведиту и барристера П. Митру, который должен был направлять деятельность всей организации. Позже в Пондичери Шри Ауробиндо заметит: «Деятельность общества под руководством П. Митры значительно расширилась и под конец насчитывала уже десятки тысяч молодых приверженцев, а среди юного поколения чрезвычайно популярной стала газета «Югантар», издаваемая Бариндрой, однако за время моего отсутствия комитет прекратил свое существование, поскольку сохранить согласие между множеством групп было трудно».[97]

Однако само движение от этих разногласий не пострадало, «поскольку основная идея была выработана, а деятельность множества групп, пусть даже и разобщенных, вела к более широкому и мощному распространению революционного наступления».[98]

Когда после создания в Калькутте совета по организации революционной деятельности Шри Ауробиндо вернулся в Бароду, его попросили съездить в Кашмир в качестве секретаря махараджи. Хотя во время путешествия между правителем и Шри Ауробиндо возникло немало трений, поездка эта оказалась весьма примечательной еще одним духовным опытом, который пережил Шри Ауробиндо. По дороге к горе Шанкарачарьи (Тахт-и-Сулеман) он неожиданно и очень явственно ощутил пустоту Бесконечности. Этот опыт оказал сильное воздействие на его сознание, и позднее он описал свои переживания в сонете «Адвайта».

Так мы подходим к решающему периоду жизни Шри Ауробиндо – 1904–1905 гг., во время которого его политическая деятельность, прежде не носившая активного характера, влилась в основной поток индийской политики, с головой погрузив его в водоворот исторических событий. Именно в это время у него появился все возрастающий интерес к йогической садхане. Было время, когда Шри Ауробиндо отвергал любое занятие, уводившее его от реальной жизни или же нацеленное на личное спасение, которое «вовсе не представлялось ему высшей целью и не стоило того, чтобы любой ценой добиваться его ради него самого; более того – личное спасение при том условии, что мир останется предоставленным своей собственной судьбе, воспринималось им как нечто отвратительное»[99]. Нельзя сказать, что в его взглядах появились какие-то перемены, но, как говорил он сам: «Я решил, что йога, призывающая оставить мир, не для меня. Передо мной стояла задача освободить свою страну. Я воспринял эту задачу в новом свете, когда узнал, что та же самая тапасья, которую налагают на себя, чтобы уйти от мира, может быть использована для накопления энергетического потенциала и эффективного действия. Я узнал, что Йога дает силу, и подумал, почему бы не овладеть силой, чтобы затем использовать ее для освобождения своей страны?»[100].

В 1904 году Шри Ауробиндо был назначен проректором колледжа в Бароде. В этом же году по настоянию махараджи ему пришлось совершить поездку в Оотакамунд, чтобы представить исчерпывающий отчет о так называемом «деле Бапата»[101]. Скорее всего это была его первая поездка на юг.

Шри Ауробиндо присутствовал и на состоявшейся в Бомбее в 1904 году сессии Индийского Национального Конгресса. Председательствовал на ней мистер Коттон,[102] с горечью отозвавшийся об акции правительства, приведшей к разделу Бенгалии.

Йога

Таким образом, Шри Ауробиндо обратился к духовным исканиям, чтобы обрести высшую духовную силу и использовать ее для освобождения страны. Получив некоторые инструкции от одного из местных инженеров по имени Деогхар, Шри Ауробиндо начал практиковать пранаяму, которая в те дни считалась первым шагом на пути к духовному прогрессу. Мы уже ссылались на несколько случаев сверхъестественных ощущений, которые Шри Ауробиндо испытал еще задолго до того, как решил обратиться к йоге. В его жизни случались даже и такие периоды, когда он не слишком верил в Бога,[103] однако вера его укреплялась на основе личного внутреннего опыта. Он писал: «В те годы я со своим европейским складом ума не верил в Бога. Однажды будучи в Карнали (неподалеку от Чандода), где было несколько храмов, я зашел в храм богини Кали. Когда я смотрел на ее образ, я почувствовал вдруг ее живое присутствие. Так впервые я поверил в “Божественное Присутствие”».[104]

Шри Ауробиндо написал по этому стихотворение «Каменная богиня».

Все эти и им подобные ощущения (например дух Шри Рамакришны Парамахамсы, попросивший его «воздвигнуть храм») окончательно подтолкнули Шри Ауробиндо к занятиям йогой. Он заметил по этому поводу: «Великие люди не стали бы гоняться за химерой, и если уж существует некая сверхчеловеческая сила, то почему бы не воспользоваться ею и не привлечь ее на благо нашему делу?»[105]

Это простое и бесхитростное начало занятий йогой, которое в итоге привело Шри Ауробиндо к духовным вершинам, заставило его однажды заметить:

«Эта идея пришла откуда-то извне; разум оказался лишь сторонним наблюдателем».[106]

Стоит еще раз подчеркнуть, что единственной и главной целью его жизни было освобождение его родной страны от оков иностранного правления, и занятия йогой он начал исключительно с этой целью. Позже мы еще вернемся к тому, как со временем его мировоззрение вышло далеко за пределы этой задачи, охватив не только независимую Индию, но и все человечество, весь мир. О результатах же занятий пранаямой Шри Ауробиндо отозвался так:

«Я почувствовал вокруг головы концентрацию электрических зарядов. Передо мной возникали какие-то сцены и образы. Я испытывал мощный приток поэтического вдохновения, потенциал которого казался неистощимым. Позже, в период занятий пранаямой я начал набирать вес, хотя до этого был человеком худым. Кожа стала гладкой и светлой, а во рту, в слюне, я ощутил какое-то новое вещество, с которым, похоже, и связаны были эти изменения. Еще одно любопытное открытие заключалось в том, что едва только я устраивался для занятий пранаямой, как ни один москит не кусал меня, хотя вокруг их вилось огромное количество. Именно в это время я перешел на вегетарианское питание. Оно дало мне ощущение легкости и своеобразного очищения».[107]

В действительности, судя по тому, что Шри Ауробиндо сказал спустя годы одному из своих учеников, он не слишком преуспел в результате этих опытов:

«После четырех лет самостоятельных занятий пранаямой и йогой единственным результатом стало улучшение здоровья и приток энергии наряду с другими психофизическими явлениями; однако никакого другого значительного прогресса я не достиг, и это приводило меня в недоумение».[108]

Он стремился к более высокой и значительной духовной реализации и духовной силе.

В этот период Шри Ауробиндо принял на свои плечи нечеловеческий груз: он занялся созданием тайной революционной партии, продолжая исполнение своих обычных обязанностей в колледже Бароды, плюс к этому – постоянные обращения к нему махараджи с просьбой выполнить ту или иную работу, да еще немало времени занимала Йога, к которой он испытывал все большую тягу. Чтобы лучше понять его состояние в то время, мы приводим здесь письма Шри Ауробиндо к своей молодой жене Мриналини[109]. Эти письма раскрывают всю глубину его любви и заботу о ней, и вместе с этим его страстный патриотизм, растущее устремление к духовному росту и к Божественной реализации и полное всего своего существа Божественной Воле. В этих сокровенных письмах, адресованных любимой жене, он раскрывает свое сердце, и нам представляется редкая возможность заглянуть в лучезарную душу Шри Ауробиндо.

Письма к Мриналини

30 августа 1905 г.

Драгоценнейшая Мриналини!

Держу в руках твое письмо от 24 августа. Какое горе, что твои родители опять понесли тяжелую утрату, правда, ты не написала, кто именно из братьев умер, но если печаль постигла тебя, чем тут можно помочь? Сама попытка обрести счастье в этом мире оборачивается страданиями, ибо страдания неотделимы от счастья. Этот закон относится не только к желанию иметь детей, страдание – это неизбежный итог всех земных желаний.

Вместо «двадцать рупий» я прочитал (в твоем письме) «десять рупий», поэтому и написал, что посылаю тебе десять рупий; если тебе нужно пятнадцать, конечно же, я пришлю пятнадцать. В этом месяце я послал деньги Сароджини, за ту одежду, что она купила для тебя в Дарджилинге. Откуда мне было знать, что ты сама лично одолжила еще денег. За стоимость одежды я перевел пятнадцать рупий, она, может быть, стоит на три-четыре рупии больше, я переведу их тебе в следующем месяце. На этот раз (т. е. в следующем месяце) пошлю тебе двадцать.

Ну а теперь поговорим о деле. Возможно, ты уже поняла, что тот, с кем ты связала свою судьбу, – человек очень странный. Мой склад ума, жизненные цели и сфера деятельности не совпадают с теми устремлениями, которые в настоящее время характерны для большинства людей нашей страны. Во всех отношениях я не соответствую общепринятым нормам. Наверное, тебе известно, как люди обычно отзываются о тех идеях, поступках и чаяниях, которые не укладываются в их понимании. Все это принято называть безумием; однако стоит лишь этому сумасброду преуспеть в своей деятельности, как вместо того, чтобы называть его сумасшедшим, они величают его великим, гением. Но только многим ли удалось преуспеть? На тысячу человек едва ли найдется десяток людей необычных, из них только одному удается достичь успеха. В моей сфере деятельности успех исключен; я не в состоянии отдаться ей полностью, так что иного прозвища, как сумасшедший, мне не заслужить. И конечно же, несчастна та женщина, которая выйдет замуж за сумасшедшего, ибо все надежды женщины связаны с радостями и печалями семейной жизни. Сумасшедший не может подарить жене счастья – он в состоянии только навлечь на нее страдания. Основатели религии индуизма прекрасно это понимали, проникались огромной любовью к людям необычным, их чаяниям и свершениям и высоко ценили таких людей – не важно, гении они или безумцы. Но какое утешение в этом для ужасной женской судьбы? Риши находят такие слова утешения для женщины: «Для тебя, как ни для кого другого, муж твой – это Гуру», которые звучат как единственная мантра для женщины. Жена – это соратница мужа в его Дхарме. Она помогает ему в той деятельности, которую муж избрал для себя в качестве Дхармы. Она помогает ему советом и вдохновляет его, относится к нему, как к Богу, и его счастье, как и его страдания, воспринимает как собственные. Обязанность мужа – найти для себя поле деятельности, обязанность жены – помочь и подбодрить его. Теперь я задам тебе вопрос: что выберешь ты? Путь традиционной индуистской Дхармы или Дхармы в новом, современном понимании? То, что ты вышла замуж за сумасшедшего, – это плоды неправильных поступков в твоей предыдущей жизни. Лучше всего прийти к согласию со своей собственной судьбой, но вот к какому именно? Подчиниться мнению других и тоже принять его за сумасшедшего? Но сумасшедший, скорее всего, последует своим безумным курсом. Ты не сумеешь удержать его – его натура сильнее твоей. Значит ли это, что ты предпочтешь тихо всхлипывать в своем уголке или пойдешь в ногу с ним, – попытавшись стать сумасшедшей женой – под стать безумному мужу, как королева, жена слепого короля, которая прикрыла глаза тканью, прикинувшись тоже слепой? Несмотря на образование, полученное в школе Брахмо[110], ты все-таки происходишь из индуистской семьи, и кровь индуистских предков течет в твоих жилах, а поэтому я не сомневаюсь – ты изберешь второе.

Я – трижды сумасшедший. Во-первых, я твердо убежден, что какими бы достоинствами, талантами, образованием, знанием и богатством ни наделил меня Всевышний, все это принадлежит Ему. У меня есть право тратить ровно столько, сколько необходимо для поддержания семьи и на самые крайние нужды. Все, что остается, следует возвратить Божественному. Если же я потрачу все на себя, на личные удобства и наслаждения, значит меня следует называть вором. Согласно индуистским священным книгам, тот, кто получает деньги от Божественного и не возвращает их Ему, – вор. До сего дня я возвращал Богу только малую толику, тратя девять десятых на собственные нужды, – таким образом я получил уже все сполна и погряз в мирской суете. Половина жизни уже потрачена впустую; испытать удовлетворение, накормив себя и семью, в состоянии даже животное.

И я наконец понял, что все это время вел жизнь животного и вора. Осознав это, я чувствую раскаяние и отвращение к самому себе; но все, об этом достаточно: я отрекаюсь от этих греховных деяний во имя добра. Отдать же деньги Божественному – значит использовать их на правое дело. Я не сожалею о деньгах, которые отдал Сароджини или Уше[111], потому что помощь другим – это составная часть Дхармы, защита тех, кто зависит от тебя, – это великая Дхарма; однако долги не оплачены, если человек отдает только братьям и сестрам. В эти тяжелые дни, когда вся страна подобна нищему, ждущему подаяния у дверей, у меня в этой стране триста миллионов братьев и сестер – и большинство из них умирает с голоду, а многие, ослабленные страданиями и горем, едва влачат жалкое существование. Им необходима помощь. Ну что ты на это скажешь: станешь ли мне женой, готовой вместе со мной делить эту Дхарму? Мы будем одеваться и питаться, как простые люди, покупать только насущно необходимое, отдавая остальное Божественному. Именно этому я намерен посвятить жизнь. Если ты согласна со мной, если принимаешь принцип самопожертвования, тогда мое решение может осуществиться. Ты жалуешься, что не идешь вперед. Вот путь к прогрессу, который я тебе указал. Согласна ли ты вступить на него?

Еще одна глупость овладела мной сравнительно недавно и заключается в том, что любыми средствами я должен достичь непосредственной Божественной реализации. Современная религия сводится к повторению имени Господа в молитвах к Нему в присутствии других и в высказывании своей религиозности перед другими. Я этого не хочу. Если Бог есть, значит нужно найти способ почувствовать Его существование, постичь его присутствие; как бы ни был тяжел избранный мною путь, я пришел к твердому решению неотступно следовать ему. Индуистская Дхарма утверждает, что этот путь нужно искать в самом себе, в своем сознании. Мне дарован и закон, позволяющий следовать этим путем; я соблюдал все предписания и в течение месяца смог убедиться, что слова индуистской Дхармы истинны. Я испытал все признаки, о которых говорилось. Мне бы очень хотелось, чтобы ты выбрала именно этот путь; конечно, ты не сможешь подняться на один уровень со мной, поскольку не владеешь еще всеми знаниями, но ничто не может помешать тебе следовать за мной. Каждый способен достичь совершенства, избрав для себя этот путь. Но чтобы ступить на него, необходимо сделать свой выбор самому. Никто не может принудить тебя силой. Если захочешь, я напишу тебе обо всем подробнее.

И третья глупость: в то время, как другие рассматривают нашу страну как застывшее пространство, скопление долин, полей, рек, лесов и гор, я воспринимаю ее как мать. Я боготворю и поклоняюсь ей, как боготворю и поклоняюсь матери. Как должен поступить сын, видя, что на груди его матери пригрелся демон, сосущий из нее кровь? Будет ли сын сидеть сложа руки, довольный сытой едой и радостями, дарованными женой и детьми, или же бросится на спасение своей матери? Я знаю, что у меня хватит сил, чтобы поднять, возвысить поникшую нацию; но это не физическая сила. Я вовсе не собираюсь сражаться с мечом или ружьем в руках, мое оружие – это сила знаний. Сила завоевателя – не единственная сила, есть еще и сила Брахмана, основанная на знании. Это не новое открытие для меня, я пришел к пониманию этого не вчера – я с ним родился и проникнут им до самого мозга костей. Бог послал меня на землю, чтобы исполнить его великое предначертание. Еще в четырнадцать лет я почувствовал в себе первые ростки этого знания, а к восемнадцати они полностью окрепли и укоренились. Ты слышала рассказ тетушки Н. и поверила, что какой-то злой человек увлек твоего простодушного мужа на путь зла. На самом деле этот твой простодушный муж привел на эту тропу и того человека, и сотни других – будь то к добру или злу – и все еще продолжает уводить с собой тысячи новых людей. Я не говорю, что за годы земной жизни мне удастся успешно завершить начатую работу, но рано или поздно это непременно произойдет. Итак, я снова спрашиваю тебя: «Что ты намерена делать? Жена – это Шакти – сила своего мужа. Ты предпочтешь последовать за Ушей и преклоняться перед европейцами? Останешься равнодушной, уменьшив этим самым силу мужа? Или же удвоишь своей поддержкой силу его устремлений и деяний?» Ты можешь ответить мне: «Что могу сделать я, всего лишь слабая женщина, в решении этой великой задачи? Мне не хватит ни осознанной решимости, ни столь необходимых знаний, я даже помыслить боюсь о всех этих высоких материях». Но и в этом случае есть простое решение: искать убежище в возвышенном, ступить на путь постижения Божественного. Очень скоро это избавит тебя от всех твоих недостатков, ибо страх постепенно оставляет того, кто нашел утешение в Божественном. И если ты веришь мне и прислушиваешься к тому, что говорю я, а не другие, я смогу передать тебе часть своей силы, которая от этого (от передачи) не уменьшится, а напротив только умножится. Мы говорим, что жена – это Шакти мужа, а это значит, что муж видит в жене свое отражение, находит в ней отголоски своих собственных высоких устремлений, удваивая тем самым свою силу. Неужели ты навсегда хочешь остаться тем существом, которое мечтает об одном: одеть красивую одежду, вкусно питаться, смеяться, танцевать и получать всевозможные наслаждения? Такую жизнь трудно назвать прогрессом. Сегодня в нашей стране предназначение женщин сведено к очень узким, нежелательным формам. Оставь все суетное и следуй за мной. Мы пришли в этот мир, чтобы исполнить Божественное предназначение, так давай же приступим к его осуществлению.

В твоем характере есть один недостаток – ты слишком наивна. Ты слушаешь, что тебе говорят другие. А в результате душе твоей нет покоя, ум твой не развивается, и ты не можешь ни на чем сконцентрироваться. Это необходимо исправить; тебе предстоит набраться знаний, прислушиваясь только к одному человеку, настроиться на достижение лишь одной поставленной перед тобой цели, научиться не слышать злословия и насмешек людей и придерживаться избранного пути твердо и спокойно.

Есть, правда, еще один недостаток – не в твоем характере, а в самом времени. А времена в Бенгалии нынче такие: люди не способны прислушиваться к мудрым и дальновидным словам; они смеются над ними и все превращают в забаву – Дхарму, филантропию, высокие устремления, великие начинания, освобождение страны. Легкомысленно усмехаясь, они готовы отвергнуть все серьезное, все, что есть высокого и благородного. В тебе тоже есть этот недостаток, порожденный долгим контактом с школой Брахмо; есть он и в Барине – да и в каждом из нас в той или иной степени, однако в жителях Деогхара он достиг небывалого размаха. Крайне важно с железной решимостью вырвать из сознания этот порок, ты легко сможешь справиться с этим, а едва только научишься мыслить, как раскроется твоя истинная сущность; в твоем характере есть тяга к альтруизму и самопожертвованию, единственное, чего недостает, – так это силы сознания, но эту силу ты обретешь в Боге. Твое служение Богу придаст тебе сил.

Вот в этом и состоит моя тайна. Не посвящая в нее посторонних, поразмысли над сказанным мною спокойно и решительно. Бояться тут нечего, а вот подумать есть над чем. Для начала достаточно полчаса в день посвящать медитациям о Боге, облачив в форму обращенной к нему молитвы свое решение. Сознание твое постепенно окрепнет. Лучше всего всегда обращаться к нему со следующей молитвой: «Позволь мне ступить на путь божественного познания, избранный моим мужем, и разделить его идеи; позволь мне стать его помощником и инструментом в его руках». Согласна ли ты с этим?

Твой

23 Скотт лейн,

Калькутта

17 февраля 1907 г.

Дорогая Мриналини,

Моя вина в том, что я давно не писал тебе писем. Если ты по доброте душевной не простишь меня, тогда ничто мне не поможет. От того, что вошло в плоть и кровь, в один день не избавишься. Боюсь, мне может не хватить и жизни, чтобы искупить свою вину.

Да, мы заранее договорились о встрече 4 января, но я не смог приехать; поверь, это произошло не по моей воле. Я должен быть там, куда посылает меня Всевышний. В тот раз я не смог следовать своим желаниям – я исполнял Его волю. В настоящее время склад моих мыслей совершенно изменился: большего в этом письме я сказать не могу. Приезжай, тогда я о многом смогу рассказать тебе. Единственно, что с уверенностью могу утверждать в настоящий момент, – отныне и впредь я себе не принадлежу; мне придется послушно следовать туда, куда укажет мне Всевышний, и послушно исполнять то, что он прикажет. Наверное, тебе трудно понять, что скрывается за этими словами. Однако я должен сказать об этом – в противном случае мои действия могут стать причиной твоих жалоб и страданий. Ты можешь решить, что я пренебрегаю тобой, с головой погрузившись в свою работу. Пожалуйста, не думай так. Конечно, я и так повинен во множестве грехов перед тобой, поэтому, вполне понятно, ты не довольна мною; однако я более не свободен – с этого момента и впредь ты должна помнить, что мои поступки зависят не от моего желания, а совершаются по указанию Свыше. Если приедешь, то сможешь лучше понять смысл моих слов. Надеюсь, Всевышний явит и перед тобой свет своей безграничной милости, который он даровал мне, но на все Его воля. Если ты хочешь быть моей женой, раздели со мной мою Дхарму, ты должна сконцентрировать волю, постараться и приложить усилия, дабы Он указал тебе путь Его милости. Никому не показывай это письмо, поскольку все, что я написал в нем, – тайна. Ни с одним человеком я больше об этом не говорил. Это запрещено. Пока все.

Твой муж

P.S. Я написал Сароджини о наших семейных делах, когда увидишь ее письмо, поймешь, что нет необходимости писать тебе о том же отдельно.

6-е декабря 1907 г.

Дорогая Мриналини!

Твое письмо пришло позавчера; шарф послал в тот же день – не понимаю, почему ты его не получила?

Сейчас у меня нет ни секунды свободной: на мне лежит ответственность за статьи, сложные организационные вопросы по работе Конгресса,[112] устройство дел «Банде Матарам». Я едва справляюсь со всем этим. И в довершение ко всему, у меня есть еще и моя собственная работа, которой нельзя пренебречь.

Можешь ты выслушать мою просьбу? У меня сейчас очень беспокойное время, давление со всех сторон такое, что в пору сойти с ума. А если еще и ты будешь расстраиваться, то это лишь усилит мое беспокойство и тревогу: подбадривающее и успокаивающее письмо может придать мне новых сил, и с легким сердцем я смогу справиться с любыми препятствиями и опасностями. Я понимаю, что тебе не легко жить одной в Деогхаре, но если ты проявишь стойкость духа и укрепишься в вере, тогда страдания не смогут взять над тобой верх. Эти страдания стали твоим жребием с тех пор, как ты вышла за меня замуж. Время от времени нам придется разлучаться, поскольку я не могу, подобно обычным бенгальцам, единственной целью своей жизни считать счастье родных и близких. В подобных обстоятельствах моя Дхарма – это твоя Дхарма; и до тех пор, пока ты не станешь относиться к моим успехам как к своим собственным, выхода не будет. И еще одно: большинство тех, с кем ты сейчас живешь, уже не молоды и даже если подчас они говорят нелестные вещи, если делают несправедливые замечания, не сердись на них. Более того, не считай, что они говорят именно то, что думают, либо говорят это с целью обидеть тебя. Гораздо чаще слова срываются в гневе, а не нарочно – не стоит за них цепляться. Если ты решишь все же, что оставаться там тебе совершенно невозможно, тогда я попрошу Гириш Бабу[113] организовать приезд твоего дедушки – пусть он побудет с тобой до моего возвращения с сессии Конгресса.

Сегодня я уезжаю в Миднапор. По возвращении сделаю здесь все необходимое и уеду в Сурат примерно числа 15-го или 16-го. Вернусь 2-го января.

Твой

1905 год. Черный год для Бенгалии, а значит и для всей Индии. В тот год, не смотря на жесточайшую оппозицию, когда либо известную в Индии, произошел раздел этой провинции. Всего один шаг, предпринятый лордом Керзоном, стал спусковым крючком, приведшим к вспышке всеобщего восстания, толчком, необходимым для всплеска националистического движения. О реакции Шри Ауробиндо на раздел Бенгалии написал в своей книге «Новый дух Индии» Генри Невинсон, член английского парламента, который во время поездки по Индии в качестве корреспондента лондонской «Дейли Ньюс» взял у него интервью: «Он (Шри Ауробиндо) воспринял раздел Бенгалии как величайшее благо, когда либо выпадавшее на долю Индии. Никакая другая мера не задела бы национальные чувства индийцев так глубоко и не пробудила бы так быстро от летаргии предыдущих лет… Он сетовал на долгий мир, ведущий к вырождению и расслаблению нации. В такое время обычные люди жаждут лишь процветания и материальных благ, а люди мыслящие проводят время в эстетических кружках, восхищаясь Шелли и Суинберном, либо подражая им. Чем более «англизирован» был человек, тем скорее он считал себя преуспевающим и тем слабее проявлялся в нем дух национализма. И вот все это оцепенение и самодовольное благополучие в один момент были грубо нарушены благодаря ошибке лорда Керзона – разве нет в этом тайного благословения? Возмущение вновь пробудило патриотизм, казалось, уже почивший и сама политика партии была нацелена на завершение работы, столь успешно начатой лордом Керзоном, – возрождение национального характера и духа».[114]

Позиция лорда Керзона вызвала резкую критику как среди английских лейбористов, так и среди либеральных кругов. Вот что сказал в палате общин Джон Морли, новый государственный секретарь: «трудно представить себе действие, которое бы шло в разрез с чувствами и настроениями большинства людей». А Рэмси Макдональд, ставший позднее премьер-министром Англии, написал в своей книге «Пробуждение Индии» (1910 г.): «Это просто было уголовное дело. Личные чувства лорда Керзона были замешаны в этом самым предосудительным образом. Он задумал это, и тому есть убедительные доказательства, чтобы свести счеты». Даже умеренные, например, Сурендранат Банерджи и Гокхейл были возмущены. Сурендранат Банерджи сказал: «мы почувствовали, что нас оскорбили, унизили и обвели вокруг пальца. Мы понимали, что вопрос стоит о нашем будущем и что это преднамеренный удар, нацеленный на растущую солидарность и самосознание бенгало-говорящего населения… Раздел оказался бы роковым для нашего политического прогресса и для тесного согласия, гармонии, единения между индусами и мусульманами, от которого в огромной степени зависела перспектива индийского прогресса».[115]

Последнее предложение оказалось поистине пророческим!

А Гопал Кришна Гокхале, председательствующий на сессии Индийского Национального Конгресса в Бенаресе в 1905 году сказал следующее: «Насколько верно выражение, что всему приходит конец! Вот и пришел конец правлению лорда Керзона![116] За примером такого правления мы должны, я думаю, вернуться к временам Аурангзеба[117]. Жестокая несправедливость нанесена нашим бенгальским братьям. Программа разделения, состряпанная в тихую и осуществленная на виду у оппозиции, которая принимала в штыки каждое предложение правительства в течении последних пятидесяти лет, всегда останется наглядным примером самых худших черт настоящей системы бюрократического правления… Трудно говорить с должной сдержанностью о позиции лорда Керзона в этом деле».

По всей стране прокатилась волна митингов протеста, общее число которых достигло двух тысяч. Прошел такой митинг и в Бароде: Шри Ауробиндо присутствовал на этом митинге, но выступать не стал. Националисты воспользовались растущим недовольством среди молодежи и пополнили свои ряды, как верно предвидел Ауробиндо. Раздраженное массовыми митингами и демонстрациями, правительство запретило студентам участвовать в этих демонстрациях. Тогда тысячи студентов и школьников вышли на улицу, открыто протестуя против введенного порядка. Угрозы и запугивания правительства, как ответная мера вызвали лишь демонстративное неповиновение. Новые репрессии вызывали новую волну неповиновения. Здесь уместно процитировать отрывки из речи Шри Ауробиндо: «Странно думать, будто нация, призванная Богом восстать, поднявшись однажды, может быть остановлена просто физическим подавлением. Такое никогда не случалось ни в одной истории народов, не будет этого и в Индии… Подавление – это нечто иное, как молот Богов, придающий нам форму, чтобы превратить нас в могущественный народ, лишь инструмент, необходимый для этой работы. Мы – железо на его наковальне и град ударов, который сыплется на нас, не разрушит, а заново воссоздаст нас. Без страдания невозможно развитие…».[118]

Для осуществления своих планов Шри Ауробиндо отправил в Англию своего друга и соратника Мадхаврао, чтобы он прошел там военную подготовку и научился изготавливать бомбы ипр. В одном из своих писем Мриналини он упоминает об этом: «Мне необходимо собрать денег, чтобы послать их Мадхаврао. Он в Англии со специальным заданием. Я много потратил на движение Свадеши, да еще у меня есть дело, которое потребует целого состояния».[119]

Отчасти из-за того, что он был занят на службе ИГС, а по большей части из-за свойств его характера, политическая деятельность Шри Ауробиндо до сих пор продолжала оставаться «в тени». Однако приближался решающий момент, требующий действовать открыто и принять на себя руководство движением. Он присутствовал на Бенаресской сессии Конгресса, состоявшейся в декабре 1905 года. На открытых заседаниях он не принимал участия, он только инструктировал и помог националистским лидерам из Бенгалии и других провинций. Во время сессии националисты настояли на том, чтобы программы Свадеши и программа бойкота, инициаторами которых как ответных мер на правительственные репрессии в Бенгалии были они, следует распространить на всю страну. Президентствовал мистер Гокхейл, и, будучи в согласии с «умеренными», он не во всем был согласен с националистами. Самое большее, что он мог допустить, – это поддержать программу Свадеши; Что же касается программы бойкота, он намеревался признать ее как политику, пригодную только для Бенгалии, но не для других провинций. Принятие даже этих частичных изменений в отношении «умеренных» – считалось уже не малым завоеванием; а для Шри Ауробиндо и националистов это была значительная победа.

Движение Свадеши и бойкота стали важной частью националистской программы и пропаганды. Повсюду был объявлен бойкот английским товарам, включая фабричные ткани, медицинские препараты, химикаты, обувь и т. п. Это движение бойкота за короткий срок стало настолько действенным, что даже выходящий в Калькутте англо-индийский журнал «Англичанин» осторожно заметил, что действительно, Калькуттские склады забиты товарами, которые невозможно продать, и предупредил, что с бойкотом ни под каким видом нельзя соглашаться, иначе он скорее, чем вооруженное восстание, разрушит связи Англии с Индией.

Примерно в это время выдающийся писатель из Маратхи Сакарам Ганеш Деускар, долгое время проживавший в Бенгалии опубликовал на бенгальском языке книгу «Дешар Катха»[120], в которой привел душераздирающие эпизоды эксплуатации Индии англичанами, как в промышленности, так и в экономике и как следствие, – полное обнищание индийского народа. По словам Шри Ауробиндо, «эта книга имела огромный резонанс в Бенгалии, она захватила умы молодых бенгальцев и помогла, таким образом, в подготовке движения Свадеши».[121]

Не удивительно, что книга сразу же была запрещена правительством.

В начале 1906 года Шри Ауробиндо взял двухмесячный отпуск, прибавив к нему еще и летние каникулы и отправился в Бенгалию, чтобы приступить к организации тайного революционного движения. Он побывал на сельскохозяйственной выставке в Миднапоре, а 14 апреля принял участие в Бенгальской районной конференции в Борисале. Эта конференция была объявлена правительством незаконной. В знак протеста участники и руководители конференции вышли на демонстрацию. В первых рядах демонстрантов шел Шри Ауробиндо, Бепин Чандра Пал[122], Б.С.Чаттерджи, а за ними, выстроившись в колонну по четыре человека в ряду, остальные делегаты. Процессия была остановлена полицией и дальше двигаться не смогла. Тогда участники остались стоять на шоссе, отказавшись расходиться. Полиция разгоняла их палками и многие получили увечья. После того, как работа конференции столь беспрецедентным образом была остановлена полицией, Шри Ауробиндо вместе с Бепином Чандрой Палом объехали районы Восточной Бенгалии, чтобы лично поднять людей на борьбу и еще больше сплотиться с передовыми группировками в Конгрессе.

По истечении отпуска в июне 1906 года Шри Ауробиндо вернулся в Бароду, но вскоре попросил годичный отпуск без сохранения содержания и вернулся в Калькутту. Перед поездкой в Калькутту он нанес визит Чандоду в Мадхья Прадеш и встретился со Свами Брахманандой. Он уже и прежде бывал в этих местах в компании К.Дж. Дешпанде и других. Свами Брахмананда был великим йогом. Как правило, он никогда не смотрел на человека, с которым разговаривал, однако встретив Шри Ауробиндо, он поднял глаза и посмотрел ему прямо в лицо.[123] Шри Ауробиндо посетил также несколько храмов на берегах Нармады, в т. ч. и храм Богини Кали, где, как мы уже говорили, он почувствовал явное ее присутствие, которое произвело на него глубокое впечатление.

Влияние революционной пропаганды на народные массы, особенно на молодое поколение, приобрело огромный размах и чужеземное правительство, управлявшее Индией, было вынуждено искать другие пути для разрешения конфликтов, стараясь избегать репрессий. Но чем больше оно использовало оружие подавления, тем больше оно ударяло по ним самим. Банде Матарам стал боевым гимном бенгальцев, и как только правительство запретило петь эту песню, она эхом отозвалась по всей Индии, подхваченная миллионами людей. Как писал Шри Ауробиндо: «прошло уже тридцать два года с того момента, как Банким написал эту великую песню, которую слышали лишь немногие; но неожиданно кто то запел Банде Матарам. Гимн превратился в мантру и в один день уже весь народ был обращен в веру патриотизма. Сама Мать проявила свое присутствие. И как только этот образ предстал перед людьми, уже никто не хотел знать ни сна, ни отдыха, ни покоя, до тех пор пока не будет завершено строительство храма и не будет воздвигнут божественный образ, не будут совершены жертвоприношения. Великий народ однажды имевший это видение, уже никогда впредь не склонит головы в покорности перед ярмом завоевателя».[124] Полностью гимн Банде Матарам приведен в известном романе «Анандаматх» Банкима Чандры. В центре романа – первое восстание в Бенгалии, организованное группой бесстрашных саньясинов против британской и мусульманской тирании. Для этих аскетов Индия Представлялась в образе Божественной Матери и восхваляя ее они пели Банде Матарам: «Мать, я преклоняюсь пред тобой». Великий Банким, примерно в 1875 году во внезапном приливе вдохновения задумал этот гимн, а когда спустя семь лет, т. е. в 1882 году написал «Анандаматх», то соответственно включил его в роман. Кажется, будто Банким предчувствовал, какое влияние окажет этот гимн на пробуждение национального самосознания. Сисир Кумар Митра так писал в «Либерейторе»: «Когда он передавал гимн управляющему «Бангадаршана», то он попросил Банкима написать роман, поскольку гимн не займет в нем много места. Банким ответил: «Пока еще вы не можете понять всего значения этого гимна. Но если вы проживете еще двадцать пять лет, то увидите, какой восторг он вызовет в Бенгалии». И это пророчество вскоре сбылось.

В 1896 году, когда Рабиндранат Тагор впервые спел Банде Матарам с трибуны Конгресса, он прошел почти не замеченным. Но уже спустя несколько лет, а именно 7 августа 1905 года, когда на Колледжской площади в Калькутте собрались тысячи студентов; огромная процессия направлялась к зданию муниципалитета, и собравшиеся выкрикивали слова из Банде Матарам и другие лозунги. На митинге в муниципалитете, который был созван, в знак протеста против акта о разделе и в поддержку бойкота, кто-то запел Банде Матарам. В раскаленной атмосфере митинга эта песня перестала быть просто песней, она стала мантрой, настоящей мантрой. Сколько юношей погибли с ее словами на устах! В апреле 1906 года в Барисале, когда полиция разогнала Районную конференцию совсем юный Читтараньян[125] продолжал выкрикивать слова Банде Матарам, даже когда его сбили с ног и он истекал кровью. Один из студентов Президентского колледжа по имени Улашкар Датта, ударил профессора философии, англичанина, ботинком за то, что он пренебрежительно отозвался о бенгальцах. После чего сотни людей принялись скандировать Банде Матарам, так что даже ректор не мог ничего сделать.

Для того, чтобы представить, какие перемены произошли в мировоззрении людей по сравнению с тем временем, когда просто присутствие простого англичанина вызывало у среднего индийца трепет и чувство страха, а так же чтобы увидеть, как люди научились ценить и уважать себя, приведем случай, о котором рассказал своим ученикам в Пондичери Шри Ауробиндо: «Однажды я отправился проводить своего друга Дешпанде на станцию. Едва только Дешпанде занял свое место, один из англичан сказал: «Если не уберешься отсюда, мы тебя вышвырнем». «Давайте, попробуйте», – отозвался Дешпанде. И те не решились его тронуть».[126]

Вспоминал Шри Ауробиндо и другой случай. Однажды на станции Хоурах какой-то англичанин сказал что-то резкое молодому индусу. В ответ индус прокричал Банде Матарам, его слова сразу же подхватили все находящиеся в вагоне люди и англичанин испугался».[127]

Одной из главных политических задач Шри Ауробиндо была пропаганда народного образования. Он чувствовал отвращение и часто выражал презрение к английской образовательной системе, доминирующей в индийских школах, колледжах и университетах – к системе, о которой, будучи профессором колледжа в Бароде, он имел полное представление. Он считал, что эта система является «наиболее искусной и совершенной машиной для уничтожения не только человеческого тела, но и человеческой души, того священного огня неповторимой индивидуальности в человеке, которое ценнее и дороже его бренной жизни».[128]

Чтобы воплотить в жизнь идеи Шри Ауробиндо в области народного образования, его ближайший соратник по тайному движению, а затем и по работе в Конгрессе Раджа Субодх Муллик внес на образование Бенгальского национального Колледжа крупную сумму денег, оговорив при этом, что Ауробиндо будет предоставлена там преподавательская должность с жалованьем 150 рупий в месяц. Это предложение имело целью раз и навсегда вернуть Ауробиндо в Бенгалию и лично возглавить националистическое движение. Шри Ауробиндо согласился принять это предложение. Итак, после того, как он взял годовой отпуск без сохранения жалованья в Бародском колледже и в июле 1906 года вернулся в Калькутту, его уже ожидало новое назначение, поскольку Национальный Колледж открылся в августе 1906 года. Стоит отметить, что в Бароде Ауробиндо мог получать в пять раз больше, однако долг перед страной и возможность возглавить революционное движение в своей родной провинции пересилило все другие доводы. По его словам, «это было время, когда на первом месте была страна, за ней – люди, для всего другого не оставалось места».[129]

Однако очень скоро он с головой ушел в политику, почти не оставлявшую ему времени на то, чтобы заниматься организационными вопросами только что созданного колледжа. Эти вопросы перешли в ведение Сатиша Мукерджи, известного деятеля просвещения, близко сотрудничавшего с «Дон Сэсайэти» (Общество Рассвета) и Национальным советом по просвещению.

За несколько месяцев до основания Национального колледжа Шри Ауробиндо разрешил своему брату Бариндре начать издание революционного патриотического журнала на бенгальском языке «Югантар». Деятельность этого журнала в качестве еженедельника началась 13 марта 1906 года. Редакционную сторону представляли Бариндра и Абхинаш Бахаттачарья, – оба преданные революционеры. Для первых выпусков несколько ведущих статей написал сам Шри Ауробиндо, впоследствии осуществлявший главное руководство журналом. «Югантар» стал рупором экстремистской партии и открыто призывал к восстанию против британского правления в Индии. Он добивался ведения партизанской войны. За короткое время это издание приобрело широчайшую известность. По словам соратника Бариндры Упендранатха Бандопадхайя, приведенным в его книге «Галпха Бхарати», «Югантар» «расходился как горячие пирожки. Тысяча, пять тысяч, десять, двадцать тысяч экземпляров каждую неделю – так вырос тираж всего лишь за один год. В одной типографии отпечатать все было невозможно, и нам приходилось тайком допечатывать его в других типографиях».[130]

Казалось бы, все шло прекрасно. Но каково было финансовое положение? Вот здесь-то все было плохо.

«… Наши коммерческие дела были безнадежны. Сломанный ящик для сбора денег всегда стоял в редакции в углу. Он никогда не закрывался на замок. Мало кто беспокоился о поступлениях и расходах, поскольку наша цель была вовсе не сбор денег».[131]

Редакция «Югантара» была, вне сомнений, центром вербовки революционеров.

Однако, молниеносный, подобный комете взлет «Югантара» оказался недолговечным. В середине 1907 года правительство ввело жестокую политику преследования печатных изданий и «Югантар» пришлось закрыть.

Здесь следует привести отрывок из беседы Шри Ауробиндо с учениками, состоявшейся год спустя в Пондичери: «Движение тайных обществ стало настолько запретным, что в любой другой стране с политическим прошлым это привело бы к французской революции. На нашей стороне были симпатии всего народа. «Югантар» читали даже лавочники».[132]

Через несколько месяцев после выхода на бенгальском языке еженедельника «Югантар», вышло в свет другое издание – ежедневная газета на английском языке «Банде Матарам».[133] Газета была создана 6 августа 1906 года Бепином Чандрой Палом, близким другом Ауробиндо и известным писателем, блестящим оратором и выразителем идей политики самообеспечения.[134] Он начал издание этой газеты, имея в наличии мизерную сумму денег – 500 рупий, тоже пожертвованных Харидасом Халдаром. Пал попросил Ауробиндо стать соредактором, и тот радостно согласился. Это была прекрасная, богом данная возможность начать публичную пропаганду революционных идей, как он и планировал. Он созвал на встречу молодых, с передовыми взглядами, представителей конгресса и предложил им открыто сформировать новую партию под предводительством Тилака с тем чтобы под единым знаменем, объединившим не только Бенгалию, но и Махараштру и Пенджаб и другие области, они могли дать решительный отпор «умеренным» членам Конгресса и вытеснить их с насиженных мест. Предложение это было принято, и «Банде Матарам» стала официальным органом новой партии, т. е. националистической партии. Газета стала предприятием с акционерным капиталом и Советом директоров. Редакционная ответственность возлагалась на Совет, так что правительство не могло преследовать какого-то одного отдельно взятого человека. Если правительство возражало против статьи, кто-то один брал на себя авторство и готов был ответить за последствия. Истинный мозговой центр, скрывающийся за всеми публикациями, был ни кто иной как Ауробиндо, мог продолжать писать редакционные статьи. Помимо Шри Ауробиндо и Бепина Чандры для «Банде Матарам» писали еще три выдающиеся личности: Шиям Сундар Чакраварти, Хеемендра Прасад Гхош и Биджой Чаттерджи. Шиям Сундар и Биджой Чаттерджи прекрасно владели английским языком, а первый – выдающийся пародист и сатирик, – чем-то напоминал по стилю Шри Ауробиндо, так что нередко написанные им статьи выглядели так, как будто их автором был Ауробиндо.

Если карьера «Югантара» была подобна метеору, то карьера англоязычной «Банде Матарам» была не менее выразительной. Некоторые из опубликованных в ней статей сегодня так же актуальны, как и в момент написания – семьдесят лет назад. Будучи официальным органом националистической партии, она выдвинула в качестве главной политической цели – получение Индией независимости; а средства и методы для достижения этой цели сводились к следующему: отказ от сотрудничества, пассивное сопротивление, Свадеши, бойкот, национальное образование, разрешение юридических споров через народный арбитражный суд идр. вопросы, разработанные Шри Ауробиндо. Влияние этой газеты на мировоззрение интеллигенции было огромным и далеко идущим. Редакционные статьи Шри Ауробиндо, несмотря на уравновешенный тон, были написаны страстным, едким языком и обличали с одной стороны британское правление, за «выхолащивание, застой или едва заметные сдвиги, бедность, экономическую зависимость, отсутствие богатой промышленной деятельности и другое зло, как результат иностранного правления», с другой – в своих безжалостных атаках на партию «умеренных» за то, что они сохраняют благочестивую веру «в британскую справедливость и преимущества, дарованные иностранным правлением в Индии», а также за «веру в британские суды и в достаточную компетентность образования, которое дают школы, и университеты Индии».

Каждую неделю в лондонской «Таймс» появлялись отдельные отрывки из «Банде Матарам». Когда «Таймс» горько сетовала на то, что националисты проповедуют расовую ненависть и разжигают недовольство против касты правителей, «Банде Матарам» на это ответила так: «Наши побуждения и наши цели не менее возвышенны и благородны, чем у Маццини или Гарибальди, чье столетие «Таймс» с такой страстностью отмечала так широко несколько дней назад. Получение нашей страной статуса независимого государства как равного среди равных, ее возрождение к былой славе, величию, могуществу, равенству превосходству и великолепию – вот наши цели; и мы берем на себя решение этой задачи, в которой лично мы, как нация индивидуалы, рискуем всем – покоем, богатством, свободой, даже самой жизнью, но не из ненависти или враждебности по отношению к другим народам, а по твердому убеждению, что мы работаем как в интересах всего человечества, включая и Англию, так и в интересах нашего народа. То, что борьба за осуществление наших идеалов должна сопровождаться временными разногласиями, непониманием, враждебностью и беспорядками, – короче, что она обернется именно борьбой, а не воркованием и нежностями политических голубков, мы никогда и не пытались отрицать. Мы убеждены, что господство над тремя стами миллионов индийцев чужеземной бюрократией, не несущей ответственности перед народом, – это противоестественный, угнетающий характер и мы не претендуем на то, что можем убедить наш народ в его нежелательности, не раздражая при этом бюрократию с одной стороны, и не вызывая сильного недовольства существующей системой – с другой. Однако, наша цель конструктивна: это создание нашей собственной нации, а не разрушение другой. Если Англия решит оскорбиться этим воссозданием нации и станет препятствовать этому самыми несправедливыми, насильственными и деспотичными методами, тогда она станет агрессором, повинным в раздувании нашей ненависти и самых низменных чувств».[135]

Следует подчеркнуть, что идеи, разработанные Шри Ауробиндо, и разработанные им практические шаги, представленные широкой общественности на страницах «Банде Матарам», позднее широко распространились внутри движения и стали готовым и мощным оружием в руках Гандиджи и других. Не будет преувеличением сказать словами Радха Кумуда Мукерджи, приведенными в его предисловии к книге Харидаса Мукхерджи и Умы Мукхерджи «Шри Ауробиндо и Новая мысль в индийской политике»: «Движение за свободу в Индии началось с движения Свадеши в Бенгалии с его более широкой программой, включающей в себя тройной бойкот: английских товаров, школ и судов».

В статье, опубликованной в «Банде Матарам» 7 августа 1907 года под заголовком «Наши правители и бойкот», говорилось следующее: «Часто парадоксальным образом утверждают, что следует тщательно избегать каждого политического шага, который не способствует добрым взаимоотношениям между правителями и угнетенными, эксплуататорами и эксплуатируемыми, как, одновременно, аморального и аполитичного. А поскольку бойкот задумывался не как умиротворяющий напиток для правителей, то находятся люди елейной гуманности, которые смотрят на него с тревогой и недоверием… Мы не раз уже говорили о том, что бойкот – это не проповедь ненависти. Это просто утверждение нашей независимости, нашего национального самоопределения. Но мы также и не надеемся что правители преисполнятся чувством благожелательности. Бойкот принят нами не для того, чтобы принести мир, но меч. И это неизбежно. До сего дня все недовольство, враждебность и страдания накапливались на одной стороне. Но когда один подавлен, несчастен и обездолен, а другой преуспевает, воспользовавшись этими несчастьями и страданиями, когда один не может проявить себя, а другой процветает, тогда неизбежно возникает недовольство, антагонизм, борьба, гнев и злоба. Никакие благочестивые или этические увещевания от этого не спасут. Когда жестоко отказывают в элементарном равенстве, когда исключается сама возможность равенства возможностей и достоинств, то о каких добрых чувствах или любви может идти речь, кроме, разве что, тех, которые возможны между людьми и некоторыми животными, стоящими на несколько ступенек ниже. Если по одну сторону находится безразличие а по другую – чрезмерная властность, тогда появляется оскорбительное покровительство и унижающая верноподданность; это, скорее, чисто животные чувства, а вовсе не высокие нравственные чувства. Только там, где процветают свобода и справедливое равенство, возможны истинно добрые отношения. Те же, кто отрицает свободу, не имеют права и взывать к высоким чувствам или нравственности, поскольку стремятся увековечить, из эгоистических соображений, по существу, аморальный порядок вещей. Пока отрицается свобода, будет процветать ненависть, которую раб всегда вынашивает против своего господина; когда же будет предпринята попытка сбросить это ярмо, тогда вспыхнет с еще большей силой ненависть господина к восставшему рабу. Таким образом, отрицание свободы вдвойне безнравственно, в то время, как установление истинной свободы – непременный залог мира и доброй воли… Англичане долгое время бойкотировали нас в нашей собственной стране. Они бойкотировали нашу промышленность до полного ее исчезновения, бойкотировали наши благородные устремления, сведя их к нулю, не давая нам никакой возможности участвовать в более высоких сферах жизни страны, они бойкотировали нас, не давая управлять собственными делами, защищать страну, создавать свои законы. И Индия, обнищавшая, деградировавшая, деморализованная, с ненавистью поглядывала на поработителя. Но сегодня бойкот объявлен другой стороной, и это не просто акт мести; это во много м распутывание английской паутины… Должны ли мы соглашаться вечно жить полузадушенными роковой паутиной, поскольку освобождение от нее должно вывести из себя господина-паука? Нет, проклятие иностранного правления должно быть изжито. Когда будут установлены естественные отношения, Англия и Индия могут существовать как равные, товарищи и союзники в мировой деятельности, но пока этого нет, то глупо и лицемерно предполагать, что мы можем избежать Божественного закона, который делает борьбу и вражду кратчайшим путем к миру и единству. Любой спаситель или спасительная сила всегда на первых стадиях своей миссии вынуждены заявить: «Я пришел к вам не с миром, а с мечом»[136].

Обращаясь к причине потери Индией своей независимости, «Банде Матарам» писала 29 апреля 1907 года: «Великой слабостью Индии в прошлом была политическая депрессия и отсутствие национального самосознания в народных массах. Индия была завоевана моголом или британцем не по вине народа, а по вине небольшой группы привилегированного класса. С другой стороны, силой и успехом маратхи и сикхи в восемнадцатом веке обязаны политике Шиваджи и гуру Говинде, призвавшими в ряды борцов весь народ. Они проиграли лишь потому, что маратхи не могли сохранить согласие, которое Шиваджи придал их национальной силе, а сикхи – дисциплину, которой гуру Говинда научил Хальсу[137]… В тот момент, когда нация обрела политическое самосознание, обреченность чужеземного государства была предрешена. Правящая нами бюрократия не просто чужеземна по происхождению, но и чужда нам – она тянет из нас всю жизненную силу своими щупальцами, которые простираются на тысячи миль. В естествознании ее можно назвать не паразитом, а спрутом. Самоуправление будет означать устранение щупалец и пресечение как захвата, так и питания… Думать, что иностранное правление будет намеренно готовить нас к независимости либо позволит нам самим к ней готовиться, равносильно ожиданию чуда».

Шри Ауробиндо полностью не устраивала попрошайническая политика «умеренных» и их лоялистские взгляды. Он не выбирал выражения, критикуя их основные позиции. Вот что писала «Банде Матарам» в номере от 27 апреля 1907 года под заголовком «лоялистская проповедь»: «Свобода – это первая необходимость для крепкого здоровья и силы нации. Иностранное государство есть само по себе есть не естественное условие, и, если будет позволено, должно повлечь за собой другие нездоровые и неестественные условия для подчиненного народа, которые приведут к его роковому упадку и дезорганизации. Иностранное правление не может создать нацию – только сопротивление иностранному правлению может сплотить разрозненные людские ресурсы в неделимое целое… Таким образом, иностранное правление создано для того, чтобы ему сопротивляться; а если молча соглашаться с ним – значит не выполнить задачу, предначертанную самой природой.

…Однако в этой стране есть класс мудрецов, которые рассматривают господство британской бюрократии как волеизъявление Провидения не только для того, чтобы создавать сплоченность, но и сохранить ее. Они, таким образом, проповедуют веру в иностранца, недоверие к своим согражданам и молчаливое подчинение иностранному господству как посланной богом формы высокого и необходимого условия для мира и процветания. Даже те, чьи сердца восстают против столь рабской доктрины, настолько морально находятся под ее влиянием, что не могут всем сердцем принять националистов, Пытаясь найти компромисс между подчинением и независимостью – промежуточный этап между жизнью и смертью. Их искренность обнаруживает промежуточное состояние, в котором блаженство свободы будет гармонично сочетаться с добровольным повиновением; и вот этому-то дворцу в стране чудес они дали имя колониального самоуправления. Если бы не ради этого мнения «умеренных» и не их странное половинчатое заблуждение, мы бы не стали тратить время на то, чтобы вернуться к первоначальным принципам и показать фальшь лоялистской проповеди молчаливого соглашательства. Однако заблуждение «умеренных» – это побочный продукт лоялистского заблуждения; а потому изначальная ошибка должна быть устранена прежде, чем придется исправлять ее последствия.

Каковы же изначальные идеи, из которых исходит проповедь лоялистов? В их основе тройная ошибка. Первая исходит из постулата, что разобщение и слабость – это неотъемлемые черты индийского народа и для того, чтобы судить, сохранять мир и охранять страну от опасности окружающих нас более могущественных народов, необходима посторонняя сила. Из этой же точки зрения, подкрепляя ее, исходит второй постулат: необходимое всецелое стирание и устранение всех различий, как то: аристократ и крестьянин, брамин и шудра, бенгали, пенджаби и махаратта, – все должны забыть о том, что их разделяет, прежде чем предпринимать какое-то сопротивление иностранному господству, даже если это сопротивление желательно для всех. И третий постулат гласит, что здоровое развитие возможно и при иностранном господстве и что, подобное развитие должно быть осуществлено, прежде чем мы сможем мечтать о свободе или даже стать нацией. Если принять все эти три постулата как должное, то кредо лоялистов неопровержимо; если же они окажутся несостоятельными, то не только кредо лоялистов, но и точка зрения «умеренных» потеряет под собой всякую основу и станет просто пустой болтовней. Точка зрения лоялистов сводится к тому, что все эти три постулата – столпы политического безрассудства и не имеют под собой прочного основания ни в историческом опыте, ни в окружающих нас реальных фактах, ни в природе вещей. Они противоречат самой основе природы иностранного господства; они игнорируют опыт всех других подчиненных народов; они не принимают во внимание человеческую природу и условия развития человеческого общества. Проповедь лоялистов лжива и постыдна».

Приведем здесь еще одну редакционную статью, написанную Шри Ауробиндо и опубликованную в «Банде Матарам» 26 апреля 1907 года, чтобы проиллюстрировать непоколебимую прямоту, с которой он представил перед страной идеал полной независимости.

«Новое движение – это не только протест против плохого правительства, это протест против продолжающегося английского контроля; а насколько это хорошо или плохо, справедливо или несправедливо, – это уже второстепенный вопрос. Контроль появился не из разочарованных ожиданий разрешения на английское гражданство, – он рожден убеждением, что пришло время, когда Индия может, должна и станет великой, свободной и сплоченной страной. Это вовсе не негативное течение разрушения – это положительный созидательный порыв к созданию современной Индии. Это вовсе не вопль отчаяния и протеста – это убеждение в национальной вере и надежде. И куда вернее назвать его не экстремизмом, а демократическим национализмом… Националисты придерживаются точки зрения, что индийцы, как и любой подчиненный народ, имеют право на свободу, а их недостатки – это всего лишь результат рабства, которые можно устранить лишь борьбой за свободу; что у них достаточно сил, и, если на то будет их воля, смогут найти средства, чтобы завоевать независимость. Они считают, что выбор предстоит сделать не между автономией и «домашним правлением» провинций, или между свободой и независимостью, но между свободой и национальным упадком и смертью. И наконец, они убеждены, что прошлая история нашей страны и сегодняшние обстоятельства таковы, что тенденции к объединению, которым до сего времени препятствовали непреодолимые преграды, наконец-то обрели реальные возможности на успех. Они верят, что пробил священный час для объединения и свободы Индии. Короче говоря, они убеждены, что Индия должна приложить усилия, чтобы стать свободной, и что она, под влиянием прошлого и настоящего, неизбежно придет к попытке достижения национальной самореализации. Кредо националистов – это священное писание веры и надежды».

Среди облеченных властью английских чиновников должны были найти по меньшей мере, хоть несколько дальновидных людей, для которых приведенный выше стиль напористого письма «Индия должна быть свободной» явился бы потрясением, если бы они смогли предвидеть, что готовит им будущее. Но среди правящих кругов не было недостатка в людях, у которых подобные публикации вызывали лишь усмешку как образцы бессмысленной болтовни, родившиеся потому только, что автору хотелось так думать. (как результат принятия желаемого за действительное). Джон Морли, государственный секретарь Индии, например, придерживался точки зрения, что Индия по-прежнему останется под английской опекой.

Таким образом, «Банде Матарам» стала выразителем философских взглядов воинственного материализма. Ее целью было не просто увеличить ряды бенгальских националистов, а в равной мере убедить людей и лидеров других провинций взглянуть на ход событий глазами националистов и отказаться от поддержки вялой политики «умеренных». С твердой убежденностью она разъясняла политику и программы новой партии и необходимую для их осуществления тактику. Чувствовалось, что это единственный путь изгнания «умеренных» и захвата инициативы в Конгрессе в свои руки. Газета использовала в качестве поддержки своих аргументов культурно-историческое наследие Индии. Поистине ее редакционные статьи, большинство из которых было написано Шри Ауробиндо, явились гласом пробудившегося духа Индии.

Приведем еще одно воспоминание: «Шри Ауробиндо сидит у себя дома на Скотт с Лейн. К нему пришел Шиям Сундар Чакраварти и попросил написать передовицу. Тогда Шри Ауробиндо извлек из груды бумаг, скопившихся на столе какую-то старую упаковочную бумагу и начал писать на одном ее конце. Через пятнадцать минут статья была готова – ни одной помарки, ни одной правки, ни момента раздумий! На следующий день эта статья разожгла патриотическое пламя в сердцах националистов по всей Индии».[138]

К несчастью, за свое недолгое яркое существование «Банде Матарам» испытала немало сложностей.[139] Бепин Чандра Пал, исполняющий обязанности главного редактора, разошелся во мнениях по вопросу политики с другими членами Совета директоров. Возможно, этого можно было бы избежать, если бы в то время Шри Ауробиндо серьезно не заболел, и с ним нельзя было посоветоваться. Он едва ли даже знал о том, что произошло. В его отсутствие барьер между спорщиками стал непреодолимым. Пал подал прошение об отставке. Когда он покинул свой редакционный пост, другие на это место выдвинули кандидатуру Ауробиндо и даже выпустили один номер журнала, не посоветовавшись с ним. Когда Ауробиндо узнал об этом, он категорически возразил против этого и убрал свою фамилию со следующего выпуска. Формально он все еще находился на государственной службе в Бароде и не хотел, чтобы его имя официально связывали с «Банде Матарам».

Шри Ауробиндо заболел в октябре 1906 года, спустя два месяца после того, как принял на себя совместное руководство редакцией «Банде Матарам», и на несколько недель оказался прикованным к постели. Однажды его состояние ухудшилось настолько, что появились опасения, что он не выживет. Из-за занятости в политических делах он прекратил занятия пранаямой, что отчасти послужило причиной болезни. Потом состояние его улучшилось, но в декабре произошел рецидив. И все же вскоре он выздоровел окончательно и отправился в Деогхар. После того, как здоровье его полностью восстановилось, он посетил Кхулну и другие места. Напомним, что Кхулна – это место, где отец Шри Ауробиндо, доктор Кришна Дхан Гхош, проработал много лет, и великий город разглядел в Шри Ауробиндо благородство и величие его отца. Жители оказали ему восторженный прием с превосходным угощением из, как позднее вспоминал Шри Ауробиндо, семи рядов разнообразных блюд, до которых я даже не мог дотянуться, а если и дотягивался до тех, что стояли рядом, то мог съесть совсем немного».[140] Вскоре он вернулся в Калькутту, чтобы присутствовать на 22-й сессии Конгресса, состоявшейся 26 декабря 1906 года.

Эта сессия Конгресса имела историческое значение, поскольку именно на ней произошел первый положительный, обнадеживающий перевес голосов в пользу националистов в их затянувшейся борьбе с «умеренными». Ранее Шри Ауробиндо созвал митинг националистов, на котором предложил избрать их лидером Тилака. Сам от принял активное участие как в Рабочем Комитете, так и в Организационном и во многом благодаря его усилиям была принята резолюция, в которой было сказано, что ничто, кроме Пурна Сварадж[141] – полной независимости – не сможет полностью оправдать чаяний всей страны. На открытых заседаниях сессии эта резолюция, которая включала в себя Свадеши, бойкот и отказ от сотрудничества на всеиндийской основе, получила одобрение Шри Ауробиндо, Тилака, Ладжпата Рай и других националистов, и, в свою очередь, яростную оппозицию в лице таких «умеренных», как Пхерозешах Мехта, Гокхэйл, Сурендранат Банерджи и других членов этого лагеря. По этому вопросу в конгрессе произошел неизбежный раскол, но эксцессов удалось благополучно, хотя бы на время, избежать благодаря прозорливой политике президента Дадабхоя Наороджи. Он почувствовал всеобщую поддержку этой резолюции и провел ее с незначительными изменениями. Принятие резолюции было выдающейся победой Шри Ауробиндо и страны в целом, поскольку только после калькуттской сессии Конгресс признал независимость своей непосредственной целью. Тем не менее, единство, достигнутое на сессии, было еще очень непрочным; «умеренные» оставили за собой массу оговорок и недомолвок, которые вскоре и проявились, и, как мы увидим позже, на следующей сессии Конгресса в Сурате, произошел новый раскол – наподобие тому, свидетелями которого мы были в 1969 году.[142]

Но проследим за дальнейшей судьбой «Банде Матарам». Эта газета стала головной болью для правительства. Шри Ауробиндо в редакционных статьях старался не давать властям повода обрушиться на газету с суровыми преследованиями и подавлением.[143] В искусстве, так сказать, «безобидного поношения», позволявшего держать правительство сторожевой собакой на безопасном расстоянии, Шри Ауробиндо добился совершенства. И правда, редакционные статьи были настолько откровенны и в то же время настолько осмотрительны, что англо-индийский «Стейтсмен» сетовал, что газета попахивает подстрекательством к мятежу, явно просматривающимся между строк, однако призыв этот изложен так мастерски, что юридически невозможно предъявить к ней никаких претензий. Длинные отрывки из этой газеты появлялись в лондонском издании «Таймс». Эта лондонская газета, гневно обличавшая зародившийся индийский национализм, была все же вынуждена признать, что «Банде Матарам» редактируется «с литературными способностями, редкими даже в английской прессе». Правительство оказалось в затруднительном положении. Куда легче было справиться с другими революционными изданиями, например с «Югантаром» или «Сандхья», редакционные статьи в которых можно было обвинить – что и было сделано – в подстрекательстве к мятежу, а потом уничтожить. Другое дело – «Банде Матарам»: ее не удавалось ни на чем подловить. Необходимо было что-то предпринять. 8 июня 1907 года «Банде Матарам» получила предупреждение. 30 июля на редакцию газеты был совершен налет и часть тиража конфискована. А 16 августа появился ордер на арест Шри Ауробиндо. В обвинениях газете говорилось, что в выпуске от 28 июля в статье одного из читателей прозвучал призыв к мятежу, а также и то, что в ней публиковались изобличающие переводные статьи из «Югантара». Шри Ауробиндо пошел сдаваться в полицию сам, но вскоре был освобожден под залог.

Предъявить ему обвинения было легко, но вот как доказать его вину перед лицом закона, как заполучить обвинительный приговор на человека, которого они так старались «вывести из обращения»? Это с любой точки зрения было непросто. Годом позже, когда Шри Ауробиндо был арестован в связи с делом об Алипорской бомбе, президент бенгальского правительства м-р И.Ч.Гейт заметил следующее:[144] «У нас было мало прямых доказательств связи Шри Ауробиндо с тайным обществом, и главным объяснением тому, как и в случае с редактированием его газеты («Банде Матарам»[145]), было то, что он вел себя чрезвычайно осторожно, избегая действий, которые позволили бы выдвинуть против него весомые обвинения. Однако никаких сомнений в его тесной связи с ними у нас не было…».

В суде дело о судебном преследовании разбиралось на основании показаний одного из главных свидетелей, а именно Бепина Чандры Пала. Правительство во время полицейского налета на редакцию «Банде Матарам» 30 июля 1907 года захватило циркулярное письмо.

Этот циркуляр был написан лично Бепином Чандрой Палом редактору «Банде Матарам» после того, как он написал прошение об отставке. Все, в том числе и правительство, знали, что истинным редактором являлся Шри Ауробиндо, однако это необходимо было подтвердить показаниями. Если Пал, который до этого был связан с «Банде Матарам», назовет Шри Ауробиндо редактором газеты, значит повод для судебного преследования будет установлен. Призванный в суд для дачи показаний Бепин Пал решительно отказался назвать редактора «Банде Матарам», заявив: «Я искренне убежден, что подобное судебное разбирательство по делу «Банде Матарам» рассчитано на то, чтобы удушить свободу мысли и слова в нашей стране и служить помехой процветанию нашего народа… Именно поэтому я отказываюсь от принесения присяги и от выступления свидетелем в деле о «Банде Матарам»[146].

За этот отказ он был обвинен в неуважительном отношении к суду и приговорен к шести месяцам тюремного заключения, или, как писала об этом «Банде Матарам» в номере от 12 сентября 1907 года, «к максимальному наказанию, допустимому законом за преступление высказываться по совести». А вице-губернатор сэр Эндрью Фрейзер в тот же день написал Минту следующее: «Мы не можем поймать его (Пала), однако индийский судья приговорил его к шести месяцам за молчание!».[147] Поскольку никаких свидетельств против Шри Ауробиндо не последовало, судебное заседание не состоялось и с него были сняты обвинения. Правительству нужна была жертва, на которую можно было бы излить бушевавшую в нем ярость, и оно нашло ее в печатнике – Апурбе Босе. Его обвинили во всех грехах и 23 сентября приговорили к трем месяцам тюрьмы. В дополнение к общей растерянности правительства главный президентский судья Мистер Кингфорд, к которому индийцы не испытывали особой симпатии, сказал: «В основном тон «Банде Матарам» вовсе не был подстрекательским!».

Это дело, которое «началось с показательной шумихи» и закончилось «самым полным и унылым фиаско, которое индийское правительство никогда прежде не испытывало в деле о подстрекательстве к мятежу»,[148] имело очень забавное продолжение. Рабиндранат Тагор сочинил в честь Шри Ауробиндо стихотворение, боясь того, что он будет осужден. После его оправдания Тагор поспешил поздравить его, сказав при этом: «Что! Вы обманули нас (не попав в тюрьму)». На это Ауробиндо улыбнулся, ответив: «Не очень долго вам придется дожидаться этого».[149] Эти его слова оказались пророческими.

Когда Шри Ауробиндо был арестован по делу «Банде Матарам», он подал в отставку со своего поста в Национальном колледже, чтобы не компрометировать колледж.[150] Стоит привести здесь вдохновенное послание к студентам, когда его попросили выступить на митинге преподавателей и студентов колледжа, созванном в его поддержку в «трудные для него времена»: «Я считаю, что все то уважение, которое вы продемонстрировали мне сегодня, относится не ко мне и даже не ко мне как директору колледжа, а ко всей нашей стране, к Матери, которая есть во мне, ибо то малое, что мне удалось сделать, было сделано ради нее, а те небольшие страдания, которые мне предстоит испытать, я готов принять ради нее… Когда мы создавали этот колледж, оставив все прочие занятия, забыв обо всем, чтобы посвятить свою жизнь начатому делу, мы надеялись, что этот колледж станет основанием, ядром нации, новой Индии, которой предстоит начать свое восхождение после этой ночи, полной печали и несчастья, ко дню ее славы и величия, когда Индия станет служить миру. Мы хотели не просто дать вам здесь крупицу знаний, не просто предоставить вам возможность заработать себе на жизнь, но создать достойных сыновей Матери, готовых служить ей и страдать во благо ее…

В истории народов бывают времена, когда Божественное провидение ставит перед нами одну цель, одну задачу, ради которой стоит пожертвовать всем, даже самым высоким и благородным. Настало время и для нашей родины, когда самое дорогое – это служба во благо ее, и все прочее должно быть подчинено лишь этой цели. Если вы решили учиться, вы должны учиться ради нее; совершенствуйтесь физически и духовно на благо ее… Работайте, чтобы она процветала, терпите, чтобы она могла радоваться. В этом одном единственном пожелании сокрыто все».[151]

Чего добилось правительство своей несправедливой акцией против Шри Ауробиндо (или же следует снять с них ответственность за этот шаг, переложив ее на волю судьбы, которая играет людьми и их судьбами)? Они выносят на общественное обозрение какую-либо фигуру, предпочитающую оставаться в тени. Как позднее заметил Шри Ауробиндо: «Я совсем не ищу славы и не стремлюсь, чтобы мое имя звучало в каком-либо благословенном месте. Даже занимаясь политикой, я меньше всего думал о славе, предпочитая держаться «в тени» и оттуда незаметно руководя людьми и организационной работой. И только английское правление, сбитое с толку, испортило мне игру, устроив процесс, заставляя меня открыто выступать в роли «лидера».[152]

С того самого момента Ауробиндо стал тем, кем он негласно и являлся – признанным лидером. Вот что писала о нем «Индиэн Пэтриот»: «В тот самый момент миллионы его соотечественников воздали должное его гению. Они произносили его имя с почтением и признательностью… Если о величии личности можно судить по богатству жертв, которые она приносит ради свободы и правды, то м-р Гхош воистину велик. Возможно, это и не принесет тебе власть и злато, однако деяния твои не будут забыты. Твое мужество будет жить, вдохновляя людей. Имя твое останется не в золоте и мраморе, а в гимнах и песнях, которые бывают более долговечны. Ты останешься сиять в грядущем дне».

А вот что писала «Кесари» Тилака: «Бабу Ауробиндо Гхош, привлеченный к суду в качестве редактора «Банде Матарам», был освобожден… Его знания и патриотизм так велики, что в его освобождении просматривается рука Провидения».

Самое время привести здесь и те впечатления, которыми поделился м-р Генри У.Невинсон,[153] член английского парламента и журналист, после того, как он взял интервью у Шри Ауробиндо. (Выше мы уже цитировали его мнение о разделе Бенгалии.) Итак, вот что он писал: «М-р Ауробиндо Гхош, почти определенно, не был связан с «Югантаром», но вот его связь с издаваемой на английском языке «Банде Матарам» никем серьезно не отрицалась, хотя эта газета тоже была признана нелегальной. Когда я подошел к дому, расположенному на большой площади (дом Субодха Муллика), где должен был состояться митинг, я обнаружил, что в доме темно и, судя по всему, никого нет. Слуга-индиец впустил меня в дом, и вскоре появился м-р Ауробиндо Гхош, он был один. Видимо, он не ожидал увидеть меня, потому что письмо о моем приезде было задержано, без сомнения, почтовыми шпионами, как и, по словам м-ра Ауробиндо, почти все его письма. Особого повода жаловаться на это у него не было, да он и не жаловался, поскольку недавно стало известно, что в Бомбее прочитывались письма даже одного из самых уважаемых английских общественных деятелей, адресованные одному из членов Королевского Совета, да и другие англичане, дружившие с индийцами из Калькутты, рассказывали мне, что их письма были вскрыты подобным образом.

Ауробиндо выглядел достаточно моложаво, ему можно было дать менее тридцати лет. Внимательные темные глаза смотрели, как казалось, с тонко очерченного лица с непоколебимой серьезностью, однако внешний вид и манера держаться выдавали английское воспитание, были явно английские. Прослужив какое-то время в отделе образования Бароды в этом прогрессивном штате, он переехал в Калькутту и стал лидером националистов, или молодых экстремистов, которые даже м-ра Тилака считали приверженцем партии «умеренных» в прошлом. Один из его братьев, довольно заметный в Англии поэт, был профессором английской литературы в Президентском колледже при Калькуттском университете, где он вел английскую грамматику и литературу. Еще один брат, предположительно, принадлежал к другому крылу партии экстремистов… Его выступлениям, которые отличаются приподнятостью духа, присущ религиозный фанатизм сверхъестественной религии, его можно было бы назвать фанатиком. Он был одержим особой проницательностью и безоглядной преданностью. Как лошадь в шорах, он мчался вперед, не обращая внимания ни на что вокруг, кроме узкого полотна дороги перед собой. Но в конце этого пути ему открывалось видение, более одухотворенное, чем открывалось взору любого другого фанатика, устремившегося на смерть с образом Рая перед собой. Национализм для него был куда больше, чем просто политическая цель или средство для достижения материального благополучия. Для него национализм был окружен ореолом славы, сияющим нимбом, которые средневековые святые видели вокруг голов великомучеников. Серьезный до глубины души, безразличный к славе и к чужому мнению, он был одним из самых молчаливых людей, которых мне довелось встречать, и словно был сделан из какого-то особого материала, из которого делают мечтателей, но только тех мечтателей, которые добиваются осуществления своих мечтаний любыми средствами».

И тем не менее дни существования «Банде Матарам» были сочтены. Оглядываясь назад, на первые двенадцать месяцев существования газеты, он писал по случаю ее первой годовщины: «Она появилась в ответ на настоятельные нужды общества, а не только для того, чтобы удовлетворять чьи-то личные амбиции или личную причуду; она родилась в великий критический час для всего народа, чтобы донести до него послание, которое ничто не могло помешать ей донести… Она заявляла, что является выразительницей воли народа и с величайшей преданностью рисовала его идеалы и чаяния».

Газета не дожила до своей второй годовщины. С учетом быстро сокращавшихся фондов она не могла продолжать выходить, тем более в отсутствие Шри Ауробиндо, арестованного в связи с так называемым алипорским делом и содержавшегося под стражей. Прочие члены редакционного совета продолжали еще какое-то время издавать газету, но когда деньги закончились совсем и издавать газету стало не на что, они заказали кому-то подстрекательскую статью, намеренно провоцируя ярость властей. Что и не заставило себя ждать. Правительство успело уже принять акт о запрещении прессы, который облекал исполнителей властью конфисковывать и закрывать любое издание, которое казалось ему неподходящим, а тем более опасным. Этот акт и обрушился со всей силой на «Банде Матарам», и газета с честью и достоинством встретила свой славный конец.

Сейчас мы подошли к моменту проведения Конгресса. Вначале с 7 по 9 декабря 1907 года в Миднапоре проходила трехдневная конференция. Во время заседаний разгорелась словесная баталия между националистами и «умеренными», последние, похоже, попросили помощи у полиции, и между президентом К.В.Даттом и Сурендранатом Банерджи посадили начальника полиции. Видя, что все их даже самые незначительные предложения отвергаются, а «умеренные» так или иначе отказываются принять резолюцию, одобренную в прошлом году на сессии Конгресса в Калькутте, группа националистов в полном составе покинула заседание, призвав собраться отдельно под руководством Шри Ауробиндо и принять резолюцию, поддерживающую их программу всеобщей Свадеши и бойкота, и послать ее на сессию в Сурат.

События на суратской сессии Конгресса,[154] состоявшейся 26 декабря 1907, года достигли наивысшего накала в тот момент, когда националисты и «умеренные» выступили друг против друга и пришли к конфронтации: на одной стороне – Тилак, Шри Ауробиндо и прочие сторонники национализма, а на другой – «умеренные» во главе с Ферозешахом Мехтой, Гокхале идр. Националисты требовали, чтобы была приведена в действие резолюция, принятая в прошлом году на калькуттской сессии Конгресса и ратовавшая за Свадеши, бойкот, национальное образование и полную независимость, в то время как «умеренные» отказывались ее признавать. Проверка сил произошла в момент избрания президента. «Умеренные» голосовали за Раша Бехари Гхоша, прекрасного юриста и политического оратора и кроме того надежного их сторонника. Националисты же выдвигали на это место Лала Ладжпата Рая, уже имевшего опыт тюремного заключения и депортации. На открытой сессии Тилаку не позволили выступить с речью. Давайте посмотрим, как все было, со слов Шри Ауробиндо: «Националисты прибыли туда (в Сурат) отовсюду в большом количестве и провели общественную конференцию под моим председательством; так что некоторое время было неясно, на чьей стороне окажется большинство, однако в этом «умеренно»-ориентированном городе партия «умеренных» сумела привлечь на свою сторону так называемых делегатов числом в 1300 человек, в то время как националисты сумели собрать вокруг себя только 1100 человек. Было известно, что лидеры «умеренных» подготовили для Конгресса новую конституцию, которая делала практически невозможным для экстремистской партии получение большинства голосов ни на одной из предстоящих ежегодных сессий. Молодые националисты, особенно из Махараштры, намеревались любыми средствами воспрепятствовать этому и решили сорвать Конгресс, если не смогут получить в нем большинства голосов. Ни Тилак, ни другие лидеры, за исключением Шри Ауробиндо,[155] об этом решении ничего не знали. На заседании на трибуну поднялся Тилак, чтобы предложить резолюцию о руководстве Конгрессом. Выдвинутый «умеренными», президент не дал ему слова, однако Тилак, продолжая настаивать на своих правах, начал зачитывать резолюцию. Поднялся страшный шум[156]: молодые добровольцы из Гуджарата стали размахивать стульями, угрожая ему. Это вывело из себя маратхов: один из принадлежащих им ботинков со свистом пролетел через весь зал, явно нацеленный на председательствующего, д-ра Раша Бехари Гхоша, попав при этом в плечо Сурендре Натху Банерджи. Один из молодых маратхов нацелился на трибуну, лидеры «умеренных» бросились врассыпную; после короткой схватки у трибуны со стульями сессия прекратила свое существование без права возобновления работы. Лидеры «умеренных» решили приостановить Конгресс и заменить его общенациональной конференцией со своей конституцией и договоренностями, которые обезопасили бы их партию. В это время к Тилаку подошел Ладжпат Рай и сообщил, что правительство решило, в случае если в Конгрессе произойдет раскол, сокрушить экстремистов самыми безжалостными методами. Тогда Тилак пришел к выводу – и время доказало его правоту, – что страна не готова еще успешно противостоять всякого рода репрессиям, и предложил расстроить планы как «умеренных», так и правительства присоединением к конференции националистов и подписанием заявления о признании новой конституции, требуемой «умеренными». Против этого соглашательства выступили Шри Ауробиндо и ряд других руководителей; они не верили, что «умеренные» допустят националистов на свою конференцию (так и произошло), и предложили, чтобы вся страна выступила против репрессий. Таким образом, на некоторое время Конгресс прекратил свое существование; однако и конференция «умеренных» не имела успеха: на нее собралось лишь очень небольшое число людей, которое все больше сокращалось. Шри Ауробиндо надеялся, что страна окажется достаточно сильной, чтобы противостоять репрессиям, по крайней мере в Бенгалии и Махараштре, где энтузиазм масс был очень сильным и почти всеобщим; однако он также понимал, что, даже если и будет временное крушение, репрессии вызовут заметные перемены в умах и сердцах людей и что весь народ примкнет в едином порыве к националистам и идеалам независимости. В действительности так и случилось, и когда Тилак вернулся после шести лет заключения в тюрьме в Бирме, он сумел совместно с миссис Безант не только вдохнуть в Конгресс новую жизнь, но и сделать его истинным представителем народа, преданным делу национализма. Партия «умеренных» сократилась до весьма небольшого числа либералов, но даже они в конце концов подписались под идеями полной независимости».[157]

Таким образом, партия «умеренных» была мертва и окончательно похоронена.

Представляет интерес следующая переписка между Шри Ауробиндо и его близким учеником в Пондичери много лет спустя, причем надеемся, что читатель не пропустит нотки замечательного юмора Шри Ауробиндо.

Ученик: Вы как-то написали, что прожили опасную жизнь. Но мы знаем только, что у вас не было денег, когда вы жили в Англии, – да вначале и в Пондичери тоже. В Бароде вы получали уже приличное жалованье, а в Калькутте стали, можно сказать, богачом.

Шри Ауробиндо: Я был настолько изумлен этой моей сжатой, полной и непогрешимо точной биографией, что даже начал было писать ответ! Но потом подумал: зачем жить более суровой жизнью, чем положено? Так что я все стер. Вот мой единственный ответ!!! Благодарю вас за безопасную, состоятельную, удобную и лишенную приключений жизнь, которой вы меня наградили. Я также заметил, что единственная истинная опасность, подстерегающая человека в этом мире, – это отсутствие денег. Даже сам Карл Маркс не мог бы дать более экономическое описание этому миру. Я только спрашиваю, действительно ли это означает опасную жизнь, как ее понимал Ницше?

Ученик: С прискорбием узнал, что вы стерли все, что написали, и что мои попытки вызвать вас на откровенность обречены. Все говорят, что пока мы этого не сделаем, мы ничего не сможем узнать о вашей жизни. Поэтому я осмелился на это рискованное утверждение – простите меня. Конечно же, я вовсе не хотел сказать, что недостаток денег – единственная трудность, которая может подстерегать. Как бы то ни было, разве не правда, что бедность – одна из самых великих трудностей, как и самая побуждающая? Примером тому – жизни многих великих людей. А значит, жить бедно – означает для меня вести трудную жизнь. Я знаю, что мое убеждение содержит в себе очевидные заблуждения, но разве в целом оно не верно?

Шри Ауробиндо: Ни в коей мере. Вы пишете, как Сэмюел Смайлз. Бедность никогда не казалась мне ужасом, как никогда и не была вдохновением. Похоже, вы забыли, что я оставил свою безопасную и «приличную» службу в Бароде вовсе не по необходимости, как и отказался от 150 рупий жалованья за руководство Национальным колледжем, оставшись без гроша в кармане. Я не смог бы так поступить, будь для меня деньги главным стимулом в жизни. Если вы до сих пор не поняли, что моя деятельность по подготовке революционного движения в течение десяти лет за независимость страны, абсолютно к тому не подготовленной, – была опасной, то какой смысл внушать вам это в надежде, что вы что-то поймете. Что же касается йоги, то разве не вы сами разглагольствовали во всеуслышание о ее ужасных, патетических и трагических опасностях? Так что…».[158]

Из вышеизложенного следует его собственный вывод, сделанный при других обстоятельствах: «Я занимался политической деятельностью и продолжал ее с одной-единственной целью: довести до сознания людей прочное желание свободы и необходимость борьбы для ее достижения, вместо бесполезных робких шагов в этом направлении, впустую предпринимавшихся ранее».[159]

* * *

Что же произошло с занятиями Шри Ауробиндо йогой за эти неспокойные годы? Мы уже видели, что он занялся ею в 1904 году без формального посвящения в нее кем-то из гуру. Он получил некоторые наставления от одного из друзей, ученика Брахмананды, и начал усердно заниматься пранаямой по четыре-шесть и даже более часов в день. Хотя он был знаком с некоторыми йогами и саньясинами, такими, как Брахмананда, Сакхар Баба, Нага Саньяси и другие, ни одного из них он не вспоминал как своего гуру. Мы говорили также о первых результатах его занятий пранаямой – обретение внутреннего видения, поток поэтического вдохновения, улучшение здоровья, энергии… Но кроме этого, никакого прогресса не было, а под давлением круговорота его лихорадочной деятельности он прекратил занятия пранаямой.

Теперь же он осознал необходимость более интенсивного и серьезного занятия йогой, почувствовав, что ему потребуется помощь того, кто уже шел по духовной тропе. Именно в это время ему довелось встретиться с Вишну Бхаскара Леле, йогом из Махараштры. Леле был гуру друга Бариндры и находился тогда в Гвалиоре. Бариндра послал ему сообщение с просьбой приехать в Бароду.[160] Таким образом, когда после Суратского погрома Шри Ауробиндо приехал в Бароду, Леле уже ждал его.[161] В первый раз они встретились на полчаса в доме Кхасирао Джадхава. Леле согласился совершить обряд посвящения Шри Ауробиндо при условии, что тот на время оставит политику. Шри Ауробиндо согласился. Тогда они закрылись вдвоем на три дня на верхнем этаже дома Сардара Маджумдара Вады, и Ауробиндо, не стараясь понять, куда его ведут и куда он идет сам, всецело, с полной преданностью доверился своему духовному учителю – учителю, которого прежде ни разу не видел и не знал и который был определенно ниже его как по интеллектуальному уровню развития, так и по образованию, – «бхакта с ограниченным сознанием, но с определенным опытом и силой».[162]

«Сядь, – приказал Леле Шри Ауробиндо, – смотри – и ты увидишь, что мысли твои приходят в тебя извне. Отбрось их прежде, чем они успеют войти в тебя».[163]

Шри Ауробиндо последовал совету Леле и «увидел, к моему изумлению, – вспоминал Шри Ауробиндо, – что это и вправду так; я увидел и реально почувствовал приближение мыслей, словно они проходили сквозь голову или над головой, и сумел отбросить их прежде, чем они вошли в меня. Через три дня – а практически через день – мой разум погрузился в абсолютную тишину. Первым результатом такого опыта стала серия чрезвычайно сильных ощущений и радикальных изменений в моем сознании, которые Леле и не предполагал вызвать во мне, таккак они вписывались в рамки Адвайты и Веданты и противоречили взглядам Леле и моим собственным; то, что я увидел, заставило меня воспринять с поразительной ясностью весь мир как кинематографическую ленту, лишенную реальной жизни, за которой стоял безличный универсальный Абсолютный Брахман».[164] «…С того момента мое ментальное существо превратилось в свободный интеллект, слившись с Универсальным Разумом, не ограниченным узкими мыслями отдельной личности, как маленького винтика; мой разум стал поглощать знания из бесчисленных сфер бытия, свободно отбирая то, что ему требуется в этой безграничной империи образов и мыслей».[165]

Полное и безоговорочное подчинение Шри Ауробиндо воле своего наставника поразило и самого Леле, который позже скажет, что никогда прежде не встречал человека, способного на столь полную самоотдачу. «Завершающим результатом этого опыта, – продолжал Шри Ауробиндо, – стало то, что Внутренний Голос Леле заставил его передать меня в руки Божественного, открывшегося во мне самом, воле которого я полностью подчинился и ощущал его в дальнейшем как внутренний могучий импульс, который вел меня, как путеводная звезда, через все лабиринты йоги, не связывая меня и не ограничивая отдельными правилами, стилями, догмами или шастрами, который ведет меня сегодня и будет направлять мою жизнь всегда».[166]

Шри Ауробиндо так описывает свое переживание Статического Сознания Брахмана или Нирваны: «Оно пришло непрошено и неожиданно, хотя и было очень желанным. До этого у меня не было ни малейшего представления о нем и никакого стремления к нему; на самом деле я стремился совсем к противоположному, к духовной силе, которая была нужна, чтобы помочь миру и исполнить в нем мое предназначение, и вот оно пришло, даже не спросив позволения. Это случилось просто и естественно, прочно обосновавшись навечно, словно всегда было там.[167]… Внезапно я оказался как бы над или вне потока мыслей, не затронутый ни мыслью, ни чувствами; во мне не было ни эго, ни реального мира – как будто что-то внутри меня, глядя на мир сквозь неподвижно застывшие чувства, воспринимало все окружающее как царство безмолвных теней, лишенных реальной сущности и жизни. Не было никого и ничего реального кроме Безличного, Свободного, Чистого, Неописуемого, Немыслимого и Абсолютного, но тем не менее самого реального и единственно реального. Это была не ментальная реализация и не внезапное прозрение высших миров и не отвлеченная абстракция, это была реальность, единственно подлинная реальность, не пространственный физический мир, но всепроникающий, захватывающий или, скорее, наводняющий и заполняющий это наше подобие физического мира, не оставляя ни малейшего места ни для какой другой реальности, кроме нее самой, не позволяя ничему другому казаться более действительным, реальным или вещественным».[168]

Вспоминая об этом опыте, но уже по другому поводу, Шри Ауробиндо писал: «Это было абсолютное молчание мыслей и чувств, всех привычных импульсов сознания, сохранялось лишь восприятие и ощущение окружающих вещей, которые уже не вызывали никаких реакций или ассоциаций. Ощущение это исчезло, а проявления обычной жизни, речевой реакции и действий – продолжались на уровне рефлекторной деятельности Пракрити, которая как бы не затрагивала и не имела ко мне отношения. Однако сохранившееся автоматическое восприятие окружающего фиксировало все происходящее; и это ощущение нереальности было всеобъемлющим и абсолютным. Одна лишь неизреченная реальность воспринималась как истинная, она лежала за пределами времени и пространства и не была связана с космической активностью, но оказывалась повсюду, куда бы вы ни взглянули. Это состояние сохранялось в течение нескольких месяцев, и даже когда чувство нереальности мира исчезло и произошел возврат к участию в мировом сознании, внутренний мир и покой, явившиеся результатом этой реализации, постоянно присутствовали и сохранялись за внешними поверхностными движениями, и суть этой реализации никогда не исчезала и не покидала меня».[169]

Таким образом, эта статическая сторона безличного Брахмана стала первой из четырех главных духовных реализаций, пережитых Ауробиндо.[170] Вторую реализацию динамического аспекта Брахмана, Ишвары, он пережил, находясь в Алипорской тюрьме. Позже мы подробнее остановимся на рассмотрении как этой реализации, так и двух других, более глубоких и всеобъемлющих. В состоянии полного внутреннего безмолвия и покоя, которое было результатом пережитого сознания Безличного Брахмана, Шри Ауробиндо вместе с Леле отправились в Бомбей. Там его попросили выступить на митинге. Он обернулся к Леле за указаниями. Леле посоветовал ему помолиться, но Шри Ауробиндо был не в настроении, чтобы молиться, и сказал об этом. Тогда Леле ответил, что это не имеет значения; он, Шри Ауробиндо, должен просто пойти на митинг и сделать перед собравшимися Намаскар,[171] представив перед собой Нараяну[172] вместо аудитории.

«Я точно так и поступил, – рассказывал Шри Ауробиндо. – По дороге на митинг кто-то дал мне почитать газету. Когда я поднялся, чтобы выступить, в голове моей мелькнул газетный заголовок и вдруг речь полилась сама собой. Это был мой второй духовный опыт, на который натолкнул меня Леле».[173]

Даже учитывая прошедшее с тех пор время и изменившиеся условия жизни, редкий человек останется равнодушным, услышав речь Шри Ауробиндо, произнесенную экспромтом 19 января 1908 года, отрывки из которой мы приводим ниже: «Бог располагает всем. Мы же – ничем. Когда Он возлагает на нас страдания, мы страдаем, ибо страдание необходимо, чтобы дать другим силу. Когда Он отворачивается от нас – это означает, что мы Ему больше не нужны. Если дела пойдут еще хуже, мы можем не только попасть в тюрьму, но и расстаться с жизнью; и если те, кого вы считали лучшими среди нас и абсолютно незаменимыми, погибают, то нам следует знать, что это необходимо, так как это предопределено Богом, и что на место погибших Господь приведет много других. За нами стоит сам Бог: Он сам – и наша работа, и тот, кто ее выполняет. Он бессмертен в сердцах людских… Наше националистическое движение не руководствуется корыстными интересами ни в коей мере… Это наша религия, которую мы пытаемся претворить в жизнь. Это религия, при помощи которой мы пытаемся познать Господа, воплощенного в нашем народе, в наших соотечественниках; мы стараемся раскрыть Бога в трехстах миллионах наших сограждан…Когда молодой бенгальский рабочий приговаривается к тюрьме, когда он обречен на страдания, он не чувствует в этом страдании никакой боли, он не боится этих страданий. Он с радостью устремляется вперед. Он говорит: «Пробил час моего посвящения, и я должен благодарить Бога, что пришло время положить на Его алтарь мою жизнь, и я благодарен Ему за то, что именно я избран Им для страданий во благо моих соотечественников. Это час величайшей радости для меня, час исполнения моего предназначения».

Что происходит в Бенгалии? Вы видите развитие великого движения, которому не могут помешать никакие преграды и никакие силы, вы являетесь свидетелями Аватара в народе, и если вы обрели Бога в самих себе, если обрели его силу, вы увидите, что Бог в самый кратчайший срок изменит все в Индии, поскольку сила эта уже устремлена вперед и заявляет о себе, а заявив о себе однажды, будет продолжать работу с поразительной быстротой. Воплощенная в нации сила Божественного будет выполнять свою преобразующую миссию до тех пор, пока весь мир не увидит и не признает Нового Аватара, пока Шри Кришна, который сейчас скрывается в Гокуле, пребывает среди бедных и презираемых на земле и среди пастухов Бриндабана, раскроет свою Божественную сущность, и тогда поднимется вся страна, весь народ этой великой страны, исполненный Божественной силы, исполненный наитием Всемогущего, и никакая сила на земле не сможет противостоять ему, никакие опасности и трудности не смогут остановить его в его движении вперед… Бог снова родился, чтобы совершить предначертанное, он воплотился в вас не для того, чтобы вы походили на другие народы, и не для того, чтобы вы утверждались в этом мире за счет более слабых, но потому, что вам предстоит спасти весь мир. Знание, которым обладали древние Риши, должно возродиться сегодня снова, чтобы явить себя всему миру; чтобы Бог мог воплотиться в мире, вы должны прежде всего открыть Его в себе, должны перестроить свою жизнь и сформировать жизнь этой великой страны так, чтобы Божественное смогло раскрыть себя здесь, вот тогда ваша задача будет выполнена и вы поймете, что то, что вы сегодня делаете, это не просто политическое восстание, политические перевороты, вы призваны, чтобы выполнить Божественное предначертание».[174]

Спустя несколько месяцев Леле встретил Шри Ауробиндо в Калькутте.[175] К тому времени Шри Ауробиндо всецело посвятил себя медитации, то есть медитировал все время, независимо от того, какой внешней деятельностью он занимался. Когда Леле узнал, что Шри Ауробиндо занимается медитацией не в специально отведенное время, он проявил беспокойство по этому поводу. Он почувствовал, что Шри Ауробиндо отклоняется от традиционного пути. Он сказал, что им овладел дьявол, и ему необходимо проинструктировать Шри Ауробиндо. Однако Шри Ауробиндо не прислушался к советам. Он освободил Леле от ответственности за последствия, которые могла иметь подобного рода садхана, ибо к тому времени он черпал духовные наставления в себе самом и не нуждался в гуру-человеке. Он быстро продвигался по пути дальнейших реализаций и знания, которое выходило за пределы понимания Леле. Шри Ауробиндо так сказал о роли Леле в его садхане: «От Леле я получил три вещи: 1) опыт сознания безличного Брахмана с его безграничной широтой – конкретное переживание; 2) возможность говорить и писать без посредства человеческого разума;[176] 3) привычку отдавать себя во власть Силы, превосходящей силу разума».[177]

В середине 1906 года Шри Ауробиндо практически покинул Бароду. В декабре следующего года он вернулся туда на непродолжительное время (после суратской сессии Конгресса), когда и встретил Леле и пережил решающую духовную реализацию. Во время своего короткого пребывания там он встретился с махараджей Бароды по его просьбе. Когда махараджа захотел встретиться с ним еще раз, Леле запретил эту встречу, и Шри Ауробиндо, таким образом, не смог еще раз увидеться с правителем. Этот этап его жизни в Бароде завершился; пробудившаяся Бенгалия звала его к себе, и он ответил на этот призыв, погрузившись с головой в истинную жизнь, полную бурь и волнений.

Калькутта