Шри Ауробиндо. Биография. Глоссарий — страница 5 из 7

Мать – Ашрам

Написать полноценную биографию Шри Ауробиндо – задача не из легких, ибо он был не просто поэтом, патриотом и философом, но, прежде всего, выдающимся йогом. Что бы ни делал Шри Ауробиндо – писал или выступал с речами, – вся его внешняя деятельность обнажает пусть значительную, но все же лишь одну из граней его глубочайшей личности. Большая же часть его внутреннего мира, как у айсберга, оставалась скрытой. Именно поэтому он постоянно останавливал тех, кто пытался составить описание его жизни: Шри Ауробиндо слишком хорошо понимал, что его образ, невзирая ни на какие благие намерения его создателей, всегда будет неполным и односторонним.[413] К счастью, он сам описал несколько основных событий и случаев из своей жизни, а его ученики, сидя вокруг него и впитывая каждое произнесенное им слово, сохранили записи этих бесед. Кроме того, сохранились письма Шри Ауробиндо тем, кто часто обращался к нему с самыми различными вопросами по всевозможным темам, чтобы получить ответы, связанные со многими аспектами его садханы. Все эти материалы обеспечивают биографа необходимыми фактами, важность которых трудно переоценить. Что касается Матери, то о ней читатель, конечно, хотел бы узнать больше, поскольку ее жизнь неразрывно связана с Йогой Шри Ауробиндо, и сама она, фактически, стала основательницей Ашрама, носящего его имя; но с нею дело обстоит сложнее. Мы почти ничего не знаем о ранних годах ее жизни, связанной с внешним миром. Что же касается жизни внутренней, то сохранились некоторые описания Матери ее собственного опыта, а также отрывки из ее дневника «Молитвы и Медитации», исполненные духовных устремлений и реальных фактов ее биографии, которые беспристрастный искатель истины может использовать для своего духовного роста. Мать также часто беседовала с детьми – воспитанниками Ашрама, и эти беседы были записаны, а затем изданы отдельными книгами или опубликованы в журналах, которые выпускались в Ашраме. Из этих фрагментов и отрывков можно воссоздать, пусть хотя бы частично, историю, отражающую образ и деятельность Матери, обожаемой и глубоко почитаемой тысячами ее духовных последователей во всем мире. Мы уже знаем, что впервые Мать приехала в Пондичери в 1914 году; пробыв там около года, накануне Первой мировой войны она уехала во Францию и навсегда вернулась в Индию 24 апреля 1920 года. Во время своего долгого отсутствия она переписывалась со Шри Ауробиндо. Некоторые из писем того периода времени уже приводились нами в предыдущих главах. Мать была прирожденной оккультисткой. Известно, что когда ей было всего 12 лет, она уже увлекалась оккультизмом. В столь раннем возрасте, когда дети, как правило, боятся всевозможных домовых и страшилищ, Мать была абсолютно бесстрашной. Страх несовместим с оккультизмом, ибо в оккультной практике человек, покидающий свое собственное тело, остается связан с ним лишь тончайшей нитью. И если эта тончайшая связь окажется прерванной, человек подвергается смертельному риску.

Шри Ауробиндо нередко упоминал об оккультном опыте и знаниях Матери. Так, он однажды заметил: «Х, возможно, ссылается на тот случай, когда Мать, которая в то время была в Алжире, воочию предстала перед кругом своих друзей, собравшихся в Париже, взяла в руку карандаш и написала несколько слов на листе бумаги. Удовлетворившись сознанием того, что такое возможно, она не стала развивать этот опыт дальше. Событие это относится к тому времени, когда она занималась оккультизмом с Теоном в Алжире. Явление материализации возможно, но оно трудно достижимо, поскольку требует редкой, предельной концентрации сил либо оккультного взаимодействия с витальными сущностями, способными осуществлять материализацию предметов подобно тому, как было с камнями, которые каждый день падали в доме для гостей, где мы жили. Ни в первом, ни во втором случае это не было чудом. Однако заниматься этим каждый день так, как предлагаете вы, едва ли возможно и бесполезно с духовной точки зрения, поскольку эти способности принадлежат не духовному плану сознания, а оккультным ментальным и витальным силам. Подобное превратило бы Йогу скорее в демонстрацию оккультизма, чем в процесс духовного преобразования».[414]

Возможно, здесь самое время привести рассказы самой Матери о некоторых ее экспериментах и опытах:

«В возрасте семи лет я не умела ни читать, ни писать, поскольку никто меня этому не учил. Но я уже с четырех лет начала предаваться самосозерцанию, то есть заниматься своей йогой. У меня был небольшой стульчик, на котором я обычно усаживалась неподвижно, погружаясь в медитацию. Я чувствовала, как сверху на меня изливается ослепительный свет, вызывая некоторое смятение в моей голове. Понятно, что я тогда ничего не понимала: я была еще не в том возрасте. Но постепенно начала осознавать, что мне предстоит совершить грандиозную работу, о которой никто еще не знал… Однажды, когда мне было семь лет, я шла по улице со своим старшим братом и, заметив огромную вывеску, спросила его, что там написано. Он удивился: «Ты что, сама не можешь прочитать?» Я ответила, что не могу, не умею. Брат высмеял меня. Вернувшись домой, я тотчас же уселась за изучение алфавита. Спустя какое-то время меня отправили в школу, и через три года я уже показывала лучшие результаты на экзаменах, получая награды за отличную учебу. В 14 лет я стала ходить в студию, чтобы обучиться рисованию. Я была замкнутой, неразговорчивой девочкой. Друзья считали меня справедливой, а потому с каждым спорным вопросом обращались ко мне за беспристрастным решением. В возрасте 12 лет я часто гуляла одна в лесу Фонтенбло неподалеку от Парижа. Лес был старый, некоторым деревьям было по 2000 лет. Я любила садиться под деревом, погружаясь в глубокую медитацию. В эти моменты я ощущала глубокую связь с этими деревьями, наделявшую меня ощущением радости. Мое сознание сливалось с деревьями, и даже птицы и белки, прячущиеся в ветвях, спускались вниз, подкрадывались ко мне и, не страшась, разгуливали по мне… Как-то я услышала разговор о том, что одно из деревьев собираются спилить, и однажды, когда я сидела в тени этого дерева, то ясно почувствовала, что оно осознает грозящую ему опасность и умоляет меня как-то предотвратить эту жестокую расправу над ним.

В начале 20-го века я отправилась в город Клемсель в Алжире (Северная Африка). К северу от городка начиналась территория Алжира, к югу – пустыня Сахара, к западу – Марокко и к востоку – Тунис. Летом там стояла невообразимая жара. Я изучала там оккультизм под руководством монсеньора Теона, по происхождению, очевидно, польского еврея. Каждый день в жаркий полдень я устраивалась под оливковым деревом и медитировала. Жару я переносила неплохо. Однажды во время глубокой медитации я вдруг почувствовала беспокойство и, открыв глаза, увидела перед собой огромную кобру с раздувшимся капюшоном, испускавшую свистящий звук; она застыла в полутора-двух метрах от меня. Местные называли таких кобр нага: их яд убивает человека мгновенно. Поначалу я не поняла, чем вызвала такую ярость кобры, но потом подумала, что, возможно, я оказалась на ее пути к норе или убежищу: как раз над тем местом, где я сидела, в стволе дерева я заметила дупло. Что делать? Если я хотя бы пошевельнусь, она тотчас же совершит свой смертельный бросок. Я не двигалась и не чувствовала при этом ни капли страха. Я смотрела не мигая в глаза кобры, мобилизовав всю свою силу воли. Спустя какое-то время свист прекратился, и змея как будто отступила. Я тихонько подобрала под себя ноги, по-прежнему не отрывая взгляда от змеи и напрягая всю силу воли. Наконец нападавшая змея убрала свой капюшон, мгновенно отвернулась от меня и быстро скрылась в воде расположенного поблизости водоема. Позже я рассказала об этом случае Теону, на что он сказал мне: «Эта кобра живет здесь в дупле, ты загородила ей дорогу, поэтому она и вела себя так агрессивно. Дай ей молока – и вы станете друзьями». С того момента я никогда больше не испытывала страха перед змеями. Раньше от одного вида змей я внутренне сжималась, испытывая острое отвращение, с которым не могла совладать. С тех пор оно полностью исчезло.

…Когда я во второй раз возвращалась из Клемселя (местечка, где жил мсье Теон), Теон поехал вместе со мной, чтобы посетить Европу. Во время морского путешествия поднялся сильнейший шторм. Море вздыбилось, огромные волны швыряли судно из стороны в сторону: предчувствие неминуемой катастрофы не покидало нас. Пассажиры нервничали, кто-то даже заплакал. Да и капитан не скрывал своего беспокойства, заметив: «Пассажирам грозит опасность». Тогда Теон обернулся ко мне со словами: «Прекрати все это». Капитан удивился, он не понял, что означали эти слова. Мне же все было ясно. Я пошла в каюту, легла на койку и, покинув свое тело, отправилась в открытое море. Там я увидела бесчисленное количество бесформенных сущностей, в безумстве скачущих по волнам и создававших хаос. Приблизившись к ним, я смиренно и почтительно попросила их прекратить бурю: «Зачем вам нужно терзать этих бедных людей? – сказала я. – Прошу вас, успокойтесь и спасите их». В течение получаса я продолжала увещевать их и наконец они угомонились. Море успокоилось. Я вернулась в свое тело и вышла из каюты. Счастливые пассажиры на палубе радостно о чем-то переговаривались».[415]

Как Мать пришла к отождествлению себя с мировой скорбью и насколько счастлива была, используя свою врожденную способность целительства, станет ясно из следующего отрывка, описывающего события, относящиеся к ранним годам ее жизни:

«Еще в детстве, когда мне было лет тринадцать, мне в течение целого года каждую ночь, едва я ложилась спать, казалось, будто я покидаю тело и поднимаюсь высоко вверх, сначала над домом, потом над городом. Я видела себя в сверкающих золотых одеждах, которые были слишком длинны для меня, и по мере того, как я поднималась, одежды эти становились все длиннее и шире, как бы образуя огромный купол над городом. Затем я видела, как со всех сторон собирались мужчины и женщины, дети и старики, больные и несчастные; все они толпились под этим огромным куполом, моля о помощи, перечисляя свои страдания, несчастья и болезни. В ответ на эти мольбы туника, мягкая и живая, устремлялась к каждому в отдельности, и люди, едва коснувшись ее, тотчас же утешались и выздоравливали, и возвращались в свои тела счастливые и сильные. Никогда я не видела ничего прекраснее, никогда не чувствовала себя более счастливой; любые дневные занятия в сравнении с этими ночными путешествиями, ставшими для меня истинной жизнью, казались скучными и бесцветными, лишенными всякой реальности. Нередко в этих полетах я видела слева от себя пожилого человека, молчаливого и неподвижного, который смотрел на меня по-доброму, вдохновляя меня своим присутствием. Этот человек в темно-фиолетовых одеждах, как я узнала позже, был воплощением того, кто носит имя Человек Скорби».[416]

Мать, будучи еще ребенком, пришла к осознанию – не с чьих-то слов, но в результате собственного реального опыта, – что ей предстоит сделать открытие духовного плана в глубинах своего существа. Она вспоминала: «Между восемнадцатью и двадцатью годами я достигла сознательного и постоянного единения с Божественным Присутствием, достигла совершенно самостоятельно, не зная никого вокруг, кто мог бы мне помочь, даже не имея нужной литературы…».[417] Позже она встретила индийца, рассказавшего ей о Гите, а впоследствии написала следующее: «Существует довольно слабый перевод Гиты на французский, но и английские переводы не лучше: Шри Ауробиндо еще не сделал своего перевода. Тот индиец посоветовал мне прочитать Гиту и указал ключ к пониманию этого писания; он сказал: «Читай Гиту и прими Кришну как символ имманентного Божественного, Бога внутри тебя». Вот и все, что он мне подсказал. Однако этого было достаточно, чтобы моя внутренняя работа полностью завершилась в течение одного месяца».

Когда и как Мать осознала свое предназначение на земле? Как и когда она встретилась со Шри Ауробиндо? Вот ее собственный ответ на эти вопросы:

«Что касается осознания своего предназначения, трудно сказать, когда оно пришло ко мне. Казалось, будто я родилась с ним, и с расширением и развитием сознания полнота и четкость этого понимания тоже возрастали.

…Между 11 и 13 годами серия психических и духовных опытов открыла мне не просто существование Бога, но и возможность человека встретиться с Ним, проявить его всесторонне, в сознании и действии, воплотить и выразить Его на земле в божественной жизни. Это осознание вместе с практическим обучением, необходимым для его претворения в жизнь, было дано мне во время сна несколькими учителями; некоторых из них я позже встретила на физическом уровне. Затем, в процессе внутреннего и внешнего развития, духовное и физическое родство с одним из них становилось все более и более очевидным и исполненным глубокого смысла, и хотя в то время я мало что знала об индийской философии и религии, я самостоятельно пришла к тому, чтобы назвать его Кришной, и с тех пор уже не сомневалась, что именно вместе с ним (с тем, кого я однажды должна встретить на этой земле) мне предстояло выполнить божественную работу…».[418]

Спустя много лет, в 1914 году, Мать встретила того, кто в ее представлении был Кришной:

«Едва я увидела Шри Ауробиндо, я узнала в нем своего давнего знакомого, того, кого я обычно называла Кришной… Этого довольно, чтобы объяснить, почему я всецело убеждена: мое место и предназначение – быть рядом с ним в Индии».[419]

Признательность Божественному за то, что эта встреча стала возможной, высказана Матерью в ее дневнике следующими словами:

«Не важно, что бесчисленное множество существ погружено в пучину глубочайшего неведения. Он есть, он на земле – тот, кого мы видели вчера. Его присутствия достаточно, чтобы доказать: настанет день, когда тьма превратится в свет и на земле воистину пребудет царствие Твое.

О Господи, Божественный Создатель этого чуда, – едва я задумываюсь над этим, как сердце мое преисполняется радостной благодарности и безграничной надежды.

Мое восхищение и преклонение невозможно выразить никакими словами, но только безмолвием».[420]

Не удивительно, что Мать, с ее врожденной духовной чуткостью, во время первой же поездки в Индию отчетливо ощутила ауру Шри Ауробиндо, когда ее судно находилось еще в нескольких милях от порта Пондичери. «Я находилась на борту судна в море, как вдруг, совершенно неожиданно (понятно, что меня занимала внутренняя жизнь, но физически я находилась на судне), в одно мгновение, примерно в десяти морских милях от Пондичери, воздух, я бы даже сказала, физическое качество атмосферы переменилось настолько, что я поняла: мы вошли в сферу влияния ауры Шри Ауробиндо. Ощущение было чисто физического характера, и я убеждена, что любой человек, обладавший достаточно пробужденным сознанием, почувствовал бы то же самое».

В каком внутреннем состоянии Мать впервые встретилась со Шри Ауробиндо? Что она испытала при этой встрече?

«Я пребывала в состоянии глубокого сосредоточения, позволявшем видеть вещи в свете Супраментального сознания – то, что должно было быть, но по каким-то причинам не получило своего проявления. Я рассказала Шри Ауробиндо об этих видениях и спросила его, получат ли они свое воплощение. Он ответил просто: «Да». И в тот же момент я увидела, как Супраментальное сознание коснулось земли и началась его реализация!

Таким образом я впервые воочию убедилась в возможности превращения истинного в реальное».

С того момента, как она окончательно обосновалась в Пондичери в 1920 году, и до конца 1926 года Мать в основном держалась в тени, углубившись в свою садхану. В то время окружающие и посетители имели возможность свободно вступать в беседы и обсуждения со Шри Ауробиндо. Ашрама еще не было, но Мать взяла на себя управление хозяйством Шри Ауробиндо. С ее участием дела пошли значительно лучше, а тяготы и лишения, преследовавшие Шри Ауробиндо и его соратников, постепенно отступили. Затем, в 1926 году, вскоре после дня сиддхи Шри Ауробиндо ушел в уединение, и Мать заменила его в активной деятельности. Она основала Ашрам и занялась организацией и координацией различных служб, и вместе с этим взяла на себя и руководство учениками в их садхане. Стоит ли удивляться, что Ашрам стал всецело творением Матери? В нем осуществилась ее мечта:

«С самого начала моей нынешней земной жизни мне приходилось встречать многих людей, признававшихся в том, что они ощущали сильное внутреннее устремление, потребность в чем-то более глубоком и истинном, однако не могли отдаться этой устремленности, были целиком и полностью подчинены и порабощены жесткой необходимостью зарабатывать себе на жизнь, и эта необходимость лежала на них непосильным грузом, забирала так много времени и энергии, что не оставляла возможности посвятить себя никакой иной деятельности – внутренней или внешней. Я слышала такие слова очень часто. Я видела очень много этих бедных людей – «бедных» не с точки зрения денег, но потому, что они ощущали себя как бы скованными мелкой и умерщвляющей материальной потребностью.

В те годы я была очень молода и часто говорила себе, что однажды, если бы я могла, то создала бы свой особый мир, очень небольшой, где люди стали бы жить, не обременяя себя заботами о еде, одежде, жилище и всех прочих неизбежных жизненных потребностях, – с тем, чтобы посмотреть, сможет ли вся эта энергия, освободившись от довлеющего материального бытия, непроизвольно обратиться к божественной жизни и внутренней реализации».[421]

Если Мать видела в Шри Ауробиндо воплощенного Кришну, которому она вверила себя целиком и полностью, то и Шри Ауробиндо признавал в ней воплощение Божественной Личности и Силы. Мало кого оставит равнодушным книга Шри Ауробиндо «Мать», в которой он описывает четыре ипостаси Божественной Матери – Махешвари, Махакали, Махалакшми и Махасарасвати. Эти ипостаси в трех их проявлениях – Трансцендентальном, Универсальном и Индивидуальном – суть воплощения Божественной Матери, Адья Шакти, которая приняла земное тело и жизнь именно в данный момент, дабы вывести человечество из бессознательности, неведения, скорби, зла, страданий и смерти и привести его к Супраментальной Истине, Свету, Миру, Гармонии, Счастью. Во многих письмах к ученикам Шри Ауробиндо пространно объясняет важность и значение прихода Матери на землю, ту роль, которую она играет в личной и коллективной садхане, а также пути и средства, помогающие открыться ее направляющему свету и силе. Он писал:

«Божественное принимает человеческий образ, внешнюю человеческую природу, чтобы проложить путь и указать его человеку, но не перестает при этом оставаться Божественным. Мы имеем дело с манифестацией Божественного сознания, а не с человеческим сознанием, превратившимся в божественное. Мать внутренне была выше всего человеческого еще в детстве… Мать пришла для того, чтобы привнести на землю супраментальное сознание, и именно это нисхождение супраментального бытия делает возможным ее полное проявление на земле… Ее воплощение – это возможность, предоставленная земному сознанию, чтобы воспринять Супраментальное бытие и осуществить трансформацию, необходимую для того, чтобы это стало возможным».

И далее: «Существует единая божественная Сила, которая одновременно действует в космосе и индивидууме и превосходит их. За всем этим стоит Мать, но она действует здесь в земном теле, дабы привнести сюда нечто, еще не проявленное в этом материальном мире, чтобы трансформировать жизнь, – поэтому следует воспринимать ее как Божественную Шакти, действующую на земле ради осуществления этой цели. Она имеет телесное воплощение, но в своем сознании тождественна всем прочим аспектам Божественного».[422]

Обратимся к словам самой Матери: «Я с тобой на всех уровнях сознания, на всех планах бытия, начиная от высших и кончая грубыми материальными. Здесь, в Пондичери, все пропитано моим сознанием. Оно почти естественным образом пронизывает атмосферу в тонком физическом плане и простирается вплоть до озера, что в десяти километрах отсюда. Далее, мое сознание ощущается на материальном витальном плане, затем на ментальных планах и других более высоких уровнях сознания, повсюду».

Говоря о своих отношениях с другими людьми, Мать однажды сказала следующее, обращаясь к детям Ашрама: «Существует особая личная связь между вами и мной, между всеми, кто обратился к учению Шри Ауробиндо и к моему учению, – разумеется, расстояние здесь не имеет значения: вы можете находиться во Франции или на другом конце света, или жить в Пондичери – эта связь всегда остается живой и истинной.

Что же касается тех, кого я приняла в качестве своих учеников, кому сказала «да», то с ними у меня больше, чем связь: они мое порождение.

На самом деле я считаю себя в ответе за каждого, даже за тех, кого видела всего лишь в течение одной секунды».[423]

Один из посетителей Ашрама был поражен духовной атмосферой этого места; он был очарован чистотой и аккуратностью повсюду, куда ни падал его взор. Успокаивающие и радующие глаз цветы, рассаженные с удивительной заботой по всему Ашраму и на Самадхи[424]; ангельские лица детей, возникавшие как бы ниоткуда, застывавшие на мгновение в молчании около Самадхи и снова исчезающие в никуда; звонкие переливы смеха юношей и девушек, входящих и выходящих из строений Ашрама; спокойная целесообразность и порядок, с которым и молодые и старые занимались многочисленными делами Ашрама, – все это находило счастливый и гармоничный отклик в уме и сердце посетителя. Он изумлялся тому, что можно так эффективно управлять организацией, насчитывающей почти 2000 мужчин, женщин и детей различных возрастов и характеров, пришедших сюда с самым различным жизненным опытом, из разных стран, тогда как далеко не каждый умеет справиться даже с небольшим хозяйством. Как удалось, задавался вопросом посетитель, сохранить неизменную преданность и согласованное сотрудничество столь громадной организации, особенно в современных условиях, когда повсюду проявляется стремление к разрушению и распаду? Коротко ему можно было бы ответить так: подобное возможно, поскольку Мать не просто прекрасный организатор и созидатель, не просто великий духовный наставник, не просто спиритуалист-практик, который на духовных высотах задумывает то, что затем реализует на физическом плане, подавая пример всем, кого ведет за собой от тьмы к свету; Мать больше, чем все это вместе взятое, она – само воплощение ЛЮБВИ. Именно божественная Любовь Матери объединяет обитателей Ашрама, словно связывая всех воедино невидимыми нитями. Кто сможет противостоять любви, к тому же Любви Божественной? «Вот какова Она, Воплощенная Любовь, Владычица наших сердец, единственного взгляда которой достаточно, чтобы поднять нас на героические подвиги самоотречения и возвышенного самозабвения. Высочайшая привилегия, дарованная нам жизнью, – служить Ей любыми способами, которые она укажет. Стоит лишь увидеть ее, услышать от нее хотя бы слово, как наша душа исполняется чувством глубокой удовлетворенности».[425]

Приведем здесь слова одного из садхаков о своем опыте: «Первое, чему меня научила Мать, – это то, что сила Любви безгранична; сила Любви способна изменить вселенную. Повсюду я видел торжество Любви Матери. Ее Любовь неизбывным потоком изливалась на страждущих, слабых и озлобленных людей; очищающая сила ее Любви заставляла виновных признаваться в своих прегрешениях, и при этом они были счастливы, получив ее благословение. Никаких наказаний, никаких резких слов – только одна Любовь. Кто возьмется подсчитать, сколько унылых жизней наполнила она своим светом, сколько сокрушенных сердец – блаженством, сколько мятущихся душ – покоем? Второе, что я узнал от Матери, – это то, что возвышение человеческой жизни, ее обращение от мрака к свету происходит не посредством учения и не с помощью принуждения, но в результате устремления к более высокому уровню бытия. Но кто может способствовать эволюции человеческого сознания? Только тот, кто сам достиг истинного единения с Божественным. И третье: терпение Матери не знает границ. Она преодолевает любое препятствие, любой беспорядок или насилие, противостоит любому запутанному обстоятельству как самовоплощенное Терпение, не знающее сомнений. И никакая сила не может устоять перед этой непоколебимой твердостью. В конце концов всякое противостояние и бунт карают самое себя; торжествует только ее Терпение. Это не философское учение. Это живое учение, руководство, которое дает нам Мать для повседневной жизни; учение, покоряющее умы и сердца».[426]

Таким образом, рост и развитие Ашрама и его обитателей можно понять и оценить только в контексте возвышенной Любви, Сострадания и Милости Матери. Там, где изливается Любовь, нет места принуждению, давлению, жестким установкам или ограничениям, четким предписаниям относительно того, что можно и чего нельзя. «Именно это я имела в виду, – признавалась Мать, – когда говорила, что если в управлении Ашрама можно обходиться без строгих правил, то я со своей стороны не буду их устанавливать. Поэтому я всегда была против введения всяких правил, за исключением самых элементарных общих правил поведения и общежития».[427]

И далее: «Я верю больше в силу воздействия общей атмосферы и в силу примера, чем в суровое обучение. Я более полагаюсь на то, что пробуждается в человеке под воздействием личного контакта, а не дисциплинарной меры воздействия. Возможно, в человеке подспудно что-то зреет и подготавливается, чтобы однажды вдруг вырваться наружу и проявиться».

Много лет назад число обитателей Ашрама было невелико; семьи с детьми, как правило, туда не допускались. Старшие садхаки рассказывали о том времени как о золотом веке, когда Мать занималась садханой каждого из учеников гораздо с большим вниманием и интенсивностью, чем теперь; и прогресс в духовном развитии был тогда более ощутим. Сама Мать в 1955 году вспоминала о том времени так: «В прежние времена мы начинали с тридцатью пятью или тридцатью шестью учениками, и я обычно занималась с ними особым образом, от которого не отступала даже тогда, когда в Ашраме насчитывалось уже около ста пятидесяти учеников. Все ученики находились как бы внутри скорлупы, огражденные и защищенные моим сознанием, так что я постоянно могла направлять как внешние, так и внутренние их движения; день и ночь все было под моим неусыпным контролем. Поэтому, естественно, в то время они добивались значительного прогресса. И действительно, всю их садхану делала за них я!»

Одна из причин, по которой это положение вещей изменилось и пришлось отказаться от столь пристального контроля за учениками, объясняется Шри Ауробиндо в письме к ученикам: «Если бы Мать смогла проявить в своем теле и физическом существе Божественные Личности и Силы, что она и делала несколько лет назад без сна и отдыха в течение многих месяцев – это был ярчайший период в истории Ашрама, – все оказалось бы много проще, и со многими атаками враждебных сил, которым мы сегодня подвергаемся, можно было бы расправиться значительно быстрее или же они попросту прекратились бы. В те дни, когда Мать медитировала вместе с садхаками или работала и целые сутки напролет проводила в глубокой концентрации, не зная сна и забывая о пище, она была неподвластна болезням и усталости, и дела продвигались с быстротой молнии… Позже, поскольку низшее витальное и физическое существо в садхаках не поспевало за общим уровнем развития, Матери пришлось оставить работу с Божествами и Божественными Силами и низойти на физический уровень человека, действуя там согласно его правилам и условиям, а это означало возникновение трудностей, неизбежную борьбу, болезни, неведение и инерцию».[428]

С годами в Ашрам стали принимать и семьи с детьми. Число их все возрастало, а с появлением детей атмосфера строгости, господствовавшая в Ашраме, несколько смягчилась. Мать начала общаться с детьми: давала им уроки, рассказывала разные истории, пробуждая в них интерес к занятиям спортом и учебе. Она начала вести записи, отмечая достижения молодежи, мальчишек и девчонок, и большую часть своего времени уделяла ежедневному общению с ними.

Однажды кто-то из детей спросил Мать: «Почему мы не извлекаем максимальную пользу от нашего пребывания в Ашраме?»

Мать ответила следующее: «Это очень просто! Потому что вам все дается слишком легко. Когда приходится бродить по свету в поисках наставника, отказывая себе во всем, дабы получить начальную крупицу знаний, тогда духовное учение, цель, к которой вы стремитесь, становится драгоценной, как и все то, что постигается трудом, и для достижения чего вы прилагаете все свои силы.

Большинство из вас пришло сюда в том возрасте, когда вопрос о духовной жизни и духовном учении еще не стоит; на этом этапе вашей жизни он преждевременен. Вы действительно живете в особой атмосфере, но не воспринимаете ее как нечто особенное, вы привыкли видеть меня, слышать меня, я говорю с вами, как принято говорить с детьми, я даже играю с вами, как играют с детьми все люди; вам остается только прийти, сесть и слушать меня, задавать мне вопросы и выслушивать мои ответы; я никогда не отказываю никому в беседе; это так легко и просто. И этого достаточно, чтобы жить, спать, есть, делать физические упражнения и ходить в школу. Вы живете здесь так же, как жили бы в любом другом месте. Эта жизнь стала для вас привычной…

Но однажды вы скажете: «Я здесь уже столько времени, я мог бы узнать за это время и научиться очень многому, над чем я даже не задумывался…»

Вот в этот-то день вы и почувствуете, что такое развитие, вы сделаете огромный шаг вперед».

Какова главная цель жизни? И даже духовной жизни? Вернуться к Источнику, из которого мы все вышли? Или освободиться от этого видимого мира, раствориться или слиться с безличным Божественным? Однажды Мать сама сформулировала этот вопрос следующим образом: «Каков прок от этой тяжкой борьбы и этих тягостных страданий, от созидания того, что, по меньшей мере, во внешнем проявлении, полно трагедии и драматизма, если цель всего этого – просто научить вас справляться с этими трудностями? Лучше уж вовсе не начинать!»[429]

И сама же дала себе ответ: «Но если вы обратитесь к сути вещей, если, избавившись не только от всеобщего эгоизма, но и от своего эго, посвятите себя полностью, всецело и безоговорочно познанию Промысла Всевышнего Господа, тогда вы поймете, что это не глупая шутка, не тропа испытаний, по которой вы вернетесь, набив синяки, к исходной точке. Совсем напротив, эти усилия необходимы, чтобы все проявленное могло познать восторг бытия, красоту бытия и его величие, волшебное очарование тонких планов бытия, извечное стремление к совершенству, блаженству, красоте и величию».[430]

Интегральной Йоге Шри Ауробиндо Мать дала следующее определение: «Интегральная Йога – это не бегство от физического мира, которое оставляет мир на произвол судьбы. Но это и не принятие материальной жизни в том виде, как она есть, без всякой надежды на решительные перемены, и не восприятие мира как окончательного изъявления Божественной Воли.

Интегральная Йога имеет целью восхождение по всем уровням сознания, начиная с обычного ментального уровня и кончая супраментальным и божественным; и когда восхождение будет завершено, произойдет возвращение к материальному миру, которое будет сопровождаться привнесением сюда супраментальной силы и сознания, дабы эта земля могла постепенно трансформироваться в супраментальный и божественный мир.

Только те, кто стремится к непознанному и к самосовершенству, кто терзает себя мучительными вопросами и не находит на них ответов, именно они готовы к Интегральной Йоге.

…Первое, что вы должны понять (и это имеет первостепенное значение): нельзя путать Интегральную Йогу с другими духовными реализациями, которые могут быть достаточно высокими, однако касаться лишь ограниченной сферы, поскольку имеют лишь сугубо внутреннюю направленность. Если же вы стремитесь трансформировать все свое существо, если вы хотите участвовать в созидании нового мира, то одномерность и узкая устремленность старых школ йоги недостаточна. Необходим всеобъемлющий подход, позволяющий заключить в себе все целое, вместить его в свое сознание».

Рост и развитие ашрама

Шри Ауробиндо покинул свое физическое тело, но тем не менее он по-прежнему с нами. И это не эвфемизм, не образное выражение, означающее, что он живет в своих книгах, в своем учении и в нашем сознании или в вечном воздействии на наши умы. Все это так, и в то же время он существует реально. Как говорит Мать, он обрел «вечное пристанище в тонком физическом мире (сфере, непосредственно примыкающей к земле), доступ в который открыт всем, кто хочет Его увидеть. В тонком физическом мире Его образ подобен тому, какой Он имел в земной жизни, осененный, однако, необыкновенным покоем бессмертия». И действительно, есть люди, которые его видели, слышали и ощущали его присутствие. Та работа, ради которой он пришел на землю, которой положил начало и интересам которой был предан до самого конца, эта работа не просто продолжается – она продолжается с удвоенной энергией и настойчивостью его неутомимой соратницей и помощницей, Матерью. Здесь вполне уместно вспомнить слова Шри Капали Шастрияра: «Учитель и Мать не есть нечто раздельное и друг от друга независимое. Мать – это часть самого Шри Ауробиндо. Она – это проявившаяся динамическая часть его души. И каждый, кто всецело посвятил себя Садхане Шри Ауробиндо, знает, что именно Мать не просто возглавляла Ашрам, но была надежным и верным наставником для учеников, вобравшим в себя весь свет и силу Шри Ауробиндо и передававшим их сотням садхаков, сообразно с их потребностями и запросами. Общепризнанным подтверждением ее опыта служит тот факт, что исходящая от нее помощь всегда адекватна растущим потребностям садхаков».

Бурный рост Ашрама, расширение его многосторонней деятельности, возрастающее значение, которое он приобрел в сфере духовности, – все это делает бездоказательными высказывания и молчаливые опасения по поводу того, что с уходом Шри Ауробиндо та великая работа, которой он положил начало, будет остановлена или замедлена. В связи с этим нелишне повторить, что уход Шри Ауробиндо, представляющий собой высший акт самопожертвования, имел своей целью сломить последнее сопротивление Материи, препятствующей нисхождению Всевышнего, и ускорить превращение земной жизни в жизнь божественную. Нисхождение Супраментального Сознания и Силы на физический уровень бытия, ради которого Шри Ауробиндо и Мать долгие годы, как первопроходцы, подготавливали почву, произошло 29 февраля 1956 года, когда Супраментальное сознание снизошло в тело Матери – с тех пор этот день со всей торжественностью отмечается в Ашраме как День Господа. В тот день, 29 февраля 1956 года, согласно словам Матери, произошло следующее: «Сегодня вечером Божественное Присутствие, конкретно ощутимое и материальное, пребывало среди вас. Я обрела форму живого золотого монолита, превосходящего Вселенную по своим размерам, и оказалась перед огромными и тяжелыми золотыми воротами, отделявшими мир от Божественного. Едва я взглянула на эти ворота, как в едином порыве сознания поняла, что «время пришло», и, подняв обеими руками огромный золотой молот, нанесла удар – всего лишь один удар по этим воротам, – которые тотчас же разлетелись от удара вдребезги.

И тут же на землю хлынул непрерывный поток Супраментального Света, Силы и Сознания».

По другому поводу она заметила: «Только потому, что вы живете на земле в данный момент – независимо от вашего желания и осознания, – вы с каждым глотком воздуха впитываете в себя новую супраментальную субстанцию, которая распространяется в земной атмосфере и подготавливает в вас нечто, что внезапно проявится в вас, как только вы сделаете решающий шаг».[431]

24 апреля 1956 года Мать сказала следующее о Супраментальном нисхождении, имевшем место 29 февраля 1956 года: «Проявление Супраментального сознания на земле – перестало быть отдаленным обещанием и стало живым фактом, реальностью. Сейчас оно выполняет здесь определенную работу, и однажды настанет такой день, когда все незрячие, невежественные и не желающие признавать этого факта вынуждены будут признать его».

И действительно, после ухода Шри Ауробиндо в 1950 г. начался небывалый рост и развитие Ашрама, о чем свидетельствовало: 1) увеличение числа учеников, 2) расширение служб Ашрама, 3) ускоренный прогресс в области образования; 4) создание большого числа подобных духовных центров как в Индии, так и за ее пределами; 5) увеличение темпов роста предпринимательской и торговой деятельности Ашрама; 6) организация Международных форумов, подобных «Мировому Союзу»; 7) реализация идеи о Городе Новой Жизни – Ауровиле.

О постепенном росте числа обитателей Ашрама в течение ряда лет свидетельствуют следующие данные.

Вначале число учеников, живших вместе со Шри Ауробиндо, не превышало четырех-пяти, и до 1922 года существенного роста численности учеников не наблюдалось. В 1923-м их было уже 11–15 человек, и эта цифра продолжала постепенно расти, пока в 1926 г. не достигла 25 человек. К концу 1927-го число учеников составляло 36, в 1928-м – 80. В 1942 году число обитателей Ашрама резко возросло до 350, а в 1952-м – до 800 человек. В 1962 году их было уже более 1200, в 1964-м – 1300–1400. В июне 1967 года в Ашраме насчитывалось уже 1426 человек, а в начале 1973-го – 1600. Тот факт, что все больше и больше людей по всему миру откликаются на зов души, стремясь подчинить ему свои земные дела и заботы, профессиональные интересы и экономическую независимость и вступить в Ашрам Шри Ауробиндо, дабы обрести ценности духовные, доказывает растущее влияние учения Шри Ауробиндо и Матери на умы людей. В этой гигантской работе одинаково важно и количество, и качество. Хотя, конечно же, качество важнее, о чем не раз говорил Шри Ауробиндо: «Один человек, искренне преданный Йоге, обладает большей ценностью, чем тысячи именитых людей». Однако верно и то, что из тысячи людей, занятых духовными поисками, лишь единицы достигают цели. Но это взгляд с позиции быстротечной человеческой жизни, а если посмотреть на проблему с точки зрения вечности, то ни одна душа не потеряна, если однажды она ступила на путь духовных исканий. Несмотря на все препятствия, ошибки и отклонения от намеченного пути, она все-таки находит верный путь и в положенное время достигает своей цели. Даже отказ от духовных поисков не обязательно означает окончательное поражение; обретенные духовные сокровища сохраняются навечно, а то, что еще предстоит выполнить в духовном плане, будет сделано в следующих воплощениях души. Но это вовсе не означает, что в этой жизни, здесь и теперь, не нужно прилагать всех сил для достижения цели или можно не торопиться. Однако человеческая природа – вещь сложная, и люди все равно остаются на разных уровнях развития, даже когда занимаются йогой. Каждый человек, ступая на духовный путь, делает свой первый шаг с искренним устремлением к успеху, но в то же время каждый человек несет на себе бремя своих самскар, впечатлений прошлых жизней, и сталкивается с противодействием множества враждебных сил; и хотя Божественная милость всегда готова прийти на помощь, многие колеблются или в нерешительности отступают, и лишь единицы, преодолев все трудности, достигают намеченного в течение одной человеческой жизни. Ашрам – именно то место, где есть простор для движения вперед, равно как и все благоприятные возможности для подготовки к этому духовному прогрессу.

Рост числа обитателей Ашрама неизбежно вел и к расширению административных служб Ашрама. Существующие службы расширялись и одновременно с этим создавались новые, причем не только те, что обеспечивали возможность работы, но и те, что производили все необходимое для обитателей Ашрама: еду, одежду, жилище и т. д. Любого приезжего поражает в Ашраме и его филиалах бурная деятельность его обитателей, и подчас он с изумлением убеждается, что труду здесь уделяется гораздо больше времени, чем медитациям или самосозерцанию. И это действительно так. Какими бы ни были прошлые достижения Индии, ее сыны всегда справятся с тяжелой работой на любом поприще приложения сил человеческих. Жаль только, что им не всегда хочется это делать в полную силу. Как и во всем остальном, Ашрам и здесь задает тон. Но это все к слову. Причина, по которой Мать уделяет так много внимания работе, заключается в том, что работа есть лучший способ привнесения Божественного Присутствия, Света и Силы в витальное существо и его проявления; при этом труд как ничто другое способствует расширению и углублению самоотдачи. По словам Шри Ауробиндо, «работа – это сфера приложения и поле деятельности для карма-йоги как части Интегральной Йоги, которая позволяет научиться работать истинно йогическим образом, овладеть самопосвящением через служение и практической самоотверженностью. Понять, что такое скрупулезность, дисциплина, гармония, терпение, выдержка, и научиться отдавать предпочтение Божественному и Божественной работе, отодвигая на второй план свои эгоистические устремления и амбиции». А научившись всему этому, мы избавляемся от эгоцентричности. Эта Йога требует не только устранения эго в универсальном Духе, как в Йоге Знания, и не только растворения эго в самозабвенном единении с Божественным, как в Йоге Божественной Любви. Она требует преодоления эго как необходимого условия для проявления психического существа, истинно духовной личности в эволюции. Наиболее эффективный способ борьбы с эго – это Йога Божественной Работы, ибо именно в процессе действия, в работе, эго и все элементы витальной природы, оказывающие сопротивление, – наши личные привязанности и антипатии, амбиции, гордость, чувство обладания ипр. – полностью проявят себя и войдут в столкновение с эго других людей. Осознание мотивов и причин наших поступков, как внутренних, так и внешних, – это первый шаг на долгом пути устранения всего того, что противостоит нашему духовному прогрессу. Йога Шри Ауробиндо начинается с выполнения трех главных условий: устремленности, неприятия ложного и самоотдачи – устремленности к Божественному, неприятия всего того, что противостоит божественному или в низшей природе, и полной самоотдачи Божественному. Работа – это действительно часть Садханы, поскольку она помогает избавиться от низшей природы и ее реакций и полностью вверить себя Божественному. Далее Шри Ауробиндо говорит: «Наш опыт показывает, что одной медитации недостаточно, чтобы изменить природу человека, так же как и бегство от внешней активности и работы не принесло желаемых результатов тем, кто на него решился; зачастую это оказывалось даже пагубным. Необходимо определенное сосредоточение и внутренняя устремленность в сердце и открытость сознания, для того чтобы воспринять присутствие Матери и нисхождение Силы свыше. Однако без целенаправленного действия, без приложения усилий природа сама собой не изменяется: только в работе и в контакте с людьми можно проверить прочность произведенных в природе перемен. Что же касается самой работы, которой занят тот или иной человек, то надо сказать, не бывает работы, достойной или недостойной, плохой или хорошей, любая работа хороша, если она совершается как подношение Матери, выполняется ради нее во славу силы ее». Без сомнения, Ашрам Шри Ауробиндо – это Новое Творение в самом высоком духовном смысле этого слова, а отнюдь не высокогорное гималайское убежище аскетов, пристанище на коромандельском берегу.

Мать утверждала: «К Йоге надо обращаться не из-за отвращения к жизни или людям и не в стремлении уйти от трудностей. Не следует заниматься йогой в надежде обрести сладость любви и покровительство Божественного, поскольку любовь и защиту Божественного при вашем правильном отношении можно найти повсюду.

Если вы хотите всецело посвятить себя служению Божественному, полностью отдать себя Божественной работе, просто ради ощущения радости самоотдачи и служения, не требуя ничего взамен, кроме возможности отдаться Божественному и служить ему, тогда вы готовы к тому, чтобы прийти сюда и здесь вам всегда будут рады».

Можно перечислить следующие административные службы Ашрама, организованные Матерью, деятельность которых проходила с ее одобрения и под ее неусыпным надзором:

Строительство и обслуживание объектов

Санитарная служба

Электроснабжение

Внутренняя служба управления хозяйством

Мастерские по изготовлению мебели

Портняжные мастерские

Прачечная

Обувная мастерская

Столовая

Амбулаторная служба:

– аллопатическая,

– гомеопатическая,

– аюрведическая,

– хирургическая,

– клиническая лаборатория,

– рентгенографическая лаборатория,

– патронажная служба

Мукомольня

Маслобойня

Служба по обеспечению топливом

Служба садоводства:

– цветоводство,

– овощеводство,

– выращивание фруктов

Птичник

Мастерские:

– механическая,

– электрическая

Мастерская по ручному производству бумаги

Ткацкое производство

Строительство жилых домов

Типография

Служба закупок

Библиотека

Читальный зал

Фотолаборатория

Служба музыкального образования:

– класс вокала,

– инструментальный класс,

– оркестр

Художественная студия

Танцевальный класс

Служба реализации печатной продукции

Транспортная служба

Секретариат

Служба связи

Почта

Йога Шри Ауробиндо и Матери, которую также называют Йогой Самосовершенствования, представляет собой всестороннюю борьбу за то, чтобы отвоевать земной мир и человека для Божественного. Это многостороннее наступление на цитадель Несознательного и Неведения, в которых прочно утвердились силы Лжи: заблуждение и смерть. Поэтому любая форма человеческой деятельности приобретает в этой Йоге непреходящее значение и смысл, при условии, что все виды деятельности должны быть свободны от бессознательных и противостоящих Божественному элементов и совершаться как подношение Божественному в очищенной и возвышенной форме для трансформации и преобразования по образу и подобию Божественного. Поэтому Мать поощряла учеников заниматься бизнесом, торговлей и коммерцией, которые долгое время считались оплотом асурических сил. Она хотела, чтобы люди были честолюбивы в лучшем смысле этого слова. Приведем ее слова: «Я всегда упрекаю людей за то, что они недостаточно честолюбивы. Я всегда говорю им: «Больше честолюбия – стремитесь к росту, к тому, чтобы быть божественными воинами, достичь того, что действительно того достойно. Все, что от вас требуется, – это сознательно преодолеть ограничения человеческого эго, иначе истинный рост невозможен. Пусть ваши амбиции успокоятся, только добившись Божественного, и ничего больше».[432]

Поэтому динамический, даже раджасический человек будет более подходящим инструментом Божественного, чем человек саттвический, который предпочитает ничего не делать. Первого всегда можно поправить и обратить на путь истинный, с последним же, который влюблен в собственную саттвическую доброту, Мать мало что может сделать. С одобрения и благословения Матери многие ученики занялись новыми видами бизнеса в Пондичери и в других местах, и процветали благодаря милости Матери и тому, что твердо придерживались ее принципа: «Преданность – это верный путь к успеху».

Немало учеников, которые занялись бизнесом, торговлей и промышленностью, руководствовались в своих деловых общениях с людьми и правительственными учреждениями принципами истины, честности, неподкупности, преданности и прямоты, отвечающими идеалам Йоги. Долгое время деньги и политическая власть были оплотом сил Лжи и противостоящих Божественному элементов. Интегральный и всеобъемлющий принцип Йоги Шри Ауробиндо заключается в том, чтобы отвоевать власть денег, захваченную силами Асура, и вернуть ее Божественному, которому она в действительности принадлежит, для выполнения Его работы. Сказанное вовсе не предполагает, что все богатые люди находятся во власти асурических сил, но в том случае, если деньги владеют людьми, а не люди – деньгами, эти люди оказываются беспомощным инструментом в руках асурических сил. Пока за накоплением денег скрываются жажда известности, славы, власти и эгоистические устремления, их обладатель на деле остается инструментом противостоящих Божественному сил. Вот что говорит в этой связи Мать.

Политика:

«Мы говорим, что у нас в принципе нет ничего общего с политикой, и это правда: мы не имеем ничего общего с политикой – в том виде, что она собой сейчас представляет.

Однако если рассматривать политику в ее истинном духе, то есть как организацию народных масс, как нюансы управления, регулирования коллективной жизни и ее связей с другими сообществами, другими народами, другими странами, тогда необходимо сделать ее частью супраментальной трансформации, поскольку до тех пор, пока жизнь отдельного народа и отношения между странами остаются без изменения, супраментальная жизнь на земле будет совершенно немыслима. Поэтому политическая сфера тоже нуждается в трансформации».[433]

Деньги:

«Что касается вопроса финансов… Стало практически невозможно поддерживать никакие отношения с другими странами, а распространенные средства взаимообмена, предназначенные для упрощения взаимоотношений, превратились в сплошное осложнение – причем настолько, что вскоре это приведет к невозможности поддерживать любые отношения вообще; становится совершенно невозможно что-то сделать, будучи связанным абсолютно во всем.

Если вы захотите получить хотя бы самую малость из другой страны, вам предстоит пройти такую сложную и трудоемкую процедуру, что в конце концов вы предпочтете сидеть дома и довольствоваться картофелем, выращенным на собственном огороде, не имея представления о том, что происходит и что производится в других концах света.

Да, эти две области, политическая и финансовая, наиболее сильно сопротивляются трансформации. В человеческом сознании эти сферы находятся во власти неведения, несознательного и, надо сказать, злой воли. Именно они наиболее активно противятся прогрессу и движению к истине… отказываясь понимать то, что им непривычно. Поэтому желание трансформировать эти сферы – воистину героический подвиг, поскольку, пока эта трансформация не будет завершена, невозможно изменить условия существования на земле».[434]

Стоит запомнить и следующее замечание Матери:

«Что касается денег, то первый принцип, на котором построены наши действия, заключается в том, что деньги не предназначены для того, чтобы приносить еще больше денег; эта идея «делания денег» – ложное и искаженное внушение; деньги должны умножать богатство, процветание и продуктивность сообщества людей, страны или, что еще предпочтительнее, всего мира. Деньги – это средство, сила, власть, а не конечная цель сама по себе. И как любое средство или любая власть, они умножаются и обретают силу в процессе деятельности и обращения, а не накопления и застоя.

Мы стремимся доказать миру на конкретном примере, что посредством внутренней психологической реализации и определенной внешней организации можно создать мир, в котором не будет места многим источникам человеческих страданий».[435]

Уход Матери

В субботу 17 ноября 1973 года в 7.25 вечера душа Матери покинула тело. На 23 года раньше, совершив акт намеренного самопожертвования, расстался со своей смертной оболочкой Шри Ауробиндо. В определенном смысле и Шри Ауробиндо, и Мать оставили свои тела вынужденно, но не в результате неизбежной покорности неумолимой Судьбе, а по добровольному выбору. Смерть не посмела навязать им свои условия и завладеть ими; ей пришлось дожидаться, пока они сочтут нужным сказать ей: «Входи». После их ухода смерть всего лишь заявила свои права на их тела, но не больше. Эти слова могут показаться отвлеченным рассуждением, но если вспомнить, что Шри Ауробиндо и Мать жили во всеобъемлющей полноте Сознания, от высшего до наиболее материального, и если принять во внимание, что Мать, искусная оккультистка, могла по своей воле путешествовать от одной грани жизни к другой и обратно, то нетрудно понять, что их смерть или, точнее, их уход был скорее вызван внутренней духовной необходимостью, чем продиктован требованием Смерти.

Почему же эти великие духовные учители нашего времени покинули свои тела в тот момент, когда провозглашенные ими цели и Идеалы уже были близки к достижению? Добились ли они успеха, или их труд потерпел полное или частичное поражение? И если они проиграли, то каковы шансы на успех их последователей?

Безусловно, Интегральная Йога Шри Ауробиндо и Матери впервые в истории человечества предрекала нисхождение на землю нового динамического Сознания-Истины. С помощью Силы этого нового Сознания предполагалось осуществить процесс Трансформации всего человеческого существа – его ума, жизни и тела до самой последней физической клеточки. Осуществленный полностью, этот процесс трансформации положил бы начало новому человечеству – сверхчеловечеству, постепенно переходящему к божественной жизни, кульминацией которой стало бы появление не земле новой расы – гностической.

Шри Ауробиндо и Мать как в духовном плане, так и во всех других отношениях были убеждены, что несмотря на чрезвычайную сложность и опасность стоявшей перед ними задачи она была вполне достижима; более того, они утверждали, что осуществление этой цели есть неизбежная эволюционная необходимость. А потому неустанно и настойчиво работали долгие годы. Тем не менее, достигнув вершины успеха ценой невероятных усилий и риска, Шри Ауробиндо понял, что эту работу нельзя было продолжать, пребывая в физическом теле. Отважный борец, он не уступал перед враждебными силами, обрушившими на него всю свою космическую мощь. Но когда он увидел, когда ему открылось, что окончательное нисхождение Супраментального Сознания в его тело возможно лишь ценой уничтожения его физической оболочки, то он решился на сознательную жертву. Он привлек к себе Силу, и когда она снизошла в его тело, принял всю тяжесть удара на себя. Но тем не менее снизошедшая Сила обосновалась в Матери, чье тело было подготовлено к нисхождению. Мать оказалась в состоянии принять и сохранить в себе эту Силу. Таким образом, Новое Сознание обосновалось в Матери как Разум Света, т. е. ее физический разум оказался преисполненным Супраментальным Сознанием. Это произошло 5 декабря 1950 года, когда Шри Ауробиндо покинул свое физическое тело.

С того времени Мать с присущим ей волевым упорством повела борьбу в одиночку. Ее усилия увенчались успехом, и 29 февраля 1956 года спокойно, без грома фанфар и приветственных аплодисментов Супраментальное Сознание наконец снизошло на землю и через тело Матери воплотилось в общей атмосфере земли. Это была великая победа – и для Матери, и для земли, и для всего человечества. Наступил решающий этап, который, тем не менее, не был и не мог быть окончательным этапом. Нисхождение Нового Сознания сделало возможной Божественную Трансформацию, которая являлась следующим шагом в великой садхане. Перед Матерью стояла еще одна великая задача, но сколько времени мог занять процесс Трансформации. Мать задала этот вопрос Шри Ауробиндо и получила конкретный ответ: «Вероятно, триста лет». Триста лет! Слишком далекая перспектива, уходящая за пределы человеческой жизни нескольких поколений. Что ж, если для зарождения самой Жизни в неодушевленном мире Материи потребовались миллионы лет и лишь спустя тысячелетия после этого на земле появился Нomo Saрiens, то стоит ли переживать по поводу относительно короткого отрезка времени в триста лет, необходимого для завершения задачи такой важности? Во всяком случае, Мать это нисколько не обеспокоило.

Она считала, что Божественная Милость способна, если сочтет необходимым, триста лет сократить до тридцати. Конечно, оставалась проблема физического старения. Мать была уже не молода. Значит, придется состязаться со временем. И тем не менее, зачем беспокоиться? Лучше хранить непоколебимую веру и продолжать движение вперед. Именно так она и поступила, сделав героический шаг к новой неприступной вершине, а там будь что будет.

Мать не раз объясняла, что процесс трансформации означает работу с каждой клеточкой тела, направленную на ее преобразование и открывающую ее воздействию новой Силы. Простой эту задачу не назовешь. Клетки тела вовсе не проявляют нужной реакции. Они представляют собой настоящие узлы и конгломераты страха, вросшего в их структуру. Они пронизаны неведением. Обладая своей собственной инертной волей, они слепо и отчаянно сопротивляются любым изменениям. А попадая под воздействие трансформирующей силы, выражают протест. Результат этого – боль, сильная, мучительная боль, по сравнению с которой смерть казалась бы избавлением. Но эта боль неизбежна, ее необходимо перетерпеть. О, сколько претерпела сама Мать! На самом деле это была схватка со смертью, долгая, затянувшаяся борьба, казалось бы безысходная. Это была работа, которую Мать выбрала для себя, прекрасно понимая, что должна вынести и эту боль, и эту борьбу не ради самой себя, а ради всех страданий человечества. Она понимала важность своей работы, понимала, насколько она усложняется недостаточной восприимчивостью природы и нехваткой искреннего сочувствия со стороны обычных людей, с которыми она общалась. Работа такого рода безмерно выигрывает, когда со стороны людей есть ответное усилие, способное подкрепить достигнутое, подтвердить свою преданность Идеалу и поставленной цели. Слабый же отклик в сердцах людей безмерно усложнил работу Матери, сделав ее еще более болезненной и исполненной риска. Жизнь и здоровье Матери, таким образом, оказались под угрозой. Но она не знала отдыха и не ждала помощи, и одна встретила свой час высшего суда.

Какие именно непреодолимые обстоятельства стали причиной ухода Матери, должно остаться тайной. Однако стоит обратить внимание на некоторые высказывания самой Матери, публиковавшиеся в течение последних месяцев ее жизни на страницах издававшегося в Ашраме «Бюллетеня». Они дают нам ключ к пониманию того, что Мать работала в двух направлениях одновременно: с одной стороны, она занималась трансформацией клеток своего физического тела, с другой – созданием своего нового Супраментального тела. По мере того, как продвигалась работа по созданию нового тела, Мать все больше погружалась в нее, все больше углублялась в себя, становилась менее общительной и в конце концов почти полностью отрешилась от внешней жизни и деятельности. По мере развития нового Супраментального тела она стремилась достичь слияния материального тела с новым Супраментальным телом. Но где именно был сокрыт ключ к слиянию двух тел, физического и супраментального, она не знала. Она говорила: «Никто на земле не пытался осуществить этого. Секрет мне не известен». Это был еще один из неизведанных путей, полных неожиданностей и опасностей. Должно быть, в процессе напряженных усилий последних месяцев ее жизни Матери стало ясно, что соединение материального тела с новым тонким супраментальным телом было не возможно. В любом случае, время для этого еще не пришло. Возможно, что человечество, ради которого предпринимались все эти усилия, оказалось совершенно не подготовленным к такому шагу. Земле предстоял еще долгий путь. Таким образом, вместо соединения двух тел, которое она, очевидно, намеревалась осуществить, Мать просто перешла в новое светоносное тело, как только оно было готово для этого. Вот что произошло 17 ноября 1973 года в 7.25 вечера, когда перестало биться физическое сердце Матери.

И тем не менее Мать по-прежнему остается с нами, как это было во время ее пребывания в физической оболочке. Ее Присутствие – неопровержимый факт, реальное живое ощущение, знакомое не только обитателям Ашрама, но и многочисленным ее последователям во всем мире. Узнав об уходе Матери, люди со всех концов света поспешили в Пондичери. Они приезжали ошеломленные и исполненные скорби, но по прибытии в Ашрам обнаруживали себя поглощенными атмосферой царившего там покоя. Утешение Всеведущей Матери разрушало последние следы скорби и страха. Ее Присутствие, Ее Сила и Сострадание суть живая реальность. Отбросив свою физическую оболочку, Мать всего лишь расширила свое бытие до масштабов вселенной. Мать покинула физическое тело, но она по-прежнему с нами.

Продолжается и ее работа; она так же, как и сама Мать, приобрела вселенские масштабы. Сегодня ее участие в жизни и делах тех, кто принял для себя ее учение и руководство, стало более конкретным и действенным. Светоносная Сила и сострадающая Любовь Матери, пребывающей в новом теле на уровне тонкого физического мира, где также продолжает жить и трудиться Шри Ауробиндо, по-прежнему за работой – еще более интенсивной и целенаправленной.

Шри Ауробиндо и Мать пришли на землю с высокой миссией.

Они приняли рождение в физическом теле, чтобы увидеть воплощение своей лучшей мечты. В своем новом состоянии они быстро осуществят то, что еще предстоит сделать, конечно, при условии сотрудничества со стороны людей.

Просвещение

Теперь мы подошли к просветительской деятельности Ашрама.

Когда Шри Ауробиндо говорит, что человеческий ум нельзя научить ничему, что уже не заложено в нем как потенциальное знание, и что всякий процесс обучения сводится к раскрытию присущего человеку знания, мы можем быть уверены, что эти слова остаются в силе не только в отношении возвышенного познания Духа, но также и по отношению к приземленному знанию разума, жизни и тела. И действительно, истинное познание возможно лишь на уровне сознания души; «познай себя» – этот принцип должен стать основой любого познания. Однако познание себя, то есть реализация своей истинной сущности, души, – это кульминационное завершение целенаправленных настойчивых усилий. В древности начало этого процесса самопознания обычно закладывалось на стадии формирования личности, по крайней мере, в определенных социальных слоях общества. К сожалению, мы отошли от традиций древности в погоне исключительно за материальным процветанием, а духовным исканиям отводили, в лучшем случае, последние годы отпущенной нам жизни – когда оставшегося времени слишком мало для того, чтобы достичь какого-либо результата.

Национальное просвещение, Народный Суд, Бойкот и Свадеши – вот то обоюдоострое оружие, которое Шри Ауробиндо обратил против иностранных правителей в борьбе Индии за свою свободу. Все эти средства были нацелены, с одной стороны, на подрыв власти и авторитета чужеземных правителей, а с другой – должны были дать импульс развитию национальной промышленности; в области национального просвещения акцент, помимо всего прочего, делался на возрождении культурного и духовного наследия Индии и на приобщении к нему молодого поколения. Со времени преподавания в Бароде Шри Ауробиндо был знаком с множеством недостатков, присущих системе образования Индии, насаждаемой иностранными правителями. По своим задачам, духу и методам эта система была глубоко чужда Индии и преследовала одну-единственную цель – воспитание прослойки «белых воротничков» для дальнейшей работы во второстепенных службах правительства Индии.[436] Усилиям Шри Ауробиндо, направленным после создания Национального колледжа на выработку подлинно национальной образовательной политики, не суждено было увенчаться успехом, а сам он вскоре оказался вовлечен в водоворот политических событий. После заключения в Алипорской тюрьме и освобождения из нее, до того как уединиться в Пондичери, он написал для «Кармайогина» серию статей под общим названием «Система Национального образования», в которых разрабатывались идеи о целях, масштабах, средствах и методах национального просвещения. Эти работы сохраняют свою актуальность сегодня, как и в 1910 году, когда они были написаны. Позднее, в 1920–21 годах он опубликовал в «Арье» две статьи под названием «Введение в Национальное образование». Позже, в 1949 году, он написал две статьи для «Бюллетеня физического воспитания», выходившего ежеквартально под эгидой организации СМАША (Спортивная молодежь Ашрама Шри Ауробиндо). Все эти публикации, как и высказывания Матери по этим проблемам, позднее были изданы в двух книгах: «Шри Ауробиндо и Мать об образовании» и «Шри Ауробиндо и Мать о физическом воспитании». Образование в самых различных формах занимало важное место в деятельности Ашрама. Идеал Шри Ауробиндо и Матери и их взгляды на проблему образования воплощаются на практике в Международном Образовательном Центре Шри Ауробиндо, местной школе Ашрама, насчитывающей примерно 600 учеников – мальчишек и девчонок от дошкольного возраста до высшей школы. Однажды Мать спросили: «Каковы реальные задачи и цели нашего Образовательного Центра? Входит ли в его функции подготовка студентов к чтению трудов Шри Ауробиндо и Матери? Или же он призван готовить их к жизни в Ашраме и к другим, «внешним занятиям»?

Мать ответила: «Дело вовсе не в подготовке к чтению и пониманию тех или иных трудов. Задача заключается в том, чтобы подвигнуть всех, кто способен…. к тому, чтобы освободиться от рабского подчинения и зависимости от человеческого образа мышления и действия; довести до сознания всех, кто хочет слышать, что есть другой, истинный образ жизни, которому учил нас Шри Ауробиндо, тому, как жить и как стать истинным существом, и что цель нашего воспитания – подготовить детей для такой жизни».[437] Она также говорила: «Нам важно не количество, а качество человеческого материала; нам нужны не блестящие ученики – но живые души».[438]

Чтобы продемонстрировать не только истинность того, что говорили и о чем писали Шри Ауробиндо и Мать, но и практическую значимость их учения как для родителей, так и для работников сферы просвещения, мы приведем здесь несколько отрывков из их опубликованных трудов. Некоторые специалисты в области образования считают, что настоящая образовательная система в целом удовлетворительна и нуждается разве что в небольших изменениях. С другой стороны, позиция современных деятелей просвещения сводится к тому, что, если не провести рациональных перемен, система образования непременно развалится в недалеком будущем. Мы не собираемся обсуждать здесь подобные проблемы, хотя готовы признать конкретные трудности, встречающиеся на пути работников просвещения; в то же время мы придерживаемся взглядов Шри Ауробиндо и Матери, подкрепленных духовным видением и проницательностью, согласно которым система образования, ориентированная на экзамены и превратившая тысячи юношей и девушек в подобие механических винтиков и гаечек, не способствует всестороннему развитию и воспитанию человека, как личности, в полном смысле этого слова. Образовательный Центр Ашрама призван исправлять многочисленные дефекты системы образования путем пересмотра методов обучения. Здесь уместно вспомнить, что говорила по этому поводу сама Мать: «Мы здесь не для того, чтобы немного улучшить то, что уже сделали до нас другие. Мы должны сделать то, чего не могут сделать другие, поскольку они даже не догадываются, что это возможно. Мы здесь для того, чтобы детям, принадлежащим Будущему, открыть путь в Будущее».[439]

Не упуская из виду вышеизложенного, обратимся теперь к отрывкам из трудов Шри Ауробиндо и Матери об образовании.

ШРИ АУРОБИНДО:

Индия всегда видела в человеке-личности душу, частицу божества, скрытую в разуме и теле, сознательное воплощение в Природе универсального «я» и духа. В Индии всегда выделяли и культивировали в человеке его ментальное, интеллектуальное, этическое, динамическое и практическое, эстетическое и гедонистическое, витальное и физическое существа, но все они рассматривались как возможности и орудия души, которая проявляет себя с их помощью и развивается с их ростом; и в то же время все составляющие человеческого существа – еще не вся душа, поскольку в наивысшей точке ее проявления она восходит к чему-то более великому, чем все составляющие вместе взятые, к духовному бытию, и именно в нем душа человека находит свое высшее проявление и свою изначальную божественную природу…Отсюда ясно следует, что настоящее образование – то, которое станет инструментом для этой божественной работы духа, производимой в разуме и теле отдельной личности и нации. Вот на этом принципе и должно основываться образование, вот его главный побудительный мотив и направляющая идея.

Подлинная основа образования – изучение человеческого ума в детском, юношеском и зрелом возрасте. Любая теория образования, основанная на теориях академического совершенства и игнорирующая сам инструмент изучения и познания, скорее мешает и наносит ущерб интеллектуальному росту, чем способствует формированию совершенного всесторонне развитого интеллекта. Ибо преподаватель имеет дело не с мертвым материалом, как художник или скульптор, но с бесконечно тонким и чувствительным организмом. Он не может создать шедевр преподавательского искусства из человека, как из куска дерева или из глыбы камня; ему приходится работать с тонкой субстанцией разума и уважать ограничения, налагаемые хрупким человеческим телом.

Первый принцип, лежащий в основе истинного обучения, гласит, что ничему нельзя научить. Учитель не инструктор и не надсмотрщик, он помощник и наставник. Он должен предлагать, а не навязывать. Преподаватель, фактически, не тренирует ум ученика, он лишь показывает ему, как совершенствовать это орудие познания, помогает и ободряет его в процессе обучения. Он не передает знания, а показывает, как обрести знание. Он не извлекает знание, таящееся внутри; он лишь показывает, где оно сокрыто и как вызвать его наружу.

Второй принцип – образовательный процесс следует соизмерять с возможностями и способностями человека. Самая страшная ошибка – когда родители заранее готовятся к тому, чтобы развить в своем сыне определенные способности, качества, идеи, достоинства или же подготовить его к выбранной ими для него карьере. Вынуждать природу человека отказаться от собственной дхармы – значит причинять ей постоянный вред, препятствовать ее росту и нарушать присущее ей совершенство… Каждый человек несет в себе нечто божественное, присущую одному ему возможность совершенствования и самоутверждения – пусть даже в самой ограниченной области, определенной и отведенной ему Богом; и этот Богом данный шанс он может либо принять, либо отвергнуть. Задача преподавателя состоит в том, чтобы найти эту сферу приложения способностей каждого, развить то, что заложено от природы, чтобы помочь развивающейся душе найти в себе все самое лучшее и довести это до совершенства.

Третий принцип образования сводится к продвижению от частного к общему, от того, что есть, к тому, что должно быть. Почти всегда в основе человеческой природы, помимо опыта прошлых жизней, лежит его наследственность, его страна, почва, на которой он вырос, воздух, которым он дышит, зрительные образы, звуки, обычаи, к которым он привык. Все это формирует человека исподволь и оказывает на него большое влияние, и именно это должно лежать в основе образования. Нельзя лишать природу ее корней, или помещать сознание в среду чуждых ей образов и идей…Свободный и естественный рост – вот условие подлинного развития.

Инструментом преподавателя является ум, или антахкарана[440], состоящая из четырех слоев. Хранилище прошлых ментальных впечатлений читта, или кладовая памяти, – вот основа, на которой держатся все остальные слои антахкараны. Весь опыт сокрыт внутри нас в виде пассивной или потенциальной памяти; активная память отбирает и заимствует из этой кладовой то, что ей требуется… Пассивная память, или читта, не нуждается в обучении; она проявляется автоматически и естественным образом отвечает требованиям стоящей перед ней задачи; любой, даже мельчайший объект знания, попадающий в ее область, размещается и надежно сохраняется в этой чудесной кладовой. В усовершенствовании нуждается активная память – более высокая, но менее развитая функция.

Второй слой – это собственно ум, или манас, шестой орган чувств нашей индийской психологии, в котором собраны воедино все остальные органы чувств… И первая задача преподавателя – развить в ребенке правильное использование шестого чувства; проследить, чтобы оно не останавливалось в своем росте, не страдало от неправильного использования, а напротив, совершенствовалось самим ребенком под руководством учителя и приобретало совершенную точность и обостренную чувствительность, на которую способно по своей природе. Вместе с этим необходимо полностью задействовать любую помощь со стороны органов действия. Рука, например, должна быть обучена воспроизводить то, что видит глаз и чувствует ум. Речь должна обладать способностью совершенным образом выражать знание, которым владеет вся антахкарана.

Третий слой – это интеллект, или буддхи, который, будучи реальным инструментом мысли, использует и находит применение приобретенному знанию. Из всех трех слоев, которые я назвал, этот слой, несомненно, наиболее важен для целей просвещения и образования.

Существует еще и четвертый слой способностей разума, пока еще не полностью развитый в человеке, но постепенно эволюционирующий и обретающий все более совершенные формы. Возможности, присущие этому высшему пласту знаний, известны нам в основном из феноменов гениальности – независимость суждения, интуитивное восприятие истины, вдохновенная речь, прозорливость, нередко граничащая с откровением и превращающая человека в пророка истины. В своем высшем проявлении эти способности встречаются достаточно редко, хотя те или иные проблески их свойственны многим. В силу критического склада своего характера, порожденного заблуждением, непостоянством и предвзятостью, человечество не склонно доверять этим способностям, что существенно затрудняет и искажает их совершенное проявление… Недалекий учитель делает все возможное, чтобы подавить гениальность, более либеральный – ее приветствует. Способности, столь важные для человечества, не должны ускользать от нашего внимания. Пренебрегать ими было бы слишком глупо. Если они плохо развиты, их необходимо усовершенствовать, а комплекс заблуждений, непостоянства и предвзятости необходимо осторожно и мудро устранить. Однако учитель не может этого сделать; своим вмешательством он помешает отделению зерен от плевел. Здесь, как и во всей остальной просветительской деятельности, он может всего лишь направить растущую душу на путь самосовершенствования.

В человеке ментальная природа имеет в своей основе моральное начало, и просвещение интеллекта в отрыве от совершенствования моральной и эмоциональной природы губительно для человеческого развития… Но попытка привить юноше моральные нормы и религиозные чувства посредством изучения учебников по морали и религии есть не что иное, как суета и обман, поскольку сердце не есть ум и просвещение ума вовсе не обязательно влечет за собой утонченность чувств. Впрочем, утверждать, что это совсем не дает никакого результата, было бы ошибкой. Процесс образования роняет семена мысли в антахкарану, и если они укореняются, то влияют и на поведение человека. Однако опасность учебников по морали в том, что они превращают мысли о высоком в механистические и искусственные, что, в свою очередь, обесценивает их с точки зрения доброй воли… Именно эта практика получила широкое распространение в Европе и привела, с одной стороны, к общественному лицемерию, а с другой – к тому, что как только ослабевает ярмо дисциплины в школе и дома, молодежь пускается во все тяжкие. И только то, чем человек восхищается и что принимает для себя, становится частью его самого; остальное – всего лишь маска.

Как в воспитании ума, точно так же и в воспитании чувств: лучший способ – это направить ребенка по верному пути, ведущему к его самосовершенствованию, и сделать так, чтобы он не уклонялся от него, оказывая при этом помощь и поддержку, но не вмешиваясь в сам процесс внутреннего развития. Древнеиндийская система воспитания, основанная на подражании учеников своему гуру, вызывавшему своими знаниями и святостью безоговорочное подчинение и благоговейное восхищение, представляла собой несравненно более совершенный метод воспитания высоких моральных устоев. Восстановить эту древнюю систему воспитания невозможно – но вполне возможно дать детям мудрого друга, советчика и помощника вместо наемного учителя или великодушного полицейского, в которого обычно превращается педагог в европейской системе образования.

Первое правило воспитания морали – советовать и предлагать, а не требовать или навязывать. Лучший же метод предложения – это личный пример, каждодневное общение и подбор книг для ежедневного чтения. Молодых учеников эти книги должны знакомить с возвышенными примерами из прошлого, но не в форме моральных наставлений, а в виде образцов устремления человеческого духа; тех, кто постарше, – с великими мыслями великих душ, литературными фрагментами, способствующими полету мысли и чувств к высоким идеалам: с историческими заметками и жизнеописаниями выдающихся людей, олицетворяющих благородные чувства, великие мысли и высокие устремления. Правильно подобранный круг чтения есть своего рода компания, сатсанга, которая не может не дать хорошего результата в воспитании. Если же личная жизнь учителя при этом является образцом того великого и возвышенного, что он предлагает своим ученикам, то наилучший результат неизбежен… Таким образом, каждому юноше необходимо на деле предоставить возможность и одновременно оказать ему интеллектуальную поддержку, чтобы он мог развить в себе все лучшее, сокрытое в его природе.

…Согласно широко распространенному мнению, с помощью одного лишь преподавания религиозных догматов можно сделать детей благочестивыми и нравственными… Религией нужно жить, а не изучать ее как кредо… Ни одно из религиозных учений не имеет ценности, если оно не является живым опытом, и единственно эффективной подготовкой к религиозной жизни являются различные виды садханы, духовной самодисциплины… Независимо от того, введено ли в образовательную программу преподавание того или иного религиозного учения, суть религии сводится к тому, чтобы жить для Бога, для человечества, для страны, для других и для себя как части всего этого; вот что должно стать идеалом в каждой школе.

Примечательной чертой современного обучения, которое в Индии порой доходило до абсурда, являлась практика обучения на отрывках. Предмет разбивается на большое количество мелких фрагментов и изучается вкупе со множеством других предметов, и в результате то, чему можно было бы прекрасно научиться за год, невозможно освоить за семь лет, и как следствие, ученик выходит неподготовленным, со слабым запасом знаний, магистром «Ничего» в обширной области человеческих знаний… Ограниченность, поверхностность и непостоянство современного среднего ума есть следствие этого порочного принципа обучения на отрывках… Оправданием которому служит то, что детское внимание легко утомляется и не может вынести долгого сосредоточения на одном предмете… Совсем маленький ребенок, действительно, не способен ни на чем сосредоточиться; но совсем маленький ребенок вообще не годится для школьного обучения. А вот ребенок семи-восьми лет – самый ранний из допустимых возраст для систематического обучения – вполне способен на серьезное сосредоточение, если ему интересен предмет. Так что основа сосредоточенности – это заинтересованность. Мы же превращаем уроки в совершенно неинтересное, отталкивающее ребенка занятие, ставим грубое принуждение в основу обучения, а потом жалуемся на постоянное невнимание учеников… Ребенок, как и взрослый человек, если ему интересно, скорее предпочтет изучить предмет полностью, чем бросит изучение на полпути. Истинное искусство обучения состоит в том, чтобы вести ученика шаг за шагом, открывая перед ним все новое и интересное на этом пути, пока он не овладеет предметом.

Родной язык есть единственно возможный, на котором должно вестись преподавание, а следовательно, первые усилия ученика должны быть направлены на доскональное овладение именно родным языком. Почти каждый ребенок наделен воображением, чувством слова, драматическими способностями, богатством идей и фантазий. Необходимо заинтересовать его литературой и историей родной страны. Вместо скучного изучения правил правописания и чтения, к которым ученики относятся как к обязательной повинности, детей следует постепенно знакомить с наиболее интересными произведениями его родной литературы и приобщать к жизни – как сегодняшней, так и прошлой, причем делать это таким образом, чтобы пробудить и использовать его потенциальные способности. Любой ребенок любит интересные повествования, наполненные героическим пафосом и патриотическими настроениями. Используйте эти склонности ребенка и с их помощью дайте ему возможность овладеть историей его родной страны в живой и простой интерпретации. В каждом ребенке живет следопыт, исследователь, аналитик и безжалостный анатомист. Используйте эти качества, и пусть он незаметно для себя превратится в ученого-исследователя, обладающего фундаментальной базой знаний. В каждом ребенке сокрыто ненасытное интеллектуальное любопытство и склонность к метафизическому исследованию. Воспользуйтесь этим, чтобы постепенно подвести его к пониманию своего собственного внутреннего мира. В каждом ребенке заложен дар подражания и способности к творческой деятельности – пусть они послужат с вашей помощью основой развития его творческой личности… Ваша первая задача – пробудить в ребенке интерес к жизни, работе и знаниям, развить его интеллект, научить его использовать этот инструмент познания с максимальной эффективностью. В результате скорость, с которой он будет усваивать предметы и учебные дисциплины, позволит ему наверстать любые пробелы в образовании, и если сейчас он в плохом состоянии овладеть несколькими предметами, то потом, получив правильное воспитание и базовую подготовку, он сможет превосходно овладеть многими дисциплинами.

МАТЬ:

Образование человека должно начинаться с самого его рождения и продолжаться на протяжении всей его жизни.

Чтобы приобрести полноту и завершенность, образование должно распространяться на пять основных аспектов человеческого существа и его деятельности: физический, витальный, ментальный, психический и духовный… первое, что нужно сделать, чтобы воспитать ребенка, – это воспитать самого себя, стать сознательным господином своей собственной природы, чтобы не подавать дурного примера ребенку. Ибо воспитание только тогда эффективно, когда подкреплено силой примера. От хороших слов и мудрых советов мало проку, если вы сами собственным примером не подтверждаете ту истину, которую пытаетесь преподать. Искренности, честности, целеустремленности, храбрости, бескорыстию, самоотречению, терпению, выносливости, упорству, покою, спокойствию, самообладанию – всему этому гораздо проще и лучше можно научить на собственном примере, а не на красивых словах.

Физическое воспитание

Из всех областей человеческого сознания сфера физического сознания наиболее отзывчива к воздействию метода, порядка, дисциплины, методики… Поэтому воспитание тела, физическая культура, дабы стать результативной, должна быть строгой, четкой, спланированной и методичной. Со временем это войдет в привычку: тело функционирует на основе привычек. Но эти привычки должны быть управляемы и подчинены дисциплине и в то же время обладать достаточной гибкостью, чтобы адаптироваться к условиям и потребностям роста и развития всего человеческого существа.

Физическая культура имеет в своей основе три главных аспекта:

1) управление физическими функциями и подчинение их определенной дисциплине;

2) всеобъемлющее методическое и гармоничное развитие всех частей и движений тела;

3) устранение физических дефектов, если они имеются.

Человеческое тело, на которое с первых дней его жизни воздействует рациональная система физической культуры, может реализовать заложенную в нем гармонию и таким образом приобрести способность к выражению красоты.

Воспитание витального существа

Воспитание витального существа является наиболее важным и необходимым. И тем не менее воспитанием витального существа часто пренебрегают и не относятся к нему с должным пониманием.

Действительно, витальное существо в природе человека выступает как деспотичный и жестокий тиран. Более того, поскольку оно наделено силой, энергией, энтузиазмом, эффективным динамизмом, то многие люди испытывают к нему чувство подобострастного уважения и постоянно стараются ему угодить… Убеждение, заставляющее вас считать, что вы имеете право на счастье, неизбежно порождает желание любой ценой прожить жизнь как можно лучше. Такая жизненная позиция, основанная на мрачном и агрессивном эгоизме, становится причиной всех конфликтов и несчастий, обмана и уныния, нередко ведущих к катастрофе.

На самом же деле цель человеческой жизни заключается не в том, чтобы обеспечить личное счастье, но постепенно пробудить человеческое существо к сознанию-истине.

Воспитание витального существа имеет два принципиальных аспекта. Они совершенно различны как по конечной цели, которую они преследуют, так и по ходу своего развития, однако оба одинаково важны. Первый сводится к развитию и использованию органов чувств, второй – к осознанному и постепенному подчинению своего характера и в конечном счете к его трансформации.

…Наравне с физическим здоровьем существует здоровье психологическое. Пока ребенок совершенствует свою способность к пониманию, в процессе воспитания его следует научить аккуратности и привить ему эстетический вкус и утонченность. Ему нужно дать увидеть, научить ценить и любить все прекрасное, возвышенное и благородное как в природе, так и в человеке. Это должна быть настоящая эстетическая культура, которая спасет ребенка от разлагающих влияний… Ибо тот, кто действительно развил в себе утонченный вкус, будет неспособен к совершению грубых поступков или к вульгарному поведению. Эта утонченность, если она искренняя, придает человеку благородство и великодушие, которые непроизвольно будут выражаться в его поведении и удержат его от многих низких и неподобающих действий.

Необходимо осознать в себе наличие разнообразных импульсов и побуждений и отдавать себе отчет в том, что ты делаешь и почему. Ребенка следует научить наблюдать за собой, замечать свои реакции, импульсы и побуждающие их принципы, ясно осознавать свои желания и поступки, продиктованные яростью или страстью, инстинкты собственничества и превосходства, а также тщеславие, которое лежит в основе слабости, нерешительности, депрессии и отчаяния.

Чтобы избежать всего, что ведет к слабости и отклонению от истинного пути, необходимо знать и помнить об одном: волю можно развивать и культивировать в себе так же, как и мускулатуру, с помощью настойчиво выполняемых упражнений. Нельзя делать себе поблажек, даже если от вас требуется максимум волевых усилий для достижения пустячной цели, ибо воля воспитывается путем приложения волевых усилий…То, что вы решили сделать, необходимо выполнить во что бы то ни стало, даже если для этого придется снова и снова предпринимать усилия.

Ментальное воспитание

Из всех видов воспитания наиболее известный и широко распространенный – это воспитание ума. И все же, за исключением редких случаев, определенные пробелы в ментальном воспитании могут превратить его в нечто незавершенное и несовершенное.

Обычно под образованием принято подразумевать ментальное воспитание. И если ребенок в течение ряда лет проходил курс строгого обучения, то при этом считалось, что его ментальное развитие было обеспечено. Но это далеко не так.

Истинное воспитание ума, призванное подготовить человека к высшей жизни, имеет пять основных этапов:

1) Развитие внимания и силы сосредоточения.

2) Развитие способностей к росту, расширению и обогащению сознания.

3) Объединение всех мыслей и устремлений вокруг центральной идеи, высшего идеала или светоносной цели, которая может служить путеводной звездой в человеческой жизни.

4) Контроль над мыслями, неприятие нежелательных мыслей, что позволяет в конечном счете направлять свои мысли в необходимое русло и думать лишь тогда, когда вы этого хотите.

5) Создание ментальной тишины, совершенного покоя и развитие восприимчивости по отношению к импульсам, исходящим от высших планов сознания человеческого существа.

Развитие способности к пониманию гораздо важнее, чем развитие и тренировка памяти. Мы знаем лишь то, что понимаем. Предметы, механически заученные наизусть, постепенно забываются и в конце концов улетучиваются из памяти.

Чтобы развить гибкость ума и способность к пониманию, важно уделить внимание не только числу и разнообразию изучаемых предметов, но в особенности – разнообразию подходов к одному и тому же предмету; таким образом ребенок на практике сможет понять, что существует множество способов решения одной и той же интеллектуальной проблемы.

Все противоречия можно научиться сводить к второстепенным факторам, но для этого необходимо уметь увидеть и найти высшую идею, способную гармонизировать все противоположности. Любые проблемы хорошо рассматривать со всех возможных точек зрения, дабы избежать пристрастности и ограниченности суждений.

Нужно также овладеть искусством давать уму отдых. Смена ментальной активности – один из видов такого отдыха; однако лучший отдых – это безмолвие разума. Несколько минут, проведенные в безмолвной тишине разума, более эффективны, чем долгие часы сна.

Когда вы научитесь волевым усилием успокаивать свой ум и приводить его в состояние безмолвия, способного к восприятию высших планов сознания, тогда вы сможете справиться с любыми проблемами. Возбужденная мысль всегда запутана и бессильна; лишь в состоянии внимающего покоя свет может проявить себя и открыть новые горизонты человеческих возможностей.

Психическое воспитание

Каждый человек несет в себе потенциальные возможности высшего сознания, не ограниченного рамками его обыденной жизни. И действительно, именно это сознание управляет жизнью всех выдающихся людей, формируя как жизненные условия и обстоятельства, так и их индивидуальную реакцию на эти обстоятельства. То, что не известно и не доступно человеческому разуму, знает и осуществляет это сознание.

Тройственная система образования, включающая физическое, витальное и ментальное воспитание, формирует средства построения личности и создает человеческую индивидуальность из аморфной массы подсознания, доводя ее до состояния четко очерченной самосознающей сущности. Психическое воспитание подводит нас к проблеме истинной жизненной мотивации, к пониманию смысла и цели нашего земного существования, к открытию основ и истоков человеческой жизни и как результат – к посвящению и самоотдаче всего человеческого существа заложенному в нем Божественному принципу.

…Цель психического воспитания – раскрытие и осознание присутствия в себе психического существа. Однако для этого необходима настойчивая личная воля.

Начинаются поиски психического с выявления в себе того, что не зависит ни от тела, ни от жизненных обстоятельств, что не имеет никакого отношения ни к вашей ментальной организации, ни к языку, на котором вы говорите, ни к привычкам и традициям вашего окружения, ни к стране, в которой вы родились, ни к эпохе, в которой вы живете. В глубинах своего существа вы должны открыть то, что несет в себе чувство универсальности, безграничного роста, беспредельной целостности. Тогда вы перерастете свое маленькое и узкое «я», расширите и обогатите себя; вы почувствуете себя частью всего и вся; барьеры, разделяющие людей, рухнут.

…Однако путь, ведущий к этой реализации, долог и труден, полон опасностей и сложностей, и чтобы преодолеть их, от вас потребуется беспримерная решимость и настойчивость.

Первое и самое важное, о чем всегда следует помнить: наш ум не в состоянии судить о вещах духовного характера. Вся литература по йоге говорит об этом, но очень немногие действительно способны осознать это; и тем не менее, для того, чтобы продвигаться по этому пути, необходимо полное воздержание от каких бы то ни было ментальных суждений, мнений и реакций.

Откажитесь от стремления к личному счастью, не ищите удовольствий, наслаждения и удобства. Устремите все свои внутренние силы на достижение прогресса и воспринимайте все, что встречается на вашем пути, как помощь в духовном развитии.

Старайтесь находить удовольствие в том, что вы делаете, но никогда ничего не делайте ради получения удовольствия. Никогда не волнуйтесь и не нервничайте. Сохраняйте абсолютное спокойствие в любой ситуации. И в то же время всегда сохраняйте бдительность и отдавайте себе отчет в том, что необходимо в себе изменить.

Не оценивайте события и обстоятельства по их внешнему виду и проявлению, которые всегда обманчивы и представляют собой попытку выразить нечто истинное и ускользающее от поверхностного понимания.

Никогда не жалуйтесь ни на чье поведение, пока не сможете изменить в природе человека то, что побуждает к подобному поведению; если вы в силах изменить человека, то сделайте это и не жалуйтесь на несовершенство человеческой природы.

Чем бы вы ни занимались, никогда не забывайте о цели, которую перед собой поставили. В преддверии великого открытия не может быть вещей больших или малых; все в равной степени важно и значительно и может быть в состоянии либо ускорить, либо задержать достижение поставленной цели. Так, прежде чем принимать пищу, сконцентрируйтесь на несколько секунд и представьте себе, что пища даст вашему телу то, что послужит материальной основой усилий, направленных на совершение великого открытия, а также придаст силу и энергию вашей настойчивости и выносливости.

Перед сном сконцентрируйтесь на несколько секунд и представьте себе, что сон восстановит ваши утомленные нервы, успокоит и умиротворит ваш ум, и когда вы проснетесь, вы сможете с новыми силами продолжать свой путь к великому открытию.

Прежде чем действовать, сосредоточьте свою волю на том, что ваши действия помогут или, по меньшей мере, не будут препятствовать вашему приближению к великому открытию. Прежде чем произнести слово, сосредоточьтесь и подумайте, чтобы сказать лишь то, что совершенно необходимо и не сможет повредить совершению великого открытия.

Другими словами, никогда не забывайте о цели и предназначении своей жизни. Воля к великому открытию должна всегда руководить вами – и тем, что вы совершаете, – подобно огромной светоносной птице, управляющей всем вашим существом.

Перед неослабевающим натиском ваших усилий завеса, скрывающая ваше внутреннее существо, однажды распахнется, и вы окажетесь перед лицом ослепляющего великолепия, раскрывающего секрет бессмертия в живом опыте и интуитивном ощущении, что вы жили всегда и будете жить вечно и что меняются лишь внешние формы, которые скрывают вашу извечную сущность и, подобно изношенным одеждам, приходят в негодность. Тогда вы освободитесь от всех оков и перестанете влачить свой удел под гнетом непреодолимых обстоятельств, навязанных природой; вместо этого вы продолжите свой путь, прямой и уверенный, осознавая свое предназначение и ощущая себя хозяином своей жизни.

Духовное воспитание

И все же освобождение от рабства плоти и от всех личных привязанностей – не есть высшая цель. Для достижения цели необходимо еще очень многое… Именно это я называю духовным воспитанием.

…Можно сказать, что психическая жизнь – это не знающая смерти жизнь в бесконечном времени и безграничном пространстве, представляющая собой постепенную трансформацию и непрерывную целостность в мире форм. С другой стороны, обладание духовным сознанием предполагает жизнь бесконечную и вечную, за пределами мироздания, времени и пространства. Чтобы полностью осознать свое психическое существо и жить на уровне психического сознания, необходимо уничтожить в себе эгоизм; однако чтобы жить духовной жизнью, нужно устранить свое низшее «я». Так и в духовном воспитании: цель, которую вы перед собой поставили, на языке ментальных формулировок и определений может иметь может иметь различные имена в зависимости от окружения, в котором вы выросли, пути, который избрали, а также свойств вашего характера. Если в вас есть склонность к религии, вы наречете эту цель Богом и ваши духовные усилия будут направлены к самоотождествлению с Трансцендентным Богом за пределами всех форм, в отличие от Имманентного Бога, обитающего во всех формах. Другой наречет эту цель Абсолютом, Высшим началом… А третий, взирающий на мир как на нереальную иллюзию, наречет ее Единственной Реальностью; те же, кто видит любое проявление этого мира как обман, назовут эту цель Единственной Истиной. Каждое из этих определений содержит в себе определенную истину, и в то же время каждое из них страдает неполноценностью и отражает лишь один аспект реальности.

…В любом случае, наиболее эффективный метод, дающий самые быстрые результаты, – это полная самоотдача. К тому же нет выше наслаждения, чем совершенная самоотдача тому, что в вашем представлении является всевышним: для одних это Бог, для других – некое Совершенство. Если Ваша самоотдача обладает настойчивостью и рвением, то наступает момент, когда вы выходите за пределы идей и представлений и приобретаете опыт, который не поддается никакому определению, но по своему воздействию на ваше существо почти всегда одинаков. По мере того, как ваша самоотдача становится все более совершенной и всеобъемлющей, она приобретает внутреннюю устремленность к отождествлению и полному слиянию с Тем, в чьи руки вы отдали себя, и постепенно эта устремленность преодолеет любые различия и противоречия, особенно если она сопровождается сильной и искренней любовью; тогда ничто не сможет противостоять ей.

…За пределами формы скрыта новая сила, сила сознания[441], еще не проявившаяся на земле, которая своим появлением и присутствием сможет изменить ход вещей и дать рождение новому миру. Ибо истинное решение проблемы страданий, неведения и смерти – не в индивидуальном бегстве от земных несчастий в не-проявление посредством самоуничтожения… но в трансформации, в полном преображении материи, обусловленном последовательным восходящим движением Природы по пути совершенствования, а также созданием новых человеческих существ, которые по отношению к сегодняшнему человеку будут тем же, чем является человек по отношению к животным; и эти новые существа воплотят на земле новую силу, новое сознание и новую энергию. Одновременно с этим начнется и новая эпоха воспитания, которое получит название супраментального воспитания; оно будет воздействовать не только на сознание отдельных существ, но на саму субстанцию, из которой они созданы, а также на окружающую среду, в которой они обитают.

Короче, можно сказать, что супраментальное воспитание в результате приведет не просто к прогрессивному развитию человеческой природы, к постоянному раскрытию ее потенциальных возможностей, но к трансформации самой природы, к преобразованию человеческого существа во всей его полноте, к восхождению человеческого рода на уровень сверхчеловечества, которое в конечном счете приведет к появлению на земле новой божественной расы.

Движение за всемирное единство

Еще одно движение, продвигающееся быстрыми темпами, которое было инициировано непосредственно Матерью, это Движение за всемирное единство. Черпая вдохновение в трудах Шри Ауробиндо и Матери, это движение пытается достичь реализации их духовного видения в сфере материального бытия. Начало движения относится к 1958 году; постепенно оно привлекло к себе умы и внимание значительного числа мыслящих людей как в Индии, так и за ее пределами. Призыв Движения ко всем людям доброй воли подняться над своими собственными интересами во имя реализации человеческого единства, мира и согласия между людьми получил огромный отклик во всем мире. За пятнадцать лет своего существования Движение за всемирное единство основало множество центров в различных странах мира, организовывало и проводило семинары, направляло своих представителей за пределы Индии с лекциями, книгами и журналами с целью просвещения и ознакомления людей с высокими целями и задачами Движения. За короткий отрезок времени Движение заложило основу всемирного человеческого согласия и братства.

Отличительной чертой Движения является его позитивный подход к решению проблемы единства. Организаторы Движения с самого начала признавали, что реальное единение человечества возможно лишь на основе успешного союза Науки и Духовности, а человеческие целенаправленные усилия и устремленность должны иметь под собой Божественную Благодать и Изволение. Человеческое единство по своей сути скорее духовно, чем материально; это нечто извечное, которое становится ощутимым и действенным, когда человек поднимается на высшие уровни сознания. Каковы бы ни были требования, продиктованные интересами политики, трудно возразить против того, что мир и единство не рождаются за столом переговоров, в красноречивых речах и манифестах или в официальных заявлениях, сделанных в печати или в парламенте. Стало привычным говорить о мире, в то время как гигантские арсеналы работают в полную мощь. Как сказано во вступлении к Хартии Объединенных Наций, мир и единство живут в людских умах, и тогда наш первый долг – это достучаться до умов и заронить в них семена мира и единства. Необходимо сделать наше сознание восприимчивым к идеям мира и единства, которые всегда витают в воздухе и терпеливо ожидают часа своего признания. Если умами людей будут править мир и единство, значит, недалеко то время, когда все крупнейшие арсеналы в мире превратятся в место для свалки или им найдется другое аналогичное применение.

Шри Ауробиндо и Мать снова и снова объясняют нам, что прежде чем думать об изменении других, нужно изменить самих себя. Я не могу продолжать оставаться тем, что я есть, и в то же время настаивать на изменении всех и каждого, будь то мой сосед, мое правительство или мое окружение. Возможно, у меня недостает сил, чтобы изменить других, но во мне всегда есть внутренняя сила, способная изменить самого себя. Таким образом, призыв Движения за всемирное единство ко всем мужчинам и женщинам разных сословий, к студентам и бизнесменам, рабочим, инженерам и домохозяйкам состоит в том, чтобы прежде всего переориентировать, изменить себя, свои умы и сердца и достичь чувства единства и братства всех людей.

Однако единство не есть единообразие. Это вовсе не означает, что всех людей необходимо подогнать под одну стандартную мерку. Реальное единство – это многообразие. «Идеал, к которому должно стремиться и который непременно будет достигнут, – это всемирный союз свободных и независимых государств, основанный на принципе единства в многообразии; свобода же будет тем краеугольным камнем, что послужит фундаментом всемирному Союзу. Принимая во внимание развитие человеческой истории в прошлом, настоящая инициатива представляется последовательным и неизбежным шагом. На это указывают все современные события и тенденции».

В официальном Бюллетене Движения сказано:

«Мы хотим подчеркнуть, что вся наша деятельность имеет духовную основу. И об этом всегда следует помнить. Сама по себе деятельность едва ли имеет какое-либо значение, если она не вдохновляется духовным опытом и высокими идеями. Коль скоро любая деятельность должна облекаться в определенные формы, ибо без них нельзя действовать в нашем мире, они должны вдохновляться активной духовной жизнью тех, кто стремится выразить себя в работе на благо человечества.

В мире существуют сотни организаций, действующих на интеллектуальном и гуманитарном уровнях. Всемирное Единство не ставит целью превратиться в одну из них. Оно стремится заложить духовную основу для всей нашей деятельности. И об этом нужно постоянно помнить всем его сотрудникам и участникам, поскольку без духовной основы наше движение превратится всего лишь в форму, лишенную жизни. В конечном счете духовный подход должен стать своего рода атмосферой, в которой мы живем. От простого повторения наших духовных целей мало пользы; это предаст всей нашей деятельности механистический характер. Духовная составляющая нашей работы должна присутствовать, как нечто тонкое и неосязаемое и в то же время в высшей степени мощное и динамичное».

Мы закончим нашу краткую справку о Движении за Всемирное Единство цитатой из послания Матери:

«Мир есть единство – так всегда было и так есть, даже сейчас; это не значит, что в мире не было единства и что единство необходимо привнести извне и навязать ему.

Просто мир не осознает своего единства. Ему нужно помочь осознать этот факт.

Мы считаем, что сейчас наиболее благоприятное для этого время.

Ибо в мире появилась новая Сила, Сознание или Свет – не важно, каким именем это называть, – и мир теперь обладает способностью осознать свое собственное единство».

Глоссарий терминов, встречающихся в работах Шри Ауробиндо