Чтобы действие стало возможным и осуществимым, снова необходимы три вещи – деятель, инструмент и работа. И характер каждого элемента опять определяется преобладающей гуной. Саттвический ум, всегда стремящийся к истинной гармонии и истинному знанию, является руководящим инструментом саттвического человека и движет всеми остальными частями природного механизма. Главным орудием раджасического работника является его обуреваемая желаниями эгоистическая воля, которую поддерживает душа желаний. Тамасический работник в основном руководствуется невежественными инстинктами или темными импульсами физического ума и неочищенной витальной природы. Освобожденный человек в своей работе пользуется высоким духовным светом и силой, намного превосходящими уровень высочайшего саттвического сознания, и эти сила и свет работают в человеке, широким потоком нисходя из центра, расположенного над головой, и используя его восприимчивые ум, витал и тело в качестве чистых проводников своих энергий.
Тамасическое действие совершается человеком, ум которого пребывает в состоянии замешательства, заблуждения, невежества, автоматически подчиняется своим инстинктам, импульсам и безрассудным идеям. Такой работник не учитывает свои силы и способности, не считается с потерями и затратами, неверно прикладывает усилия, не видит, что лежит в основе его побуждений, намерений и действий и каковы будут их последствия, не понимает, в каких условиях должна выполняться работа. Раджасическое действие совершается человеком, который подчинен желанию и думает только о работе и о том вознаграждении, которое он надеется за нее получить; или же ему свойственно эгоистическое чувство, что действие осуществляется лично им, и он работает с огромным напряжением, прилагая чрезмерные старания и волевые усилия, чтобы добиться желаемого результата. Саттвический человек действует спокойно, руководствуясь ясным светом ума и знанием, не думая о себе и чувствуя, что он поступает правильно или исполняет свой долг или служит идеалу. Он знает, что работа должна быть сделана независимо от плодов, которые он пожнет в этом или иных мирах, сделана без привязанности, без реакций типа «нравится» (если работа приятна) или «не нравится» (если она неприятна), ради того, чтобы его рассудок и чувство долга, его ясное сознание и просветленная воля, его чистый, бескорыстный разум, его высокий, невозмутимый дух были удовлетворены. Когда же саттва достигает кульминации и человек превосходит эту гуну, работа преображается и становится высочайшим безличным действием, диктуемым уже не умом, а внутренним духом, действием, подчиненным высочайшему закону природы, свободным от эго, его легкого или тяжелого багажа и даже от ограничений самого правильного суждения, самого благородного устремления, самых бескорыстных намерений, самого высокого ментального идеала. От всех этих ограничений не остается и следа; их место занимают спонтанное духовное знание и просветленность, а также внутреннее ощущение императивно и безошибочно действующей силы и понимание того, какая работа должна быть сделана для мира и его Владыки.
Тамасический человек никогда не отдается своей работе до конца, а действует механически, мысля шаблонно и стереотипно, или же руководствуется самыми заурядными идеями, подчиняется мнению толпы, следует издавна заведенному порядку или остается привержен глубочайшим заблуждениям и предрассудкам. Он упрям в своей глупости, упорствует в заблуждениях и наивно гордится своими невежественными деяниями; примитивная хитрость и изворотливость заменяют ему ясность мышления; он в своем невежестве высокомерно презирает тех, с кем ему приходится иметь дело и особенно более умных и опытных. Его действия отличаются медлительностью и небрежностью, он нерасторопен, ленив, любит тянуть время, откладывать все на потом, ему не хватает искренности и энергичности. Он, как правило, тяжел на подъем, он долго думает, прежде чем сделать следующий шаг, легко впадает в уныние, всегда готов оставить начатое дело, если оно требует напряжения, прилежности, внимания или терпения. Раджасический работник, напротив, очень привязан к своей работе, стремится как можно быстрее завершить ее, страстно желает пожать ее плоды, добиться результатов, получить вознаграждение. Его сердце жаждет успеха и обладания, его ум омрачен, для достижения своих целей он не брезгует никакими средствами, нередко прибегая к насилию, жестокости и произволу; его мало заботят люди, которым он причиняет страдания, или глубина этих страданий, главное – получить желаемое, удовлетворить свои страсти и притязания, отстоять требования своего эго. Он полон безудержной радости в случае успеха и бывает очень огорчен неудачей и поражением. Саттвический работник свободен от всех этих привязанностей, от этого эгоизма, этой неистовой силы или сентиментальной слабости; его рассудок непоколебим, а воля тверда, ему не кружит голову успех, неудача не может сломить его; забыв о себе, он делает работу, которую необходимо выполнить, будучи исполнен бесстрастной и твердой решимости, спокойного и чистого воодушевления или возвышенного, бескорыстного и пылкого энтузиазма. Когда саттва достигает кульминации и превосходит свои собственные границы, эта решимость, воодушевление, энтузиазм становятся спонтанным выражением духовного тапаса и, в конце концов, высочайшей силы души, Силы, напрямую исходящей от Бога, превращаются в могущественное и целенаправленное движение божественной энергии в человеческом инструменте, в безошибочные шаги всевидящей воли, гностического сознания, и в дополнение к этому сопровождаются беспредельным восторгом свободного духа, трудящегося в освобожденной природе.
Рассудок, вооруженный сознательной волей, действует в человеке по-разному. Все зависит от того, как и насколько полно человек пользуется своими ментальными способностями. Если его ум ясен, правдив, широк, просветлен, то такими же будут и его намерения и действия, если же он узок, извращен, мелочен и омрачен, то картина будет обратной. Человек избирает работу с помощью своей способности понимать, буддхи (buddhi), которой наделена его природа; но чаще буддхи используется для того, чтобы одобрять или санкционировать то или иное из множества внушений, источником которых являются его противоречивые инстинкты, побуждения, помыслы и желания. Именно с помощью буддхи человек определяет, что правильно, а что неправильно, что нужно, а что не нужно делать, отличает дхарму от адхармы. И непоколебимая воля[23] – это именно та сила ментальной Природы, которая неизменно поддерживает его работу и придает ей постоянство и настойчивость. И здесь также имеет значение влияние гун. Тамасический рассудок – это ненадежный, невежественный и плохо работающий инструмент, вынуждающий нас видеть все в тусклом и искаженном свете, это источник недоразумений, это глупец, не способный по достоинству оценить человека или вещь. Такой рассудок зовет свет тьмою и тьму светом, считает истинным законом то, что им не является, упрямо делает то, чего делать не следует, и пытается внушить нам, что именно так и нужно поступать. Его невежество непроходимо, а его упрямство сродни упрямству глупца, стремящемуся настоять на своих заблуждениях и удовлетворить свою гордыню. Так он действует; но он также подвержен тяжелой инерции и бессилию, опасениям, сомнениям и депрессивным мыслям, склонен впадать в сон и оцепенение, ненавидит перемены и интеллектуальный прогресс, создавая препятствия на нашем пути или делая из нас слабых, низких и малодушных людей. Для человека с тамасической волей и сознанием характерны робость, нерешительность, желание увильнуть, избежать трудностей и опасностей, леность, привычка оправдывать умом свои страхи, ложные сомнения, опасения и промахи, отказ от исполнения долга и следования зову высшей природы, он склонен идти по пути наименьшего сопротивления, желая, чтобы плоды трудов были получены с минимальными усилиями, риском или беспокойством, – такой человек скорее удовлетворится жалкими результатами или их отсутствием, чем займется великим и благородным, но трудным делом или пустится в опасное приключение, требующее большого напряжения сил.
Раджасический рассудок, когда он сознательно не идет по пути зла и заблуждения, прельщаясь ими, может отличить верное от неверного, понять, что нужно, а что не нужно делать, но его подход далек от истины, его мерки искажены, его ценности ложны. И причина в том, что такой рассудок подчинен эго, а его воля – желанию. Стремясь к достижению своих эгоистических целей, он искажает и извращает видение того, что истинно и правильно. И только тогда, когда мы свободны от эго и желаний и неизменно воспринимаем все через призму спокойного, чистого, беспристрастного ума, заинтересованного только в познании истины и всего, что с нею связано, мы можем надеяться видеть вещи правильно и давать им точную оценку. Но раджасическая воля сосредоточена исключительно на удовлетворении своих желаний и пристрастий, она преследует свои интересы, гонится за наслаждением, считая или внушая себе, что стремится к чему-то истинному и справедливому, к дхарме. Она всегда склонна создавать ментальные конструкции, позволяющие ей видеть в лучшем свете и оправдывать свои желания, а также считать законными и справедливыми те средства, с помощью которых ей легче всего достичь желанных плодов своих трудов и усилий. Именно раджас на три четверти виновен в ложных и неправомерных поступках человеческого разума и воли. Придавая свое неистовство витальному эго, он уводит человека со стези добродетели и ввергает его в грех.
Саттвический рассудок адекватно, взвешенно, точно воспринимает происходящее вокруг него, он знает, когда действовать, а когда воздерживаться от действия, какому закону следовать, что нужно, а чего не нужно делать, что безопасно для души, а что опасно, чего нужно остерегаться и избегать, а на что давать полное согласие, что связывает дух, а что ведет к его освобождению. То, чего саттвический человек, используя свою сознательную волю, избегает и чему следует, зависит от степени его просветленности и эволюционной ступени, которой он достиг, поднимаясь по лестнице, ведущей его к высочайшему «Я» и Духу. Саттвическое сознание достигает вершины своего развития благодаря постоянному и неугасимому стремлению буддхи к Высшему, когда эта часть существа всецело сосредоточивается на том, что выше обычного ума и воли человека, когда она указывает ему на запредельные высоты, начинает контролировать его жизнь и чувства и стремится, благодаря Йоге, достичь единства с высочайшим «Я» человека, универсальным Божественным, с трансцендентным Духом. Именно так, развивая саттвическую гуну и выходя за ее пределы, человек может подняться над гунами, выйти за пределы ограничений ума, в результате чего ментальная воля и интеллект и сама саттва растворяются в том, что превосходит гуны и внешнюю инструментальную природу. Душа там погружена в свет и находится в неразрывном единстве с высшим «Я», Духом и Богом. Достигнув этих высот, мы можем предоставить Высочайшему спонтанно и свободно управлять Природой в нашем существе – и тогда уже не возникнет неправильных или беспорядочных действий, никакой элемент ошибки или неспособности не омрачит и не исказит работу совершенной и светоносной силы Духа. Все земные условия, законы, дхармы перестают что-либо значить для нас; Бесконечный действует в освобожденном человеке, для которого нет закона, нет кармы, нет никаких ограничений, а есть только бессмертная истина и право свободного духа.