21. Кто лишен личных надежд, ни к чему для себя не стремится; контролирует он совершенно и себя самого, и сердце; совершая действия только телом, греха он не совершает.
22. Тот, кто удовлетворен всем к нему приходящим, кто превзошел двойственность, ни к кому не испытывает зависти, остается спокоен и невозмутим в случае удачи и неудачи, тот, даже действуя, действиями не связан.
23. Когда освобожденный человек, свободный от привязанностей, утвердившийся прочно своим умом, сердцем и духом в знании своего истинного «я», дела совершает как жертву, последствий эти дела не имеют.
24. Обряд приношения – Брахман, приношение – также Брахман, оно в жертву приносится Брахманом, сгорая в пламени Брахмана, Брахман – то, что должно быть достигнуто через самадхи в деяниях Брахмана.
25. Одни йогины жертвы богам приносят, другие в пламени Брахмана свою жертву жертвой сжигают.
26. Одни слух и другие чувства погружают в пламя аскезы, другие звук и прочие объекты чувств сжигают огнями чувств.
27. А третьи в пламени Йоги самообузданья, от знания зажженном, сжигают всех чувств проявленья и все действия жизненной силы.
28. Жертва стремящегося к совершенству может быть материальной и физической (dravyayajna, такую жертву преданный приносит божеству, которому он поклоняется) или она может принимать форму аскезы, предусматривающей самообуздание и направление энергии души на достижение какой-то возвышенной цели, tapo-yajna, или форму йогической практики (такой, как пранаяма раджа-йогинов и хатха-йогинов, или же быть другой йога-яджней); также в жертву может приноситься знание и ученость.
29. Иные, занятые контролем дыхания, задерживая прану (вдох) и апану (выдох), жертвуют праной в апане и апаной в пране.
30. Другие, ограничивающие себя в пище, жертвуют индивидуальную жизненную энергию всеобщей жизненной энергии. Все они умудрены в таинствах жертвы и ею грехи свои испепеляют.
31. Те, кто наслаждаются нектаром бессмертия, оставшимся после жертвоприношения, достигают вечного Брахмана; мир этот не для тех, кто жертв не приносит, а тем более миры иные.
32. Так все эти и многие другие жертвы своими устами Брахман вкушает (устами Пламени, в котором сгорают все подношения). Знай, что все они рождены трудами, и благодаря этому знанию ты освободишься.
33. Жертва знания, о Парантапа, превосходней вещественной жертвы. Все эти действия, о Партха, высшим достижением имеют знание (не обычное, а высочайшее знание себя и Бога), о Партха!
34. Вопрошением и служением, припадая к стопам учителя, ты познай это знание, Арджуна; мудрецы, что провидеть сумели (а не просто понять умом) истинные принципы существования, в этом знании тебя наставят.
35. Обладая этим знанием, ты уже больше не опустишься на уровень невежественного ума, о Пандава; ибо благодаря этому знанию ты сначала увидишь всех существ в Духе, а затем во Мне.
36. Будь ты даже самым великим грешником, ты пересечешь на лодке знания все моря неправедности и зла.
37. Как зажженное пламя дрова в золу превращает, так огонь знания все последствия действий сжигает.
38. По чистоте ничто не сравнится со знанием в этом мире; кто путем Йоги идет к совершенству, тот с течением Времени его обретает, познавая себя.
39. Кто обладает верой, кто победил и обуздал свой ум и чувства, сосредоточил все свое сознание на высшей Реальности, тот достигает знания; а достигнув знания, он быстро обретает высший Покой.
40. Невежественный человек, лишенный веры и пребывающий во власти сомнений, идет к своей гибели; ни этот мир, ни высший, ни счастье недоступны тому, кто полон сомнений.
41. Кто знанием все сомнения разрушил и, благодаря Йоге, препоручил все труды Высочайшему, кто познал свое высшее «Я», тот, о Дхананджая, своими действиями не связан.
42. Поэтому поднимайся, о Бхарата, отсеки мечом знания сомнение, порожденное неведением, и предайся всецело Йоге.
Глава V. Йога Отречения
1. Арджуна спросил: Об отречении от трудов говоришь ты, о Кришна, и в то же время к Йоге меня призываешь; какой из путей этих лучше, скажи мне определенно?
2. Благой Господь ответил: И отречение, и Карма-йога душу освобождают, но Йога действий лучше, чем отречение от действий.
3. Тот, кто неподвластен желанию и отвращению, саньясином должен считаться (даже когда он действия совершает); от двойственностей свободный, он радостно, без усилий размыкает оковы кармы и закон ее превосходит.
4. Только ребенок, а не тот, кто мудр, может считать Санкхью отличной от Йоги; если человек предается всецело одной из них, он достигает результатов обеих.
5. Высочайшей ступени Санкхьи достигают и йогины также; кто видит, что Санкхья и Йога едины, тот обладает истинным видением.
6. Но трудно, о могучерукий, достичь отреченья без Йоги; мудрец, прибегающий к Йоге, достигает Брахмана быстро.
7. Стойкий в Йоге, душою чистый, существа своего владыка, чувства собственные обуздавший, сливший «я» свое с «я» всех созданий (всего, что пребывает в становлении), он, даже верша труды, ими не связан.
8—9. Человек, знающий принципы вещей, ум которого пребывает в Йоге (в единении с неподвижным Безличным), думает: «Я ничего не делаю»; когда он видит, слышит, ощущает вкус, запах, ест, движется, спит, дышит, говорит, вбирает, выделяет, открывает или закрывает глаза, он считает, что это лишь чувства, которые взаимодействуют с объектами чувства.
10. Кто, все привязанности отвергнув, сделал Брахмана основой (или опорой) своих трудов, грехом не запятнан, как лотоса листья водой.
11. Поэтому йоги трудятся телом, умом, разумом или одним движением чувств, отбросив все привязанности, желая себя очистить.
12. Отказываясь от привязанности к плодам действий, душа, пребывающая в единстве с Брахманом, достигает блаженного покоя, основанного на Брахмане, если же такого единства нет, душа влечется к плодам и связана действиями, продиктованными желанием.
13. Воплощенная душа, полностью контролирующая свою природу, отрекшаяся умом от всех своих деяний (внутренне, а не внешне), безмятежно пребывает в своем девятивратном граде, не совершая действий и не побуждая к ним.
14. Все действия, совершающиеся в мире, состояние деятелей, связи между трудами и их плодами творит не Господь, а природа.
15. Вездесущий Безличный ни в зле, ни в добре неповинен; знание скрыто неведением, поэтому существа пребывают во власти иллюзии.
16. Воистину, те, кто благодаря самопознанию избавились от неведения, в тех свет знания озаряет подобно солнцу высшее «Я» (пребывающее внутри них).
17. Обращая к Этому свои проницательные умы, устремляя к Этому все свое сознательное бытие, делая Это своей единственной целью и единственным объектом поклонения, они уходят туда, откуда нет возврата, смыв свои грехи водами знания.
18. Мудрецы смотрят одинаковым взором и на ученого и на праведного брамина, и на корову и на слона, и на собаку и на парию.
19. Даже здесь, на земле, одержали победу над миром те, чей ум утвердился в бесстрастии; безупречен бесстрастный Брахман, поэтому они пребывают в Брахмане.
20. Обладая спокойным и невозмутимым умом, знаток Брахмана, пребывая в Брахмане, не радуется приятному и не печалится неприятным.
21. Когда внешние вещи больше не трогают душу, обретается счастье, что в высшем «Я» сокрыто; такой человек наслаждается непреходящим счастьем, ибо он пребывает в Йоге, yukta, и благодаря Йоге един с Брахманом.
22. Внешнего мира услады ведут за собою страданья, конец у них есть и начало; поэтому мудрец, от неведенья пробужденный, budhāḥ, радости в них не ищет.
23. Кто способен стойко перенести еще здесь, в этом смертном теле, яростные вспышки гнева и неистовые порывы страсти, тот йогин, счастливый человек.
24. Йогин, обладающий внутренним счастьем, внутренней свободой и внутренним светом, становится Брахманом и достигает растворения в Брахмане, brahma-nirvāṇam.
25. Мудрецы достигают Нирваны в Брахмане, те, в ком не осталось пятен греха и узел сомненья разрублен, кто в совершенстве владеют собой и заботятся о всеобщем благе.
26. Йяти (те, кто практикуют самообуздание с помощью Йоги и аскезы), избавившиеся от желания и гнева, достигшие власти над собой, недалеки от Нирваны в Брахмане, она их со всех сторон окружает, они уже живут в ней, поскольку они познали истинное «Я».
27—28. Отрешившись от внешних предметов, сосредоточив взор в межбровье, уравняв в ноздрях прану и апану, управляя чувствами, умом и рассудком, мудрец, посвятивший себя освобождению, избавившийся от желания, гнева и страха, вечно свободен.
29. Когда человек познаёт Меня как Вкусителя всех жертв, как могущественного владыку всех миров, как друга всех созданий, он достигает умиротворения.
Глава VI. Йога Верховного Духа
1. Благой Господь сказал: Если человек делает работу, которую нужно сделать, не помышляя о ее плодах, то он саньясин и йогин, если же он жертвенного огня не зажигает и трудов не совершает, то далек он и от Йоги и от саньясы.
2. Знай, о Пандава, что то, что зовут отречением (саньясой), по сути является Йогой; ибо не стать йогином тому, кто от помыслов вожделенных в своем уме не отрекся.
3. Поднимаясь к вершинам Йоги, мудрец к действию прибегает, а, достигнув вершин Йоги, самообладание делает средством.
4. Когда человек не привязан ни к объектам чувств, ни к трудам и изгнал из ума все вожделенные помыслы, тогда о нем говорят, что он достиг вершин Йоги.
5. С помощью «я» ты должен освободить «я», недопустимо ослаблять или разрушать «я» (как потакая ему, так и подавляя его); ведь «я» может и врагом тебе быть, и другом.
6. Тому человеку его «я» друг, в котором (низшее) «я» побеждено (высшим) «я», но тому, кто свое (высшее) «я» не обрел, низшее «я» словно враг какой и враждебны его деянья.
7. Когда человек победил свое «я» и за счет совершенного самообладания и самоконтроля достиг покоя, в нем (даже в его внешнем сознании) проявляется и утверждается его высшее «Я», невозмутимо сносящее жару и холод, боль и наслажденье, хвалу и поруганье.