8. Если йогин пребывает в Йоге, то он находит удовлетворение в самопознании, всегда невозмутим и спокоен, контролирует полностью свои чувства и взирает без предпочтенья на ком земли, камень и золото.
9. Кто в душе своей равно относится к другу и врагу, безучастному и постороннему, грешнику и святому, тот человек превосходен.
10. Пусть же йогин, сидя в одиночестве и уединении, выбросив из ума все желания и мысли об обладании, овладев всем своим существом и сознанием, постоянно стремится быть в единстве со своим высшим «Я» (чтобы это состояние сознания могло стать его обычным состоянием).
11—12. Он должен устроить себе в чистом месте прочное сиденье, не слишком высокое, но и не слишком низкое, покрыть его священной травой, шкурой антилопы, а затем тканью и, воссев на нем, практиковать Йогу ради самоочищения, сосредоточивая ум и подчиняя своему контролю ментальное сознание и чувства.
13—14. Держа тело, шею и голову прямо, неподвижно (поза, характерная для практики Раджа-йоги), устремив взгляд в межбровье, по сторонам не смотря, успокоив ум и страх из него изгнав, обет брахмачарьи соблюдая, все свои взятые под контроль помыслы обратив ко Мне (Божественному), он должен сидеть, упрочившись в Йоге и всем существом своим Мне предавшись (чтобы низшая деятельность сознания растворилась в высшем покое).
15. Так, посредством контроля ума, неизменно практикуя Йогу, достигает йогин высшего покоя Нирваны, имеющего во Мне основу.
16. Знай, Арджуна, что Йога эта ни для тех, кто ест слишком много или спит слишком много, ни для тех, кто отказывается от сна и от пищи.
17. Тот, кто во время сна и бодрствования, принимая пищу, играя, прилагая силы в работе, неизменно остается юктой, тот Йогой скорбь разрушает.
18. Когда все ментальное сознание полностью контролируется, свободно от желаний и остается спокойным в безграничности «я», про такого человека говорят: «Он пребывает в Йоге».
19. Неподвижно, как пламя свечи в безветренном месте, взятое под контроль сознание (лишенное своих беспокойных движений, собранное и не подверженное внешним всплескам) йогина, практикующего единство с «Я».
20. То, в чем ум, благодаря практике Йоги становится тихим и спокойным, то, в чем «Я» посредством «Я» видится внутри «Я» (видится не искаженно и частично через призму ума и выражается не посредством эго, а постигается самим «Я», svaprakāśa), в том и душа находит удовлетворение.
21. То, в чем душа обретает свое подлинное и непреходящее блаженство, постигаемое мыслью и превосходящее чувства, является целью. Как только она достигнута и душа укрепилась в этом, она более не может отпасть от духовной истины своего бытия.
22. Это высочайшее достижение и сокровище, по сравнению с которым все остальное теряет свою ценность. Когда это обретено, даже величайшая ментальная скорбь не способна вывести человека из равновесия.
23. Это кладет конец болезненным реакциям и размыкает кольцо, обручающее ум с печалью. Обретение этого непреходящего духовного восторга есть Йога; это союз с Божественным. Эту Йогу нужно упорно практиковать, не обескураживаясь трудностями и неудачами (пока освобождение и блаженство Нирваны не станут вечными и неизменными).
24—25. Отвергая все без исключения (или остатка) желания, порожденные волей к обладанию, и обуздывая чувства умом, чтобы не стремились к самым разным объектам (следуя своей обычной беспокойной и порождающей хаос привычке), нужно постепенно, удерживая буддхи в состоянии сосредоточения, прекратить ментальную активность и ни о чем не думать, направив свой ум на высшее «Я».
26. При любом возникновении в уме беспокойства и движения он должен обуздываться и возвращаться под контроль высшего «Я».
27. Когда ум полностью успокоен, бесстрастного и безупречного йогина охватывает высочайшее блаженство души, ставшей Брахманом.
28. Так, свободный от малейшего проявления страсти и постоянно практикующий Йогу подвижник с легкостью и радостью наслаждается единством с Брахманом, приносящим величайшее блаженство.
29. Человек, погрузившийся в Йогу, видит себя во всех существах и все существа в себе; беспристрастно на все он взирает.
30. Тот, кто Меня видит повсюду и все во Мне созерцает, никогда Меня не утратит, и Я его не оставлю.
31. Йогин, что в единстве упрочен и любит Меня во всех созданиях, как бы ни жил он, что бы ни делал, он живет и действует во Мне.
32. Тот йог, о Арджуна, совершенен, кто, лицезрея и счастье и несчастье, видит повсюду лишь образ «Я».
33. Арджуна сказал: Ты, о Мадхусудана, поведал о Йоге, которая зиждется на уравновешенности. Но не вижу, на что опереться, беспокойство в уме ощущаю.
34. Беспокоен ведь ум, о Кришна, непокорен, неистов, силен; обуздать его трудно, как ветер.
35. Благой Господь ответил: Без сомненья, о могучерукий, нелегко ума обузданье, беспокоен он, непоседлив; но коль практика постоянна и привязанности убиты, то тогда, о Каунтейя, под контроль ты взять его сможешь.
36. Тому, кто себе не хозяин, трудна практика этой Йоги; но тот, кто собой владеет, направляет усилия верно, тому она, Партха, доступна.
37. Арджуна спросил: Тот, кто за Йогу берется с верой, но будучи не способен обуздать свои чувства рассудком, отпадет от пути Йоги, совершенства в ней не достигнув, что бывает с таким после?
38. Иль он сгинет как облачко в небе, на обоих путях потерявшись (будучи не способным ни вернуться к обычной жизни, которую он оставил, ни достичь брахманического сознания, к которому он устремился), и, утратив опору, погибнет?
39. Ты развей, о могучерукий, все сомненья мои без остатка; им конец положить Ты лишь можешь.
40. Благой Господь ответил: Знай, о сын Притхи, что ни в этой жизни, ни в дальнейшем существовании не погибнет такой подвижник; ведь, благое творя, друг мой, невозможно прийти к дурному.
41. Достигнув мира праведников и проведя там бесчисленные годы, отпадший от Йоги снова родится в одном из славных и чистых домов.
42. Или он может родиться в семье мудрого йогина; а такое рожденье очень трудно обрести в этом мире.
43. Там он восстановит ментальный союз (с Божественным), сформированный в предыдущей жизни; и, обладая этим единством, вновь, о радость Куру, устремится к совершенству.
44. Предшествующие заслуги его мощно вперед увлекают. Даже тот, кто только стремится познать Йогу, превосходит уровень Вед и Упанишад.
45. Йогин же, в тапасье прилежный, от греха очистившийся, совершенствующий себя на протяжении многих жизней, достигает высочайшей цели.
46. Выше аскета йогин, выше обладателя знания и работника тоже выше; поэтому будь йогином, Арджуна.
47. Но дороже мне тот из йогинов, кто всего себя Мне внутренне предал, любовь, веру в меня имеет, наш союз с ним в Йоге теснейший, самым близким его Я считаю.
Глава VII. Йога Знания
1. Благой Господь сказал: Услышь, о Партха, как, практикуя Йогу с умом сосредоточенным на мне и рассматривая Меня как ашрайю (единственную опору, пристанище, исток всей сознательной жизни и деятельности), ты познаешь Меня всецело и все сомненья разрушишь.
2. Без изъянов, без опущений Я тебе расскажу о высшем знании – знании сути и знании деталей; обладая им, тебе более ничего познавать не придется.
3. Среди тысяч людей один лишь устремляется к совершенству. Из стремящихся, из совершенных, благо, если один найдется, познавший Меня во всех аспектах моего существования.
4. Пять элементов первичных (состояний материального бытия), ум (с его чувствами и орудиями), рассудок и эго – такова моя, Партха, Природа, разделенная восьмерично.
5. Это низшая Природа, но познай, о могучерукий, мою иную, отличную от этой, высшую Природу, которая становится Дживой и всему миру опорой служит.
6. Знай ее как лоно всех созданий. Я – рождение этого мира и Я же – его разрушенье.
7. Я превыше всего, о Дханаджая, ничто Меня не превосходит. На Меня все нанизано, как горсть жемчужин на нитку.
8. Вкус воды Я, о Каунтейя, Я – сиянье луны и солнца, Я – пранава (слог ОМ) во всех Ведах, звук в эфире, человечность в людях.
9. Я – земли чистый запах, Я в огне – энергия света; Я – жизнь во всех созданьях; Я – сила аскезы аскетов.
10. Знай, сын Притхи, что Я являюсь вечным семенем всех этих созданий. Я – разум разумных, Я – энергия энергичных.
11. Я – сила сильных, свободная от желаний и пристрастий. В живых существах Я, о Царь среди Бхарат, то желание, что с дхармой согласно.
12. А те формы становления Природы, что вторичны и субъективны, бхавы (состояния ума, всплески желаний, буйства страстей, реакции органов чувств, ограниченная и двойственная игра рассудка, переходы от эмоций к моральным оценкам и обратно), и имеют саттвичный, раджасичный иль тамасичный характер, то их тоже Я порождаю, но не в них Я и ими не связан, а они во Мне пребывают.
13. Этими тремя видами становления (саттвичным, раджасичным и тамасичным) весь мир введен в заблужденье и не знает Меня непреходящего, пребывающего над ними.
14. Это моя божественная Майя трех гун, и преодолеть ее очень трудно; но те, кто ко Мне устремились, за ее пределы выходят.
15. Злодеям Меня не достигнуть, душам вовеки заблудшим, низким, неправедным людям; лишены они знания Майей и природой асурам подобны.
16. Среди праведников, о Арджуна, что ко Мне (Божественному) устремились с любовью, есть четыре вида бхактов: страждущие, ищущие мирских благ, ищущие знания и со знанием Меня почитающие, о Владыка Бхаратов.
17. Из них самым лучшим является тот, кто обладает истинным знанием, кто с Божественным пребывает в постоянном и прочном единстве, кто сделал Его средоточием своего поклонения и бхакти; он любит Меня безгранично и любовь Мою получает.
18. Они все как один благородны, но мудрец, исполненный знания, это словно сам Я; для него Я – предел устремлений, высочайший Пурушоттама, с коим он пребывает в единстве.
19. По прошествии множества жизней мудрец Меня достигает. Редки очень великие души, те, что знают: «Все есть Васудева, вездесущее Существо».