Поскольку «Я», или Атман, ничем не связано и не зависит от рождения и смерти, переживания Дживатмана и его единства с высшим или универсальным «Я» вполне достаточно для обретения чувства освобождения, но для трансформации жизни и природы также необходимо осознание своего психического существа и его полное пробуждение.
На этой стадии психическое существо реализует свое единство с истинным существом, высшим «Я», но оно при этом не сливается с ним и не превращается в него, а остается инструментом и средством духовного и психического самовыражения Дживатмана – божественным проявлением в Природе.
Возможно, что та светящаяся точка (bindu), которую вы видели вверху, была символическим образом Дживатмана или индивидуального «Я» – этой капли Божественного Океана, индивидуальной частицы универсального Божественного. На этом уровне для человека является естественным стремление к раскрытию более высокого сознания, чтобы все его существо могло жить в нем, а не в неведении. Сам Дживатман изначально един с Божественным, но от него может исходить духовная потребность, направленная на то, чтобы и остальная часть сознания реализовала это единство.
В психическом существе подобная потребность может выражаться в стремлении к тому, чтобы вся низшая природа – ум, жизнь и тело – открылась Божественному, чтобы она исполнилась любви к Божественному и почувствовала необходимость единения с Ним, чтобы сердце ощутило присутствие Божественного и Его силу, чтобы произошла, наконец, трансформация ума, жизни и тела благодаря нисхождению более высокого сознания во внешнюю, инструментальную личность и природу.
Для полной реализации целей нашей йоги необходимы эти два вида стремления: призыв Дживатмана к индивидуальной природе сверху и психическое стремление этой природы – снизу. Когда стремление психического передается уму, виталу и телу, то они тоже устремляются к Божественному, и именно это вы ощутили как стремление, исходящее от низшего существа. Стремление, которое приходит свыше, – это стремление Дживатмана, направленное на то, чтобы более высокое сознание, дающее возможность реализовать Единого, проявилось во всем существе. Психическое стремление и стремление Дживатмана не только помогают, но и необходимы друг другу. На первых порах темнота и ограниченность обычного сознания часто гасят и прерывают стремление низшего существа. Но благодаря садхане оно должно стать чистым, сильным, настойчивым, постоянным и неугасимым, и тогда оно неизбежно приведет к реализации.
Чувство мира, чистоты и покоя, которое вы испытали, возникло в результате единения или тесного соприкосновения низшего сознания с высшим. Вначале это состояние неустойчиво, однако со временем оно будет возникать все чаще, мир и покой будут становиться все более глубокими и продолжительными, и однажды оно станет постоянным благодаря полному нисхождению вечного мира, покоя и тишины высшего сознания в низшую природу.
Дживатман, душа-искра и психическое существо – это три разные формы одной и той же реальности и их нужно четко различать, иначе характер внутреннего опыта может стать не совсем понятным.
Дживатман, или дух, как его обычно называют на английском языке, пребывает над проявленным или инструментальным существом – он не подвержен рождению и смерти, всегда независим и неизменен, его еще называют высшим индивидуальным «Я», или Атманом, вечным и истинным существом человека.
Душа – это искра Божественного, она не остается над проявленным существом, а нисходит на уровень проявления, чтобы поддерживать эволюцию проявленного существа в материальном мире. Сначала это просто потенциальная сила Божественного Сознания, содержащая в себе все возможности, которые еще не реализовались и не обрели формы, но должны благодаря эволюции обрести форму и реализоваться. Эта искра Божественного присутствует на земле во всех живых существах – от самых примитивных до самых высокоразвитых.
Психическое существо формируется душой в процессе эволюции. Оно поддерживает ум, витал и тело, растет и развивается благодаря получаемому ими опыту и переносит основные элементы природы из одной жизни в другую. Это и есть психическое существо, или Чайтья Пуруша (caitya puruṣa). Сначала оно скрыто ментальной, витальной и физической частями индивидуальной природы, но, по мере своего роста, психическое обретает способность выходить вперед и подчинять себе разум, жизнь и тело. В обычном человеке психическое существо, проявляя себя, сохраняет зависимость от своих инструментов, оно не способно их контролировать и свободно использовать по своему усмотрению. Жизнь такого человека является животной или человеческой по своей природе, но никак не божественной. Когда же благодаря садхане психическому существу удается подчинить и свободно использовать свои инструменты, тогда человеком овладевает всепоглощающее стремление к Божественному и тогда становится возможным не только освобождение ума, витала и тела, но и их трансформация.
«Я», или Атман, свободно и не зависит от рождения и смерти, поэтому опыт Дживатмана и его единства с высшим или универсальным «Я» приносит чувство освобождения, необходимое для высшей духовной реализации, – но для трансформации жизни и природы совершенно необходима пробуждение психического существа и его господство над индивидуальной природой.
Психическое существо реализует свое единство с истинным существом, Дживатманом, но не превращается в него.
Возможно, что та светящаяся точка (bindu), которую вы видели вверху, была символическим образом Дживатмана, частицы Божественного, и естественным стремлением человека на этой стадии является раскрытие более высокого сознания, чтобы все существо могло жить в нем, а не в Неведении. Сам Дживатман изначально един с Божественным, но необходимо, чтобы и остальные части сознания реализовали это единство.
Стремление психического существа заключается в том, чтобы открыть всю низшую природу – ум, жизнь и тело – Божественному, чтобы она исполнилась любви к Божественному и почувствовала необходимость единения с Ним, чтобы сердце ощутило присутствие Божественного и Его силу, чтобы произошла, наконец, трансформация ума, жизни и тела благодаря нисхождению более высокого сознания во внешнюю, инструментальную личность и природу.
Для полной реализации целей нашей йоги эти два вида стремления крайне важны и необходимы. Когда стремление психического передается уму, виталу и телу, то они тоже устремляются к Божественному, и именно это вы ощутили как стремление, исходящее от низшего существа. Стремление, которое приходит свыше, – это стремление Дживатмана проявить более высокое сознание, с присущим ему знанием Единого, во всем существе. Поэтому оба эти стремления дополняют друг друга. На первых порах темнота и ограниченность обычного сознания часто гасят и прерывают стремление низшего существа. Но благодаря садхане оно должно стать чистым, сильным, настойчивым, постоянным и неугасимым.
Чувство мира, чистоты и покоя возникло в результате единения низшего сознания с высшим. Как правило, это состояние длится недолго, либо оно может сохраняться в более глубоком сознании, а контакт с ним часто прерывается из-за возбуждения и волнений, возникающих на поверхности внешнего сознания. Оно редко бывает устойчивым с самого начала, но может стать постоянным благодаря увеличению длительности периодов спокойствия и мира, и в конце концов, когда происходит массивное нисхождение вечного покоя, мира и тишины высшего сознания в низшую природу, оно прочно обосновывается во всем существе.
Благодаря йогическому опыту мы начинаем осознавать, что наше «Я», или истинное существо, в своей сущности едино с Божественным или, по крайней мере, является частицей Божественного и обладает всеми божественными возможностями. Но в проявленном мире оно предстает в виде двух аспектов – Пуруши и Пракрити, сознательного существа и Природы. В условиях земной Природы Божественное скрыто, а индивидуальное существо подчинено Природе, которая действует здесь в качестве низшей Пракрити – силы Неведения, Авидьи. Пуруша сам по себе божественен, однако, проявляясь вовне в условиях невежественной Природы, он предстает индивидуальным внешним существом, несущим все бремя ее несовершенств. Таким образом, душа или психическая сущность, которая и есть Пуруша, становится участницей эволюции, поддерживая ее и неся в себе бесконечные божественные возможности. Но индивидуальное психическое существо, которое душа формирует и выдвигает вперед как своего представителя, развивается в условиях Природы, принимая на себя все ее несовершенства, и так продолжается до тех пор, пока оно не сможет полностью раскрыть свою психическую сущность и соединиться с высшим «Я», индивидуальной проекцией которого на эволюционном плане и является душа. Принцип деления существа на Пурушу и Пракрити существует на всех планах – и это верно не только в отношении высшего «Я» и психического, но и в отношении ментального, витального и физического Пуруши. Эту двойственность нужно уметь отчетливо видеть и принимать как непреложный факт, ибо только так можно в полной мере понять характер переживаний, свойственных этой йоге.
Бытие повсюду едино, но на каждом плане Природы оно проявляется в той форме, которая соответствует данному плану: так, на ментальном плане – это ментальный Пуруша, на витальном – витальный Пуруша, на тонком физическом – физический Пуруша. Тайттирия Упанишада упоминает также о двух других планах бытия – плане Знания, или Истины, и плане Ананды, причем на каждом из них есть свой Пуруша. И хотя эти планы могут оказывать влияние на земной план, они пока еще сверхсознательны для человеческого разума, а их природа здесь еще не сформирована.
Обычно индивидуальное «я» описывается как частица Трансцендентного и космического «Я» – на более высоких и тонких планах сознания оно именно так себя и осознает, но на планах, расположенных ниже, где сознание все больше омрачается, индивидуальное «я» отождествляет себя с формами поверхностной личности, с творениями Пракрити, и забывает о своем божественном происхождении. Когда человек осознает свое высшее «Я», то он чувствует, что это нечто независимое, самодостаточное и вечное, не имеющее ничего общего с формами ментальной, витальной и физической личности, – они представляются ему лишь слабым отражением его скрытых божественных возможностей в Природе. Обычно люди называют собой либо собственное эго, либо разум, либо наполняющую их жизненную силу, либо тело. Причина этого заключается в том, что они отождествляют себя с формациями Пракрити и не видят того, что находится за ними.