Когда возникает такое острое противоречие между внутренним и внешним существом, то выбор всегда стоит за самим садхаком. Что касается возвращения, то многие, покинувшие ашрам, вернулись, другие нет – ведь уезжая человек всегда подвергается опасности попасть в круговорот сил, которые могут сделать возвращение невозможным. Какое бы решение вы ни приняли, оно должно быть четким и определенным, иначе вы можете уехать, а потом, как только окажетесь за пределами ашрама, снова захотеть вернуться, а затем опять захотеть уехать; такое было бы неприемлемо.
Само собой разумеется, что подобный эксперимент может закончиться плохо, даже если человек и получил такое разрешение [уехать из ашрама]. Но такой опыт становится необходимым, если противоречия между стремлениями эго или внешнего существа и души достигают чрезвычайной остроты и не могут быть разрешены иначе или же если внешнее существо настаивает на получении опыта обычной жизни.
Особенно тогда, когда внешнее существо отвергает Истину, хочет жить своей собственной жизнью и отказывается подчиняться правилам духовной жизни, этот эксперимент [отъезд из ашрама] становится неизбежным. Но я никогда не говорил, что такие эксперименты желательны.
В некоторых оно [желание уехать из ашрама] очень сильно, поэтому они должны уехать и самостоятельно решить, чего они хотят. Но это отнюдь не означает, что при первом столкновении с трудностью каждый должен уезжать. Случаи, требующие отъезда из ашрама, являются исключительными.
Одержать победу над более жесткими частями своей природы не так трудно, как вы себе это вообразили. Необходимо лишь продолжать делать настойчивые усилия до тех пор, пока сопротивление не будет сломлено и психическое, которое, конечно же, присутствует и проявляет себя, не станет способно подчинить себе другие части существа. Это должно быть сделано независимо от того, останетесь вы или уедете, но ваш отъезд, скорее всего, только увеличит трудность и поставит под сомнение достижение окончательного результата – он никак не сможет помочь вам. И какой бы ожесточенной ни была борьба, именно здесь, в ашраме, благодаря непосредственному присутствию Матери, существует наиболее благоприятная возможность для успешного разрешения вашей трудности и уверенность в благополучном исходе.
Именно так обычно и происходит – когда человек покидает мир и приезжает в ашрам, силы, правящие миром, делают все возможное, чтобы вернуть его назад в свой водоворот беспокойной и суетной жизни.
Это действительно странно. Большинство людей после пребывания в атмосфере ашрама не могут выносить обычную атмосферу. Если они уезжают отсюда, то ощущают беспокойство до тех пор, пока не вернутся. Даже родственница Х, пробывшая здесь только несколько месяцев, пишет о том же самом. Но, вероятно, когда люди погрязают во лжи и находятся полностью под ее влиянием, как это произошло с Y и Z, они начинают преимущественно жить в непреобразованной витальной природе и более уже не чувствуют разницы в атмосфере.
Любая йога трудна, потому что цель каждой йоги – достижение Божественного и обращение всего существа к Божественному, а это означает, что человек должен отвернуться от всех обычных движений природы и обратиться к чему-то, превосходящему их. Но когда человек искренне стремится, ему предоставляется сила, позволяющая ему в конце концов преодолеть трудности и достичь цели.
Мать говорила о садхаках, которые, приехав в ашрам и попав в его атмосферу, почувствовали своим психическим существом то, что здесь присутствует. Ее слова неприменимы к тем, кто приехал из внешнего мира, но все еще принадлежит ему. Все привязанности природы Х все еще соединяли ее с внешней жизнью; ее витал оказался довольно плохо приспособлен к жизни в ашраме и противился намерению остаться здесь навсегда. Она не дала возможности своему психическому установить контакт и ощутить влияние, которое бы пробудило в нем устойчивое чувство, что его истинный дом находится здесь. Люди могут подобным образом приезжать сюда, жить здесь какое-то время, а потом уезжать, не испытывая никаких затруднений, – так было со многими. Если же человек испытывает внутреннее затруднение или беспокойство при отъезде из ашрама, то это, напротив, является признаком того, что душа пустила здесь корни и что разрыв с этой почвой болезнен для нее. Есть некоторые люди такого типа, которые вынуждены уезжать, но нигде не чувствуют себя комфортно и постоянно думают о том, чтобы как можно скорее вернуться сюда.
Помогать другим без эгоизма или привязанности, не оставляя при этом духовную атмосферу или духовную жизнь, – это одно, а покидать ашрам и погружаться во внешнюю жизнь из-за личной привязанности или необходимости помочь кому-то – совершенно другое.
Неспособность уехать [из ашрама] может быть вызвана психическим, которое, обретя силу, не позволяет другим частям существа сделать даже малейшее движение, чтобы предпринять такую попытку, или же причиной тому может стать витал, которого уже ничем не привлекает обычная жизнь и который знает, что он никогда не будет удовлетворен ею. Обычно высшие части витала действуют подобным образом. То, что еще способно повернуться в сторону внешней жизни, это, вероятно, физический витал, в котором прежние влечения еще не угасли.
Вам нужно понять… что причина этого беспокойства в вас самом, а не во внешних обстоятельствах. Все дело в вашей витальной привязанности к семейным узам и обычным человеческим ценностям и чувствам, которая проявилась на поверхности сознания и создает трудности. Если вы хотите практиковать йогу, то должны научиться, пока находитесь в мире, жить в нем, сосредоточившись исключительно на Божественном и оставаясь независимым от своего окружения. Тот, кто поступает подобным образом, способен в сотни раз эффективнее помочь окружающим, чем тот, кто зависим и привязан к миру.
Мать не может посоветовать вам остаться, если вы в своих мыслях и чувствах стремитесь уехать. Только из глубины вашего собственного существа может прийти ясное решение, уехать вам или остаться.
Божественное Присутствие легче почувствовать в атмосфере ашрама, чем вне его. Но это только начальная трудность, которую человек может преодолеть, неуклонно следуя внутреннему зову и постоянно держа себя открытым божественному влиянию.
Сила разлита в атмосфере, но вы должны правильно воспринимать ее – в духе самоотдачи, открытости, доверия. От этого зависит все остальное.
Отсюда действительно исходит могущественная сила и, естественно, наиболее мощным ее действие является в центре. Но эффект ее воздействия зависит от того, как человек ее воспринимает. Если она воспринимается с искренним доверием, с верой, открытостью, надеждой, то она обеспечивает полную защиту. Но сила может действовать точно так же и на расстоянии. Важна не близость к этому зданию, а внутренняя близость.
Лучший способ для человека подготовить себя к духовной жизни, когда он еще вынужден жить в обычных условиях и выполнять обычные обязанности, это развивать абсолютную внутреннюю уравновешенность, бесстрастие и самату (samatā), о которой говорит Гита, веря, что Божественное всегда рядом и что все совершается в соответствии с Божественной Волей, даже если в данный момент это происходит в условиях Неведения. За внешними событиями и явлениями этого мира неизменно присутствуют Свет и Ананда, к которым направлен весь процесс развития жизни, но лучшим способом, позволяющим им прийти и установиться в индивидуальном существе и индивидуальной природе, будет рост этой духовной уравновешенности. Она также поможет вам справиться с трудностями, связанными с разного рода неприятностями и огорчениями. Все неприятные события должны быть встречены в духе этой саматы.
Когда человек живет в мире, его жизнь совсем не такая, как в ашраме, – он вынужден общаться с другими людьми и, по крайней мере, внешне поддерживать с ними обычные отношения. Важно сохранять внутреннее сознание открытым Божественному и расти в нем. По мере того как человек делает это, его отношение к окружающим довольно быстро меняется; скорость изменения зависит от внутренней интенсивности садханы. Он все более и более ясно видит, что все пребывают в Божественном, а его чувства, действия и т. д. все больше определяются уже не прежними внешними реакциями, а сознанием, растущим внутри.
Трудности, которые вы испытываете, общаясь с родственниками и окружающими, всегда возникают и препятствуют садхане, когда человек вынужден практиковать ее в обычной или неблагоприятной обстановке. Единственный способ избежать подобных трудностей заключается в умении погружаться в себя и жить в своем внутреннем существе – это становится возможным, когда ясность сознания и восприимчивость, о которых вы говорите в своем письме, возрастут и станут естественным состоянием, – поскольку тогда вы сможете постоянно осознавать свое внутреннее существо и даже жить в нем, а внешнее существо станет инструментом, средством связи с окружающим миром и орудием действия в нем. Именно тогда общение с другими людьми станет свободным от всякой зависимости или неизбежных негативных реакций, так как появится возможность изнутри определять, как нужно реагировать на то или иное замечание и нужно ли реагировать вообще; так достигается фундаментальное освобождение от всех внешних связей – если, конечно, человек хочет обладать такой свободой.
Жизнь в сансаре (saṁsāra) по самой своей природе полна тревог и беспокойств; чтобы пройти через все ее хитросплетения не совершая ошибок, человек должен посвятить всю свою жизнь и все свои действия Божественному и молиться об обретении внутри себя покоя Божественного. Когда ум становится спокойным, человек способен почувствовать присутствие Божественной Матери, поддерживающей его жизнь, и предать все в ее руки.