т. Поэтому непоколебимое мужество и непреклонная решимость в достижении Знания являются самой сутью йоги. Никакое сооружение не может быть устойчивым, если оно не возведено на прочном фундаменте истинного Знания. Ноги должны твердо стоять на земле, прежде чем голова сможет коснуться небес.
Ваше удивление поведением Х свидетельствует о том, что вы все еще не знаете, что такое обычная человеческая природа. Вы разве не слышали, что ответил Видьясагар[38] , когда ему сказали, что некий человек плохо о нем отозвался? – «Почему он бранит меня? Я ведь не сделал ему ничего хорошего (upakāra)». Человеку с неразвитым виталом несвойственно чувство благодарности, он терпеть не может быть перед кем-то в долгу. Пока ему делают добро, он льстит и заискивает, но видя, что больше ждать нечего, он прекращает лить елей и начинает поносить своего благодетеля. Иногда он делает это даже раньше, думая, что благодетель не узнает, откуда исходят клевета, обвинения и оскорбления. Во всем, с чем вы столкнулись в ваших отношениях с людьми, нет ничего необычного, не думайте, что это пришлось пережить только вам. Большинство людей имеют подобный опыт – избежать его удается лишь очень немногим. Люди с развитым психическим элементом, конечно же, благодарны по самой своей природе и не ведут себя подобным образом.
Людьми, как и животными, движут силы Природы: какие бы желания у них ни возникали, они стараются их исполнить, какие бы чувства их ни охватывали, они дают им полную волю, какие бы физические потребности у них ни имелись, они стараются удовлетворить их. В этом случае мы говорим, что действия и эмоции человека управляются его Пракрити – в основном его физической и витальной природой. Тело является орудием Пракрити, или Природы – оно подчиняется своим собственным природным импульсам или же витальным силам, стоящим за желаниями, страстями и т. д.
Но у человека также есть ум, и, по мере своего развития, человек учится контролировать свою витальную и физическую природу с помощью своего разума и своей воли. Этот контроль далек от совершенства, поскольку ум очень часто вводится в заблуждение витальными желаниями и невежественными побуждениями тела, становится на их сторону и пытается оправдать с помощью своих идей, рассуждений или аргументов их ошибочные действия и ложные движения. Даже если ум, сохраняя свою независимость, говорит виталу или телу: «Не делай этого», – они очень часто, невзирая на его запреты, продолжают поступать по-своему – ментальная воля человека недостаточно сильна для того, чтобы заставить их подчиниться.
Когда люди практикуют садхану, внутри них начинает действовать высшая Природа, являющаяся психической и духовной, и они должны открыть свою собственную природу влиянию психического и высшего духовного «Я» или же влиянию Божественного. Не только витал и тело, но также и ум должен познать Божественную Истину и подчиниться божественному правлению. Но, поскольку имеется еще и низшая природа, которая долгое время управляла умом и виталом, садхаки на первых порах, да и потом, на протяжении достаточно долгого времени, бывают неспособны справиться со своей природой и воспрепятствовать прежним, привычным движениям – даже когда они знают или получают указание изнутри, что нужно, а что не нужно делать. И только благодаря упорной садхане, благодаря подъему в высшее духовное сознание и духовную природу эта неспособность может быть преодолена; но даже самым сильным и самым лучшим садхакам для этого требуется много времени.
Желание достичь Божественного или обрести любовь и преданность по отношению к Божественному – это единственное желание, способное освободить человека от всех остальных; по сути, это даже не желание, а стремление – это потребность души, воздух, которым дышит сокровенное существо, а раз так, то его нельзя отнести к желаниям.
Разве у того, кто следует «прямым путем», есть время на удовлетворение желаний? Если человек не стал хозяином желаний, то сможет ли он придерживаться этого пути и идти по нему, никуда не сворачивая?
Какая же это йога, если человек дает волю своим природным желаниям и инстинктам? Йога требует власти над природой, а не подчинения ей.
В йоге желаниям (kāmanā bāsanā) нет места, они никак не могут быть помощью (sahāya), а только препятствием. До тех пор пока желание и эго сохраняются, самоотдачи Божественному быть не может, а следовательно, невозможно достичь целей йоги. Желания – это витальные движения и ничем иным они быть не могут.
Сила, лишенная эгоизма, это такая сила, которая действует не ради личных интересов, не ради удовлетворения желаний витала или осуществления замыслов ума, а служит одному лишь Божественному и является орудием Божественного.
Требование и желание – это только два аспекта одного и того же состояния или чувства, при этом чувство не обязательно должно быть бурным или беспокойным; напротив, оно может быть спокойным, целенаправленным и настойчивым или упорно возвращающимся. Источником требования или желания являются ум и витал – психическая или духовная потребность имеет совершенно другую природу. Психическое не выдвигает требований и не имеет желаний – оно стремится. Отдавая себя, оно не ставит условий и продолжает стремиться, даже если сразу не получает никакого отклика, ибо психическое полностью доверяет Божественному или Гуру и способно ждать подходящего времени или часа Божественной Милости. Психическое тоже по-своему требовательно, но требования оно предъявляет не к Божественному, а к природе, указывая своим сияющим перстом на все ее недостатки, препятствующие реализации, отсеивая из переживаний или из йоги все, что имеет нежелательные примеси, все, что невежественно или несовершенно. Психическое никогда не удовлетворяется собой или природой до тех пор, пока полностью не откроет ее Божественному, не освободит ее от всех форм проявления эго, не добьется ее самоотдачи, правильности и искренности ее позиции и всех ее движений. Все это должно быть в полной мере установлено в уме, витале и физическом сознании, и только после этого супраментальное преображение всей природы станет возможным. Если же природа не будет подобным образом подготовлена, то самое большее, что человеку удастся достичь, это более или менее яркие, полутуманные, полусверкающие озарения и переживания на ментальном, витальном и тонком физическом планах, ниспосылаемые с уровня более обширного ума или более обширного витала или, в лучшем случае, с ментальных планов, расположенных над человеческим разумом и служащих посредниками между интеллектом и Верховным Разумом. Подобные переживания и озарения могут быть очень ободряющими и в какой-то мере приносить удовлетворение, и они полезны для тех, кто стремится к некой духовной реализации на этих планах; но супраментальная реализация намного более трудна и требует выполнения намного более жестких условий, и самое трудное из всех – это осуществление супраментальной трансформации на физическом уровне.
Есть два способа погрузиться во Всевышнего и жить в Нем. Первый заключается в том, чтобы удалить свое сознание от восприятия внешних объектов, прекратить взаимодействовать с ними и настолько глубоко погрузиться внутрь, чтобы отделиться от феноменального существования и жить в единстве с тем, что находится за пределами его границ; второй – в том, чтобы отыскать то, что является истинной Сущностью всех вещей, не позволяя себе увлекаться или обманываться внешними формами. Желание, привязанность, рабская покорность тому, что привлекательно для внешних чувств, являются главными препятствиями, мешающими поиску Всевышнего, – так что, каким бы путем человек ни следовал, ему от всего этого необходимо избавиться. Но вполне возможно видеть Всевышнего еще до того, как исчезнет привязанность к тому, что привлекательно для внешних чувств, – хотя человек не способен устойчиво пребывать во Всевышнем, пока сохраняется желание и привязанность к внешним вещам, поскольку это в любой момент может вывести его из состояния внутреннего равновесия.
Все обычные витальные движения чужды истинному существу и приходят к нему извне; душе они не принадлежат и, тем более, они в ней не зарождаются, а являются волнами, накатывающими из всеобщей Природы, Пракрити.
Желания приходят извне, проникают в подсознательный витал и поднимаются на поверхность. Но только когда они достигают поверхности и ум осознает их, мы понимаем, что у нас есть желания. Мы считаем их своими, потому что чувствуем только, как они поднимаются из витала в ум, но не осознаем их проникновения извне. То, что принадлежит виталу, человеческому существу, то, что делает его ответственным, это не само желание, а привычка реагировать на волны или потоки внушений, приходящие в существо из универсальной Пракрити.
Отвержение желания, по сути, является отвержением элемента ненасытности – его удалением из самой субстанции сознания, как чего-то чуждого и не принадлежащего истинному «Я» и внутренней природе. Но и отказ подчиняться внушениям, стремящимся пробудить желание, – это также часть процесса отвержения; воздержание от внушаемого действия, если это действие неверно, должно быть включено в йогическую дисциплину. И только если это делается неправильно, если человек следует ментальному аскетическому принципу или жесткому моральному правилу, это можно назвать подавлением. Между подавлением желаний и внутренним отвержением всего, что чуждо истинной сущности человека, такая же разница, как между ментальным или моральным контролем и духовным очищением.
Когда человек живет в истинном сознании, он воспринимает желания как нечто, находящееся вне его, что приходит к нему снаружи из универсальной низшей Пракрити и проникает в его ум и витальные части. Люди, живущие в обычном сознании, этого не чувствуют; они осознают желание, только когда оно уже охватило их, проникло внутрь и нашло в их существе кров и приют, поэтому они думают, что это их желание, и рассматривают его как часть самих себя. Следовательно, первым условием отвержения желания является обретение истинного сознания; ибо тогда становится намного легче избавиться от желания – человеку уже не приходится бороться с ним, как с составной частью себя самого, которую нужно отсечь и удалить из своего существа. Легче отбросить чуждый элемент, нежели отсечь то, что кажется нам частицей нас самих.