[30]. Всевышний становится динамичным в качестве Шакти и через неё является единственным источником и Вершителем действий во вселенной.
Если в этом состоит подлинный смысл и истина действий, то садхаку прежде всего необходимо отказаться от эгоистических форм деятельности и избавиться от чувства «я», совершающего действия. Он должен видеть и ощущать, что всё в нем происходит благодаря пластичному, сознательному или подсознательному либо иногда сверхсознательному автоматическому функционированию его умственного и телесного инструментов, движимых силами духовной, ментальной, витальной и физической Природы. В нем существует поверхностная личность, которая совершает выбор или проявляет волю, подчиняется или борется, пытается добиться как можно больше благ от Природы или приобрести власть над нею, но эта личность сама является творением Природы и настолько порабощена, управляема и обусловлена ею, что не может быть свободной. Она представляет собой формацию или выражение высшего «Я» в Природе – скорее, «я» Природы, чем «я» высшего «Я», его природное и эволюционное, а не его духовное и неизменное существо; временную личностную формацию, а не подлинную бессмертную Личность. Именно этой подлинной Личностью должен стать садхак. Он должен научиться сохранять внутренний покой и неподвижность, стать отстраненным наблюдателем движений внешней активной личности и изучить игру космических сил в своем существе, отступив назад и отказавшись от слепой поглощенности всеми перипетиями этой игры. Так, оставаясь спокойным и отстраненным исследователем собственного существа и свидетелем движений своей природы, он осознает, что в действительности является индивидуальной душой, которая наблюдает за деятельностью Природы, спокойно приемлет ее результаты и санкционирует или не дает санкции ее побуждению к действиям. В настоящее время эта душа или Пуруша в основном играет роль молчаливого и покорного наблюдателя, который, быть может, оказывает в какой-то мере влияние на деятельность и развитие существа благодаря воздействию своего скрытого сознания, но чаще всего лишь предоставляет свои силы или их часть внешней личности, а на самом деле Природе, ибо это внешнее «я» является не господином Природы, а ее подчиненным, anisa; но как только Пуруша открывается, он может сделать свои санкции или запреты действенными и становится хозяином действий, способным полновластно повелевать Природой и изменять ее. Даже если в течение длительного времени, в результате устоявшихся взаимосвязей и накопленного запаса энергии, какое-то привычное движение воспроизводится независимо от согласия Пуруши и даже если санкционированное им движение упорно отвергается Природой из-за отсутствия сформированной привычки, всё же он обнаружит, что в итоге его согласие или отказ побеждает: медленно, с большим сопротивлением, или быстро, со стремительным приспособлением своих средств и склонностей, она изменяет себя и свои действия в направлении, указанном его внутренним видением или волеизъявлением. Таким образом, он учится заменять ментальный контроль или эгоистическую волю на внутренний духовный контроль, благодаря которому становится хозяином действующих в нем сил Природы, а не их бессознательным орудием или механическим рабом. Над ним и вокруг него пребывает Шакти, универсальная Мать, и в ней он может обрести удовлетворение всех сокровенных потребностей и побуждений своей души, если только обладает подлинным знанием путей Шакти и подлинной самоотдачей божественной Воле, заключенной в ней. В конце концов, он начинает осознавать то высочайшее динамическое «Я» внутри него и внутри Природы, которое является источником всего его видения и знания, источником санкции, источником принятия, источником отвержения. Это «Я» есть Господь, Всевышний, Единый-во-всем, Ишвара-Шакти, а его собственная душа является частицей этого «Я», бытием этого Бытия и силой этой Силы. Дальнейший наш прогресс зависит от постижения нами тех путей и способов, которыми Владыка трудов проявляет свою Волю в мире и в нас и осуществляет их с помощью трансцендентной и универсальной Шакти.
Господь в своем всеведении видит то, что должно быть сделано. Это видение есть его Воля, это есть форма творческой Силы; и то, что он видит, всесознающая Мать, единая с ним, принимает в свою динамическую суть и воплощает; при этом механизм исполнительной Силы Природы становится средством осуществления их всемогущего всеведения. Но это видение того, чему надлежит быть, а значит, того, что должно быть сделано, возникает из самого бытия Господа, изливается непосредственно из его сознания и восторга существования, спонтанно, как свет исходит от солнца. Это не нам, смертным, принадлежат попытки обрести истинное видение или трудные поиски знания правильного действия и правильного побуждения или истинных потребностей Природы. Когда индивидуальная душа становится полностью единой в своем бытии и знании с Господом и пребывает в непосредственном соприкосновении с изначальной Шакти, трансцендентной Матерью, тогда высшая Воля может проявляться и в нас тоже высоким божественным образом, как то, что должно быть и что осуществляется спонтанным действием Природы. Тогда нет желания, нет ответственности, нет реакции; всё совершается в мире, покое, свете, силе Божественного, которое поддерживает, окружает и наполняет нас.
Но даже прежде чем мы достигнем этого высочайшего состояния тождества с Божественным, высшая Воля может в какой-то мере проявляться в нас в виде непреодолимого побуждения к действию, вдохновленному Богом; тогда мы действуем со спонтанной Силой, которая сама определяет свои действия, и только впоследствии мы получаем более полное знание смысла и цели нашего поступка. Или же побуждение к действию может прийти как вдохновение или интуитивное знание, но скорее в сердце и теле, чем в уме; в этом случае возникает внезапное внутреннее видение, оказывающее сильное влияние, но полное и точное знание приходит не всегда или приходит позже. Но божественная Воля может низойти и как единое светоносное повеление, или как всеобъемлющее восприятие, или как непрерывный поток восприятий того, что должно быть сделано, овладевающий волей или мыслью, или как указание свыше, спонтанно выполняемое низшими частями существа. Пока йога остается несовершенной, так могут совершаться только некоторые действия или же вся наша деятельность может происходить таким образом, но только в периоды, когда мы пребываем в возвышенном и озаренном состоянии. Когда же йога становится совершенной, все действия приобретают именно такой характер. На самом деле, мы можем выделить три стадии на пути восхождения сознания: сначала личная воля периодически, изредка или часто, просветляется и направляется высшей Волей или запредельной по отношению к ней [личной воле] сознательной Силой, затем она постоянно заменяется божественной Силой действия и, наконец, полностью отождествляется и сливается с ней. На первой стадии нами по-прежнему руководят интеллект, сердце и чувства; они должны искать или ждать божественного вдохновения и руководства и не всегда находят или получают его. На второй стадии человеческий интеллект всё больше и больше заменяется высшим, озаренным или интуитивным одухотворенным разумом, внешнее человеческое сердце – внутренним психическим сердцем, чувства – очищенной от желаний и эгоизма витальной силой. Третья стадия наступает тогда, когда мы поднимаемся даже выше одухотворенного разума, на супраментальные уровни.
На всех трех стадиях основной характер освобожденного действия остается одним и тем же: Пракрити действует спонтанно не через эго и не для эго, как это было раньше, а по воле и для наслаждения верховного Пуруши. На высшем уровне это становится Истиной абсолютного и универсального Всевышнего, которая выражается через индивидуальную душу и сознательно осуществляется через нашу природу – осуществляется уже не невежественной, ошибающейся и всё искажающей энергией низшей природы, которая отличается ущербным восприятием и, кроме того, ослаблением и извращением всего, что она осуществляет, но всемудрой трансцендентной и универсальной Матерью. Господь скрыл себя и свою абсолютную мудрость и вечное сознание в невежественной Силе Природы и позволяет ей управлять индивидуальным существом при его соучастии в качестве эго; эта низшая активность Природы продолжает преобладать, часто даже вопреки полупросветленным и несовершенным усилиям человека к более благородным побуждениям и более чистому самопознанию. Наши человеческие усилия, направленные на обретение совершенства, терпят неудачу или приносят крайне неполноценные результаты из-за силы прошлой активности Природы в нас, ее прошлых формаций и давно укоренившихся ассоциаций. Мы становимся на путь подлинного успеха и стремительного восхождения только тогда, когда Знание или Сила более великие, чем наши собственные, проникают через покров нашего неведения и направляют или заменяют нашу индивидуальную волю. Ибо наша человеческая воля это лишь блуждающий и неверный луч, который отделился от верховного Могущества. Период медленного восхождения из этих владений низшей Природы и ее способа функционирования в царство более высокого света и более чистой силы часто становится для искателя совершенства переходом через долину смертного мрака; это ужасный путь, полный испытаний, страданий, скорби, помрачений, падений, ошибок и опасных ловушек. Чтобы сократить или облегчить этот период тяжелых испытаний или дать проникнуть в него божественной радости, необходима вера, всевозрастающее подчинение ума знанию, приходящему изнутри, и, прежде всего, подлинное стремление и правильная, неуклонная и искренняя практика. «Практикуй йогу непоколебимо, – говорит Гита, – с сердцем свободным от уныния»; ибо даже если на ранней стадии пути нам приходится сполна испить горького яда тяжелых внутренних переживаний и страданий, то в конце вкус этой чаши становится сладостью нектара бессмертия и медвяного вина вечной Ананды.