Полное устранение этого разделяющего чувства эго является основной целью нашей йоги. Если эго в том или ином виде и может какое-то время сохраняться в нас, то лишь в такой его форме, которая будет осознавать, что она – только форма, и будет готова исчезнуть, как только в нас проявится или сформируется центр истинного сознания. Этот истинный центр сознания представляет собой светоносное выражение в нас единого Сознания, чистый проводник и инструмент единого Бытия. Будучи опорой для индивидуального проявления и действия универсальной Силы, он постепенно раскрывает стоящую за ним истинную Личность, скрытое в нас вечное центральное существо, бессмертное существо Всевышнего, частицу и силу трансцендентной Шакти[31].
И здесь также, в этом процессе развития, посредством которого душа постепенно освобождается от темных покровов эго, имеются определенные стадии. Ибо не только плоды действий принадлежат одному лишь Господу, но и сами наши действия должны принадлежать только ему; поистине он есть Владыка наших действий не меньше, чем их результатов. Таковы должны быть не только позиция и видение нашего мыслящего разума – это должно стать по-настоящему истинным и реальным для всего нашего сознания и воли. Садхак должен не только думать и знать, но видеть и чувствовать, конкретно и отчетливо, когда приступает к действию и даже когда совершает его, что это вовсе не его действие, но что оно осуществляется через него и приходит из Высшего Бытия. Он должен постоянно осознавать Силу, Присутствие, Волю, которые действуют через его индивидуальную природу. Правда, при этом есть опасность принять за Господа собственное замаскированное или утонченное эго либо какую-то силу низшего порядка и счесть ее требования велениями, исходящими из божественного источника. Так, садхак может попасть в обычную ловушку низшей природы, когда его мнимая самоотдача высшей Силе, искажаясь, превращается в предлог для безудержного потакания своей собственной воле и даже своим желаниям и страстям. Необходима большая искренность, которой нужно подчинить не только сознательный ум, но еще в большей мере нашу подсознательную часть, полную скрытых движений и побуждений. Ибо именно здесь, особенно в нашей подсознательной витальной природе, скрывается неисправимый притворщик и лицедей. Садхаку нужно в значительной степени искоренить в себе желание и обрести непоколебимое спокойствие и невозмутимость души при совершении любых действий и по отношению к любым событиям, прежде чем он сможет полностью возложить ношу своих трудов на Божественное. В каждый момент он должен продвигаться, сохраняя бдительность, распознавая уловки эго и западни вводящих в заблуждение Сил Тьмы, которые всегда пытаются представиться единственным Источником Света и Истины и могут принять фальшивый божественный образ, чтобы завладеть душой духовного искателя.
Он должен сразу же сделать следующий шаг, заняв позицию Свидетеля, объективного наблюдателя. Отстранившись от Пракрити, бесстрастный и безличный, он должен наблюдать за движениями исполнительной Природы-Силы в себе и понимать ее действия; он должен научиться благодаря такой отстраненности осознавать игру ее универсальных сил, отличать в ее хитросплетениях свет от тьмы, божественное от небожественного и обнаруживать ее огромные грозные Силы и Существа, использующие невежественное человеческое существо в своих целях. Природа действует в нас – говорит Гита – через три качества Пракрити: качество света и добра, качество страсти и желания и качество темноты и инертности. Духовный искатель должен научиться, оставаясь внимательным и беспристрастным свидетелем всего, что происходит во внутреннем царстве его природы, различать действия и проявления этих качеств – как по отдельности, так и в их совокупности; он должен исследовать деятельность космических сил внутри себя, проходя через весь лабиринт их тонких невидимых процессов и распознавая их за всеми их масками, и знать каждый поворот этого запутанного лабиринта. Постепенно совершенствуясь в своем знании, он сможет обрести власть над собой, стать тем, кто дает санкцию, а не оставаться невежественным орудием Природы. Сначала ему нужно будет взять под контроль воздействие двух низших качеств Природы-Силы на составляющие его инструментального существа и подчинить их качеству света и блага, а затем он должен предложить и это качество Божественному, чтобы все три были трансформированы высшей Силой в их божественные эквиваленты: инертность – в высший покой и безмятежность, свет разума и благо – в божественное озарение и блаженство, жажду деятельности и страсть – в вечный божественный динамизм, Тапас. Первую часть этой дисциплины и процесса преобразования, в принципе, можно в значительной мере осуществить, опираясь на волю нашего ментального существа; но полное ее осуществление и последующая трансформация становятся возможны, только когда наша глубинная психическая душа обретает контроль над природой и начинает управлять ею вместо ментального существа. Когда это произойдет, стремление, намерение, а также первоначальное и всевозрастающее самоотречение духовного искателя сменятся поистине безграничной и динамической самоотдачей, и он будет готов к полному отказу от привязанности к действиям и препоручению всех своих действий Высшей Воле. Затем в результате серии преобразований его ум со свойственным ему несовершенным человеческим мышлением будет заменен просветленным духовным разумом, который в свою очередь сможет возвыситься и достичь супраментального Света-Истины; тогда его действия будут исходить уже не из его невежественной природы с ее тремя формами беспорядочной и несовершенной активности, а из божественной природы, исполненной духовного покоя, света, силы и блаженства. Источником его действий будет не хаотичное смешение стремлений невежественного ума и воли, побуждений еще более невежественного витального существа с его эмоциями и желаниями, а также влечений и инстинктов плоти, но сначала духовное «я» и одухотворенная природа, а затем, наконец, супраментальное Сознание-Истина с его божественной силой сверхприроды.
Таким образом, становятся возможными последние шаги, когда покров Природы спадает и искатель оказывается лицом к лицу с Владыкой всего существования, а его действия сливаются с действиями высшей Энергии, извечно чистой, истинной, совершенной и блаженной. Тогда он полностью передает свои действия и их плоды супраментальной Шакти и отныне действует только как сознательный инструмент вечной Вершительницы всех трудов. Он больше не дает санкции, но скорее воспринимает в своем инструментальном существе божественное распоряжение и исполняет его, служа орудием в руках Шакти. Он больше не совершает действий, но позволяет, чтобы они совершались через него ее неослабевающей Силой. Он больше не ищет осуществления собственных умозрительных построений и удовлетворения собственных желаний и страстей, но действует в согласии и единстве со всемогущей Волей, которая есть также и всеведущее Знание, и мистическая, непостижимая, необъятная Любовь, и великий бездонный океан вечного Блаженства Существования.
Глава X. Три качества Природы
Душа, которая стремится стать свободной в своей сути и своих действиях, должна превзойти естественную активность низшей Пракрити. Гармоничное подчинение этой действующей универсальной Природе является условием хорошей и совершенной работы природных инструментов, но это не является идеалом души, которая должна, скорее, подчиняться Богу и его Шакти и господствовать над своей собственной природой. Выступая в качестве посредника или проводника Высшей Воли, она должна определять (поскольку обладает истинным видением и властью, позволяющей ей давать или не давать санкцию) то, каким образом будут использоваться запасы энергии, условия окружающего мира, ритмы и сочетания движений, предоставляемые Пракрити для деятельности природных инструментов – ума, жизни и тела. Но господствовать над этой низшей Природой можно только, если превзойти ее и управлять ею свыше. А это можно сделать, только поднявшись над ее силами, качествами и способами действия; в противном случае мы будем вынуждены по-прежнему подчиняться ее условиям, беспомощно оставаясь в ее власти, лишенные свободы духа.
Идея трех основополагающих типов Природы выдвинута древними индийскими мыслителями, и заложенная в ней истина с первого взгляда не столь очевидна, поскольку она явилась результатом длительных психологических экспериментов и глубокого внутреннего опыта. Поэтому без продолжительного внутреннего опыта, без тонкого самонаблюдения и интуитивного восприятия игры природных сил ее трудно правильно понять и правильно применить на практике. И всё же определенные общие положения и указания могут помочь духовному искателю на Пути Действий понять, анализировать и контролировать движения и сочетания качеств собственной природы, давая свою санкцию или отказывая в ней. Эти типы действия Природы называются в индийских писаниях качествами, гунами, и подразделяются на три категории, получившие названия саттва, раджас и тамас. Саттва – это сила равновесия, которая выражается в качествах добра, гармонии, счастья и света; Раджас – это двигательная, кинетическая сила, выражающаяся в качествах борьбы, усилия, страсти и действия; Тамас – сила бессознательности и инерции, которая выражается в качествах темноты, неспособности и бездействия. Хотя эти определения обычно используются для психологического самоанализа, они применимы и к физической Природе. Каждая вещь и каждое существование в низшей Пракрити содержит их, и функционирование Природы, ее динамические формы являются результатом взаимодействия этих сил-качеств.
Любая форма, одушевленная или неодушевленная, представляет собой совокупность природных сил в движении, пребывающих в постоянно поддерживаемом равновесии, и каждая форма подвержена нескончаемому потоку благоприятных, неблагоприятных или разрушительных воздействий от других совокупностей сил, окружающих ее. Наша собственная природа, образованная умом, жизнью и телом, также есть не что иное, как такая формация или сбалансированная совокупность сил. Восприятие воздействий окружающего мира и реакции на них управляются тремя гунами Природы, которые определяют темперамент человека и характер его отклика на влияния извне. В состоянии инертности и бессилия он может переносить их без всякой ответной реакции, малейшего движения самозащиты или будучи неспособным их усвоить и преобразовать; таково кач