Витальная душа и витальное сознание в человеке, пранамайя пуруша (prāṇamaya puruṣa), точно так же может непосредственно отразить сущность Сат-Чит-Ананды и проникнуть в нее, либо улавливая широкое, блистательное и блаженное отражение Души в универсальной Жизни, либо утрачивая ощущение отдельной жизни и отдельного существования в безграничном «Я», находящемся внутри или вне его. Результатом становится либо глубокое и полное самозабытьё, либо деятельность, беззаботно направляемая витальной природой, страстное воодушевление человека, отдавшегося течению великой мировой энергии и самозабвенно кружащегося в ее неистовом танце. Его внешнее существо живет подобно безумцу, одержимому Богом, не заботясь ни о себе, ни о мире, unmattavat, или полностью пренебрегая как человеческими условностями и приличиями, так и гармонией и ритмами более великой Истины. Оно действует как бесконтрольное витальное существо, piśācavat, божественный одержимый или божественный бесноватый. В этом случае тоже нет ни контроля Пуруши над Пракрити, ни возвышения природы. Есть лишь «Я», пребывающее внутри нас, владеющее нами статически и наполняющее нас радостью, и внешняя физическая и витальная Природа, владеющая нами бесконтрольно и динамически.
Ментальная душа и ментальное сознание в человеке, маномайя пуруша (manomaya puruṣa), может тем же самым непосредственным образом отразить сияние Сат-Чит-Ананды и проникнуть в нее, уловив образ Души, отраженный в природе чистого универсального ума, озаренного, свободного, счастливого, пластичного, безграничного, или же погрузившись в широкое, свободное, ничем не обусловленное децентрализованное «Я», находящееся внутри и вне его. Результатом становится либо неподвижность как ума, так и тела, либо свободная от желаний и ограничений деятельность, наблюдаемая безучастным внутренним Свидетелем. Ментальное существо становится отшельником, чувствующим свое одиночество в мире и пренебрегающим всеми человеческими связями, или же святым, живущим в блаженной близости к Богу или в счастливом единстве со всеми существами и радостно изливающим на них свою чистую экстатическую любовь. Ментальное существо может даже реализовать это «Я» на всех трех планах сразу. Тогда оно либо последовательно, либо попеременно, либо одновременно переживает все вышеупомянутые состояния. Или же оно может преобразовать эти низшие формы освобождения в образы более высокого состояния; оно может возвысить божественную детскость или пассивную беззаботность свободного физического ума или божественное безумие и пренебрежение всеми правилами, нормами, приличиями свободного витального ума и, сделав из них ширму или маску, скрыть за ней экстатичность святого или одинокую свободу странствующего отшельника. В этом случае душа в мире тоже не контролирует и не возвышает Природу, и человек, с одной стороны, одержим свободой и восторгом ментально-духовной бесконечности внутри, а с другой – счастливой, естественной и хаотичной игрой ментальной Природы снаружи. Но поскольку ментальное существо способно воспринимать гнозис так, как не способны витальная душа и физическая душа, поскольку оно может принять его указания с пониманием, хотя и ограниченным ментальным пониманием, оно в какой-то степени способно руководствоваться в своих внешних действиях его светом или же, если ему этого не удается, по крайней мере, может омыть и очистить в этом свете свою волю и свои помыслы. Однако Ум может достичь лишь компромисса между бесконечным внутри и конечной природой вовне; он не в состоянии по-настоящему наполнить бесконечностью знания, силы, блаженства внутреннего бытия свою внешнюю деятельность, которая всегда остается неадекватной. Впрочем, он доволен и свободен, так как ответственность за адекватное или неадекватное действие берет на себя Господь, пребывающий внутри, и Он же его направляет и определяет его последствия.
Гностическая же душа, виджнянамайя пуруша (vijñānamaya puruṣa), становится первым пурушей, который способен приобщиться не только к свободе, но и к силе и власти Вечного. Ибо он воспринимает целостность и ощущает полноту Божественного действия; он участвует в свободном, победоносном и величественном марше Бесконечного, является сосудом изначального знания, безупречной силы, неомрачимого блаженства, он преобразует всю жизнь в вечный Свет, вечное Пламя и вечное медвяное Вино блаженства. Он владеет бесконечностью «Я» и бесконечностью Природы. Он не столько теряет, сколько находит свое природное «я» в «я» Бесконечного. На других планах, более доступных и открытых ментальному существу, человек обнаруживает Бога в себе и себя в Боге; он скорее по сути, чем в рамках своей личности или природы становится божественным. На уровне же гнозиса, даже ментализированного гнозиса, Вечное Божественное владеет внешним человеком, изменяет его и оставляет на нем свой след, окутывает его и частично проявляется в его личности и природе. Ментальное существо в лучшем случае воспринимает или отражает то, что истинно, божественно и вечно; гностическая душа достигает подлинной тождественности, владеет духом и силой истинной Природы. На уровне гнозиса двойственность Пуруши и Пракрити, Души и Природы, двух отдельных, но дополняющих друг друга начал, великая истина Санкхьи, основанная на практической истине нашего природного существования, исчезает в порождающей их двуединой сущности, в динамической мистерии тайного Всевышнего. Существо Истины предстает в образе Хара-Гори[44] – индийского иконографического символа; это двойная мужская-женская Сила, рожденная и поддерживаемая верховной Шакти Всевышнего.
По этой причине истинная душа не забывает себя в Бесконечном: она приходит к вечному осознанию себя в Бесконечном. Ее действия не беспорядочны; будучи бесконечно свободными, они подчинены совершенному контролю. На более низких планах душа естественным образом подчинена Природе, и принцип, которым она руководствуется для организации своей жизни, принадлежит низшей природе; любой порядок здесь основывается на добровольном и беспрекословном подчинении закону конечного. Если душа на этих планах отходит от закона и вступает в свободу бесконечного, она утрачивает свой природный центр и распыляется в космической беспредельности, она лишается живого гармонического принципа, которым до этого руководствовалось внешнее существо, и не находит другого. Индивидуальная природа или то, что от нее остается, какое-то время продолжает механически выполнять прежние движения или то возносится вверх, то падает вниз, качаясь на волнах вселенской энергии (которая, скорее, воздействует на индивидуальное существо извне, чем действует в нем), или блуждает в беспечной радости, совершая сумасбродные поступки, или остается неподвижной и покинутой дыханием Духа, наполнявшим ее прежде. С другой стороны, если душа в своем свободном побуждении движется к обнаружению другого, божественного центра управления, через который Бесконечный может повелевать своими собственными действиями в индивидууме, она движется к гнозису, где этот центр – центр вечной гармонии и порядка – изначально существует. Именно когда Пуруша, превосходя ум и жизнь, поднимается к гнозису, он становится владыкой своей природы, так как подчинен только высшей Природе. Ибо там сила или воля – это совершенная энергия, являющаяся неотъемлемым свойством божественного знания. И за этим знанием не просто око бесстрастного Свидетеля, а глубокий и повелительный взгляд Ишвары. Его просветленная руководящая сила, сила, которой невозможно ставить барьеры или противиться, подчиняет себе все действия, выражает себя через них и делает истинным, светлым, подлинным и неизбежным каждое движение и каждое побуждение.
Гнозис не отвергает реализации на более низких планах, ибо он есть не исчезновение и не угасание, не Нирвана, а возвышенная полнота нашей проявленной Природы. Трансформировав эти начальные реализации и превратив их в элементы божественного порядка, он приемлет их на своих собственных условиях. Гностическая душа – это ребенок, но венценосный ребенок[45] ; на плане гнозиса располагается чудесный сад, в котором протекает его царственное и вечное детство, здесь он играет, никогда не уставая от игры, а игрушками ему служат миры и вся универсальная Природа. Гнозис приемлет и возвышает состояние божественной инертности; но это уже не инертность материальной души, движимой Природой как сухой лист, гонимый ветром. Это счастливая пассивность, становящаяся основой невероятно интенсивной деятельности и Ананды Природы-Души, движимой блаженством управляющего Пуруши и одновременно ощущающей себя верховной Шакти над ним и внутри него, повелевающей им и вечно несущей его на своей груди. Это двуединое существо Пуруши и Пракрити, как некое пылающее Светило и тело божественного Света, несущееся по своей орбите и увлекаемое вперед своим внутренним сознанием и силой, едино как со вселенским бытием, так и с верховной Трансцендентностью. Его безумие – мудрое безумие Ананды – несказанного экстаза верховного сознания-силы, – ликующей от ощущения бесконечной свободы и мощи своих живых божественных движений. Его действия супрарациональны, и поэтому рациональному уму, не способному их разгадать, они кажутся неслыханным безумием. И все же то, что кажется безумием, есть мудрость в действии, обескураживающая свободой, богатством своих замыслов и бесконечной сложностью своих фундаментально простых шагов. Именно этим недоступным интеллектуальной интерпретации методом пользуется Господин миров. Творимое им напоминает танец и водоворот могучих энергий, но Владыка танца управляет своими энергиями и заставляет их действовать в точном соответствии с ритмами и гармоничными и спонтанными циклами своей Раса-Лилы. Гностическая душа не более, чем божественный безумец, связана жалкими условностями и приличиями обычной человеческой жизни или подчинена ограниченным правилам, с помощью которых та кое-как ухитряется приспосабливаться к обескураживающим двойственностям низшей природы и пытается нащупать путь среди внешних противоречий мира, надеясь не споткнуться о его бесчисленные камни преткновения и обойти все его ловушки и западни. Гностическая супраментальная жизнь ненормальна для нас, потому что она позволяет душе, смело или даже своевольно обращающейся с Природой, любое безрассудство и любое мыслимое или немыслимое наслаждение, однако она совершенно естественна для бесконечного и всего, что управляется точным и безошибочным законом Истины. Она подчиняется закону невозмутимого Знания, Любви и Восторга, проявленных в неисчислимых образах Единства. Она кажется ненормальной только потому, что ее ритм несоизмерим со сбивчивыми пульсациями ума, и всё же она шествует чудесным и идеально размеренным шагом.