Несмотря на то, что гнозис позволяет нам овладеть супрафизическими планами и мирами, вершиной гностического совершенства, духовного по своему характеру, должно стать совершенство тела, а жизнь в физическом мире – рассматриваться как одно из полей деятельности совершенного существа. В связи с этим на физическое тело следует смотреть как на опору деятельности, pratiṣṭhā, которую нельзя недооценивать, презирать или исключать из духовной эволюции. Совершенствование тела, как внешнего инструмента совершенного божественного существования на земле, станет необходимым элементом гностического преображения. Чтобы осуществить такое изменение, физическое сознание и составляющие его части должны быть подчинены закону гностического Пуруши, Виджнянамайя Пуруши (vijñānamaya puruṣa), а затем закону Анандамайя Пуруши, которому он открывается. Этот процесс, достигнув своей кульминационной точки, вызывает одухотворение и просветление всего физического сознания и обожествление законов тела. Ибо за грубой физической оболочкой этого материально зримого и ощутимого тела есть скрыто поддерживающее его и обнаруживаемое более чувствительным и тонким сознанием тонкое тело ментального существа, а также духовное или каузальное тело гностической души блаженства, в которой скрыты все тайны совершенного воплощения духа и пока еще не проявленный божественный закон тела. Большинство физических сиддхи, которыми обладают некоторые йогины, обретаются благодаря определенному открытию закона существования тонкого тела или же благодаря нисхождению, в ответ на внутренний зов, тех или иных сил, принадлежащих закону существования духовного тела. Обычно с помощью тантрических или хатха-йогических практик (некоторые из которых также включаются в Раджа-йогу) добиваются раскрытия чакр. Но хотя такого рода практики можно избирательно применять на определенных этапах интегральной Йоги, в принципе, они не обязательны; так как мы стремимся изменить низшее существование, опираясь на силу более высокого бытия, и воздействие преимущественно осуществляется сверху вниз, а не наоборот. По этой же причине для изменения тела и физического сознания очень важным становится развитие высших сил гнозиса.
И еще остается достичь (так как в полной мере это станет возможным только впоследствии) совершенной деятельности и совершенного наслаждения существованием на основе гностического сознания. Пуруша входит в космическое проявление для того, чтобы внести разнообразие в свое бесконечное существование, чтобы познавать, действовать и наслаждаться; гнозис приносит полноту духовного знания, он основывает божественную деятельность на этом знании и подчиняет радости мира и бытия закону истины, свободы и совершенства духа. Но ни деятельность, ни наслаждение тогда уже не будут результатом низшей деятельности гун и эгоистического удовольствия, получаемого в основном за счет удовлетворения раджасического желания (как это происходит при нынешнем способе жизни). Если какое-то желание и останется, то это будет божественное желание (хотя это слово в данном случае вряд ли уместно), стремление к восторгу Пуруши, который, в своей свободе и совершенстве, наслаждается деятельностью совершенной Пракрити и всех ее частей. Эта Пракрити возвысит всю природу до уровня своей более высокой божественной истины и будет действовать в соответствии с этим законом, превращая вселенское наслаждение своей работой и бытием в жертвенное подношение Анандамайя Ишваре – Владыке существования и трудов, Духу блаженства, контролирующему и направляющему ее деятельность. Индивидуальная душа станет каналом этой работы и этого жертвоприношения и будет одновременно наслаждаться единством с Ишварой и единством с Пракрити, а также всеми отношениями с Бесконечным и конечным, с Богом, вселенной и существами во вселенной, на вершине единения универсального Пуруши и универсальной Пракрити.
Любое гностическое развитие приводит к божественному принципу Ананды, лежащему в основе полноты духовного бытия, сознания и блаженства Сат-Чит-Ананды или вечного Брахмана. Сначала мы отраженно и опосредованно воспринимаем Ананду в ментальном переживании, затем более полно и непосредственно в просторах плотного и озаренного сознания, cidghana, обретаемого благодаря гнозису. Сиддха, или совершенная душа, будет жить в единстве с Пурушоттамой в этом брахманическом сознании, он будет осознавать, что пребывает в Брахмане, являющемся всем, sarvaṁ brahma, в Брахмане, который бесконечен в бытии и бесконечен в качестве, anantaṁ brahma, в Брахмане, как в самосущем сознании и универсальном знании, jñānaṁ brahma, в Брахмане, как в самосущем блаженстве и порожденном им вселенском восторге бытия, ānandaṁ brahma. Он будет воспринимать всю вселенную как проявление Единого, все качества и действия как игру его универсальной и бесконечной энергии, всё знание и сознательный опыт как поток этого сознания и всё сущее – как формы выражения этой единой Ананды. Физическое существо сиддха будет едино со всей материальной Природой, его витальное существо – с жизнью вселенной, его ум – с космическим умом, его духовное знание и воля – с божественным знанием и волей, как изначальными, так и изливающимися через эти каналы, а его дух обретет единство с духом во всех существах. Всё разнообразие космического опыта он будет воспринимать по-новому – с точки зрения этого единства – и увидит в нем тайный духовный смысл. Ибо, пребывая в этом духовном блаженстве и бытии, он будет един с Тем, кто является источником, основой, обитателем, духом и творящей силой всего существования. Таково будет высшее достижение его самосовершенствования.
Глава XI. Совершенная уравновешенность
Если мы хотим достичь духовного совершенства, то нам прежде всего нужно стать абсолютно уравновешенными и бесстрастными. В йоге под совершенством понимается переход от низшей небожественной природы к высшей божественной природе. С позиции знания – это погружение в бытие высшего «я» и отбрасывание темного фрагментарного низшего «я» или превращение нашего несовершенного состояния в исполненную света совершенную полноту нашей подлинной духовной личности. С позиции любви и преданности – это всевозрастающее уподобление природе или закону бытия Божественного, единение с тем, кому мы поклоняемся, – ибо если нет этого подобия, этого тождества законов бытия, такое единение между тем трансцендентным и универсальным и этим индивидуальным духом невозможно. Высшая божественная природа основывается на уравновешенности и бесстрастии. Это утверждение остается истинным независимо от того, смотрим ли мы на Бога как на чистое безмолвное «Я» и Дух или как на Владыку космического существования. Чистое «Я» уравновешенно и бесстрастно, оно – спокойный наблюдатель всех событий и процессов космического существования. Поскольку оно не испытывает ко всем этим процессам и событиям неприязни (неприязнь это отсутствие бесстрастия, и, если позиция «Я» по отношению к космическому существованию была бы такой, вселенная вообще едва ли могла бы возникнуть или же продолжить свое циклическое развитие), – беспристрастность, невозмутимость спокойного созерцания и неподверженность реакциям, которые лишают покоя, ослабляют и превращают в игрушку обстоятельств душу, вовлеченную во внешнюю природу, становятся основой чистоты безмолвного Бесконечного и условием его бесстрастного одобрения и поддержки многостороннего движения вселенной. Но и динамическая сила, с помощью которой Всевышний направляет и развивает вселенское движение, основывается на том же самом состоянии бесстрастия.
Владыка всего сущего не может быть взволнован или потревожен воздействиями, которые на него оказывают какие-то вещи или события; ибо, если бы это было так, то он находился бы от них в зависимости и не имел бы над ними власти; он не смог бы свободно развивать их, руководствуясь своей суверенной волей и мудростью, а также внутренней истиной и необходимостью того, что скрыто за их отношениями, а, скорее, был бы вынужден действовать, подчиняясь требованиям сиюминутных событий и явлений. Истина вещей пребывает глубоко внутри них в незыблемом покое, а не в движении изменчивых и непостоянных волн на поверхности. Высшее сознательное Существо, обладающее божественным знанием, волей и любовью, из этих глубин направляет их развитие – столь часто кажущееся нашему невежественному уму безумным хаосом и жестоким развлечением, – не обращая внимания на громкие протесты, раздающиеся на поверхности. Божественная природа не участвует в наших метаниях и страстях; когда мы говорим о божественном гневе или благосклонности, или о Боге, страдающем в человеке, мы используем человеческий язык, который искажает внутренний смысл описываемых явлений. Мы начинаем улавливать подлинную истину этих явлений, когда превосходим феноменальный ум и поднимаемся в высшие сферы духовного существования. Ибо тогда мы понимаем, что и в безмолвии чистого «я», и в своей космической деятельности Божественное всегда остается Сат-Чит-Анандой – бесконечным существованием, бесконечным сознанием и не нуждающейся во внешних опорах силой сознательного бытия, а также бесконечным блаженством, пронизывающим все его существование. Мы сами начинаем жить в незыблемом свете, силе, радости (которые являются психологическими формами выражения божественного знания, воли и восторга), пребывающих в нас самих и во всем, берущих начало в этих бесконечных источниках и наполняющих своими вибрациями всю вселенную. Поддерживаемое этим светом, силой и радостью, тайное «я» или дух внутри нас всегда приемлет и превращает двойственные образы ментальной интерпретации жизни в продукт своего совершенного опыта. Ибо, не будь в нас этого более великого тайного существования, присутствующего даже сейчас, мы не смогли бы выдерживать давление вселенской силы или продолжать свое существование в этом огромном и опасном мире. Абсолютная уравновешенность нашего духа и природы является средством, с помощью которого мы можем покинуть беспокойное и невежественное внешнее сознание и вернуться в это внутреннее царство небесное и овладеть вечными царствами величия, радости и покоя, принадлежащими духу,