шраддху, которая противостоит намерениям ума, когда тот стремится подчинить функционирование нашего организма закону более высокого и еще не достигнутого совершенства. Но если мы проявим упорство и на собственном опыте убедимся, что такая возможность существует, вера ума сможет укрепиться и стать сильнее, и тогда противостоящая вера в теле изменится, тело примет то, что прежде отрицало, и не только согласится подчинить свои привычки новой силе, но само будет стремиться к этому более высокому способу функционирования. В конце концов, мы поймем, что то существо, которым мы себя считаем, является или становится тем, во что оно верит или чем намерено стать (ибо вера это только воля, устремленная к более великой истине), – и перестанем устанавливать пределы своим возможностям или отрицать потенциальное всемогущество «Я» в нас и божественной Силы, действующей через человеческий инструмент. Впрочем, эта способность, по крайней мере, практически, начинает проявляться только на более поздних стадиях высшего совершенства.
Прана не только обеспечивает деятельность физической и витальной энергии, но также поддерживает ментальную и духовную деятельность. Поэтому совершенная и свободная работа пранической шакти требуется не только для использования в целях низшей природы (которое все еще необходимо), но также и для свободной и совершенной деятельности ума, сверхразума и духа, пользующихся инструментами нашей сложной человеческой природы. Именно для этого с помощью пранаямы пытаются управлять витальной силой и ее потоками. Такого рода упражнения являются очень важным и необходимым элементом некоторых йогических систем. Искатель интегральной Йоги должен также научиться управлять праной, но он может достичь этого с помощью других средств. В любом случае, он не должен зависеть ни от каких физических или дыхательных упражнений для обретения и поддержания этой способности, так как это сразу же его ограничит и сделает подчиненным Пракрити. Пуруша должен гибко пользоваться ее инструментами, а не находиться от них в жесткой зависимости. Впрочем, в необходимости пранической силы мы будем все более и более убеждаться, изучая себя и обогащаясь опытом. В ведической символике она изображалась в виде коня, запряженного в повозку воплощенного ума и воли, вахана (vāhana). Если конь силен и быстр и обладает в избытке всеми своими энергиями, ум может неуклонно и беспрепятственно следовать в нужном направлении и действовать, используя всю полноту своих сил. Но если конь хром, невынослив, вял, медлителен или слаб, тогда и воля и ум становятся неспособны эффективно действовать. И Сверхразум тоже, начиная проявлять свою деятельность, на первых порах зависит от пранической энергии. Существуют состояния и формы активности, в которых ум включает в себя праническую шакти, и эта зависимость совсем не ощущается; но даже тогда эта прана присутствует, хотя и в скрытом виде, объединяясь с чисто ментальной энергией.
Сверхразум, когда он достигнет полной силы, сможет пользоваться пранической шакти так, как захочет, и в конце концов мы обнаружим, что эта жизненная энергия превратилась в разновидность супраментализированной праны, которая попросту является одной из движущих сил этого более великого сознания. Но это, однако, происходит на более позднем этапе обретения сиддхи в этой йоге.
Также у нас есть психическая прана: пранический ум или душа желаний; и ее тоже нужно совершенствовать. Здесь тоже в первую очередь необходимо добиться, чтобы пранический ум был максимально наполнен витальной энергией, чтобы он работал в полную силу, контролировал все импульсы и энергии, получаемые нашей внутренней психической жизнью для их реализации в этом существовании, сдерживал их и служил мощным, свободным и совершенным средством их выражения. Большинство качеств, необходимых нам для нашего совершенства – смелость, сила воли, способная эффективно действовать в жизни, все элементы того, что мы сейчас называем силой характера и силой личности (чтобы они могли проявиться в полную силу в активном и энергичном действии), – в значительной степени зависят от того, насколько они наполнены психической праной. Но кроме обладания изобилием психической праны, психическое витальное существо должно быть радостным, светлым и чистым. Эта динамическая часть не должна представлять собой беспокойную, лихорадочную, неистовую, порывистую или грубо страстную силу; ей должна быть присуща энергия, но светлая, чистая и радостная энергия; она должна испытывать восторг от своей работы, но чистый, неизменный и устойчивый восторг, имеющий надежное основание. И, наконец, душа желаний должна обладать абсолютной уравновешенностью, что является третьим условием ее совершенства. Чтобы ее желания могли удовлетворяться должным и правильным образом, не нарушая состояния внутреннего равновесия, ей надлежит обуздывать, умерять или сдерживать их и, в конечном счете, полностью лишить их алчности и ненасытности и преобразовать в пульсации божественной Ананды. Чтобы достичь этого, она должна оставить все свои требования и попытки навязать свою волю сердцу, уму или духу и принимать с непоколебимой пассивной и активной уравновешенностью любой импульс или любой приказ, приходящий к ней от духа через чистое сердце и спокойный и молчаливый ум. К каким бы последствиям эти побуждения свыше ни приводили, какую бы радость – большую или маленькую, изобильную или скудную – она ни получала от Владыки нашего существа, все это она должна также принимать спокойно и невозмутимо. Однако следует помнить, что обладание и наслаждение являются ее законом, функцией, предназначением, свадхармой. Она не должна быть задушена или умерщвлена, лишена восприимчивости, задавлена, искалечена, превращена в нечто безрадостное и безжизненное, тупое и инертное. У нее должна быть неограниченная способность к обладанию, радостная способность к наслаждению, ликующая способность к чистой и божественной страсти и восторгу. Обретенное ею наслаждение, по сути, будет духовным блаженством, но таким, которое включает в себя и трансформирует ментальные, эмоциональные, динамические, витальные и физические радости; следовательно, она должна обладать интегральной способностью к наслаждению и не подводить (из-за своей слабости, неумения или неспособности выносить интенсивнейшие вибрации) дух, ум, сердце, волю и тело. Таким образом, четырьмя аспектами совершенства психической праны[11] являются полнота, кристальная чистота и радость, уравновешенность и способность к обладанию и наслаждению.
Следующим инструментом, нуждающимся в совершенстве, является читта (citta). Мы можем добавить, что в широком смысле понятие «читта» включает в себя эмоциональное существо и чисто психическое существо. Это сердце[12] – где пребывает психическое существо человека, – насквозь пронизанное жизненными инстинктами, представляет собой смешение вибраций души и непостоянных и переменчивых эмоций, которые могут быть плохими или хорошими, счастливыми или несчастными, удовлетворенными или неудовлетворенными, тревожными или спокойными, интенсивными или едва уловимыми. Находясь таким образом во власти волнений и беспокойств, оказываясь захваченным разного рода эмоциями и вибрациями, сердце не знает, что такое подлинный покой, и не способно целенаправленно и последовательно совершенствовать все свои силы. Благодаря очищению, обретению уравновешенности, света знания, гармонизации воли оно может достичь незыблемой мощи и совершенства. Первыми двумя элементами этого совершенства являются, с одной стороны, высокая и широкая душевная нежность и доброта, открытость, мягкость, спокойствие, ясность, а с другой – страстная и несокрушимая мощь и сила. В божественном характере и божественной деятельности, не менее чем в человеческих, всегда присутствуют два качества – нежность и твердость, кротость и сила, саумья (saumya) и раудра (raudra), способность терпеть и гармонизировать и способность властвовать и принуждать, Вишну и Ишана, Шива и Рудра. Для совершенной деятельности в мире оба качества в равной мере необходимы. Извращениями силы Рудры в сердце становятся неистовые страсти, гнев, свирепость, суровость, жестокость, безжалостность, бессердечие, эгоистические амбиции, насильственная и властная любовь. Эти и другие человеческие извращения должны исчезнуть благодаря раскрытию спокойного, чистого и милосердного психического существа.
Но, с другой стороны, если недостает силы, то это тоже несовершенство. Если энергии и могущества эмоциональной и психической жизни подавляются, сдерживаются или умерщвляются, то это, в конце концов, приводит к слабости, вялости, небрежности, самопотаканию, определенной бесхарактерности и безволию или инертной пассивности психического существа. Мы не придем к интегральному совершенству, если будем только обладать силой выдержки или будем только культивировать сердечную любовь, доброту, терпимость, мягкость, кротость, снисходительность. Другой стороной совершенства является невозмутимая, спокойная и неэгоистическая мощь Рудры, подкрепленная психической силой, энергией сильного сердца, способного бесстрашно поддерживать решительные, внешне суровые или даже при необходимости насильственные действия. Безграничный свет энергии, силы и мощи, гармонизированный со сладостью сердца и невозмутимостью и способный отождествляться с ними в действии, – молния Индры, зарождающаяся в средоточии сладостно-лунного сияния Сомы, – и является этим двойным совершенством. Эти две стороны совершенства, саумьятва (saumyatva), теджас (tejas), должны и в покое, и в действии основываться на устойчивой уравновешенности темперамента и психической души, освобожденных от всякой грубости и любых крайностей или недостатка сердечного света или сердечной силы.
Другим необходимым элементом является вера в сердце, убежденное принятие универсального блага и стремление к нему, открытость универсальной Ананде. Чистому психическому существу изначально присуща Ананда, оно приходит сюда из восторженной души вселенной; однако поверхностное сердце эмоций подвластно воздействию внешних противоречий мира, поэтому многое его пугает, печалит, ввергает в уны