brahma-tejas, brahma-varcas; и все эти озарения, движения и действия основываются на глубочайшей уравновешенности и безграничном покое, которые поддерживают их, как некая нерушимая, неподвижная, незыблемая вечная твердыня, acyuta.
Божество, непоколебимая сила воли души достигает такой же широты и возвышенности. Признаками этого совершенства становятся абсолютное спокойное бесстрашие свободного духа, бесконечная динамическая храбрость, которую никакая опасность, никакое ограничение возможностей, яростное противостояние враждебных сил не могут удержать от выполнения работы и достижения цели, предначертанной духом, высокое благородство души и воли, незатронутое никакой мелочностью и низостью, умение величественно приближаться к духовной победе или успешному завершению Богоданного труда, не взирая ни на какие временные поражения или препятствия, постоянный оптимизм и нерушимая вера и надежда на силу, действующую в существе. Полноты достигает и великодушное и щедрое божество, душевная сила взаимопомощи и сотрудничества, способность свободно использовать себя и свой талант, свои собственные средства в работе, которую необходимо выполнить, не считаясь ни с какими затратами энергии и сил в производстве, созидании, достижении, овладении, обретении, полезной отдаче; умение соблюдать закон, приходить к согласию, знать меру, с широко открытым сердцем принимать в себя всех существ и свободно отдавать себя всем, осуществлять божественный взаимообмен с другими и широко и взаимно наслаждаться блаженством жизни. И, наконец, совершенства достигает божество, душевная сила служения – к нам приходит универсальная любовь, щедро растрачивающая себя и не требующая ничего взамен, мы раскрываем объятья и заключаем в них тело Бога в человеке, помогаем и служим, жертвуем собой и терпим иго Владыки, превращая себя в его добровольных рабов, и под его руководством беспрекословно исполняем требования и удовлетворяем потребности его созданий, отдаем все свое существо Владыке нашего бытия и его работе в мире. Все эти качества объединяются, помогают друг другу, проникают друг в друга и становятся единым целым. Полного апофеоза единство этих качеств достигает в величайших душах, наиболее способных к совершенству. Но любой практикующий интегральную Йогу в состоянии достичь достаточно широкого проявления этой четырехсторонней силы души и должен стремиться к этому.
Таковы внешние признаки; но за внешним покровом пребывает душа, которая таким образом проявляет себя в природе, достигшей полного развития. Это «я», будучи бесконечным, не обладает никаким характером, но при этом выдерживает и поддерживает игру любого характера, поддерживает своего рода бесконечную, единую и одновременно множественную личность, ниргуно гуни (nirguṇo guṇī), и в своем проявлении способно к бесконечности качеств, анантагуна (anantaguṇa). Сила, используемая этим «я», является высшей и универсальной, божественной и бесконечной Шакти, которая изливает себя в индивидуальное существо и наполняет свободно детерминируемую деятельность, направленную на осуществление божественного замысла.
Глава XVI. Божественная Шакти
В этой части йоги нам необходимо детально разобраться в отношениях, которые складываются между Пурушей и Пракрити по мере нашего продвижения в Йоге самосовершенствования. С точки зрения духовной истины нашего существа, сила, называемая нами Природой, является силой бытия, сознания и воли, а значит, силой, с помощью которой «я», душа или Пуруша, выражает и творит себя. Но нашему обычному пребывающему в неведении и воспринимающему фрагментарно действительность уму эта сила Пракрити представляется в совсем ином свете. Когда мы смотрим на нее, осуществляющую свою вселенскую деятельность вокруг нас, мы поначалу видим некую механическую энергию в космосе, действующую на материю или в созданных ею формах материи. В неодушевленной материи она развивает витальные силы и процессы, а в живой материи – ментальные силы и процессы. Все ее действия починены неизменным законам, каждый тип творений она наделяет различными энергетическими качествами и внутренними законами, характеризующими тот или иной вид или класс, а в каждом индивидуальном существе она развивает, не нарушая закона вида, более мелкие характеристики, достигая поразительного многообразия. Именно к этому внешнему механическому аспекту Пракрити приковано внимание современного научного ума, который считает его всей Природой, и он настолько уверен в этом, что современная наука все еще надеется и пытается, хотя и довольно безуспешно, объяснить все феномены жизни законами неодушевленной материи, а все феномены ума – законами живой материи. В научной системе взглядов нет места духу или душе, и природа не может рассматриваться как сила духа. Поскольку, с научной точки зрения, все наше существование является механическим и физическим и не более чем жизнью преходящего живого сознания, а человек есть творение и орудие материальной энергии, духовное саморазвитие с помощью йоги может быть лишь заблуждением, иллюзией, не «нормальным» состоянием ума или самогипнозом. В любом случае, оно не может быть тем, чем оно является по сути – обнаружением вечной истины нашего бытия и восхождением над ограниченными истинами ментальной, витальной и физической природы к абсолютной истине нашей духовной природы.
Однако когда мы смотрим не на внешнюю механическую Природу, противопоставляя ее себе, а на то, что внутренне субъективно переживает человек, ментальное существо, наша природа видится нам совершенно по-другому. Мы можем интеллектуально верить в то, что даже наше субъективное существование является чисто механическим, но мы не можем действовать в соответствии с этой точкой зрения или сделать ее по-настоящему реальной для нашего самовосприятия. Ибо мы осознаем некое «Я», которое, по-видимому, не только не тождественно нашей природе, но и способно отделяться от нее, наблюдать за ней со стороны, критически оценивать и творчески использовать ее, а также ощущаем некую волю, которую мы естественным образом считаем свободной волей; и будь это даже иллюзией, мы все равно в реальной жизни вынуждены действовать так, как если бы были ментальными существами, которые несут ответственность за свои поступки, способны делать свободный выбор, правильно или неправильно использовать свою природу и достигать с ее помощью высоких или низменных целей. Кажется даже, что мы боремся как с окружающей, так и со своей собственной природой и пытаемся обрести господство над миром, который навязывает нам свои условия существования и господствует над нами, и одновременно стать чем-то большим, чем мы являемся сейчас. Но проблема заключается в том, что мы владеем (если владеем вообще) лишь небольшой частью самих себя, а все остальное является подсознательным или сублиминальным и неподконтрольно нам; наша воля способна влиять лишь на некоторые формы нашей активности; большая часть этой активности – это обусловленные привычками или механические процессы, над которыми мы не имеем власти, поэтому, чтобы сделать хотя бы малейший шаг вперед или улучшить себя, нам приходится постоянно бороться с собой и обстоятельствами. Кажется, что в нас есть два существа – Душа и Природа, Пуруша и Пракрити, которые частично как будто пребывают в согласии, частично в разногласиях, – Природа налагает на душу свой механический контроль, душа пытается изменить и подчинить себе природу. И весь вопрос в том, каков фундаментальный характер этой двойственности и каков исход этого противостояния.
Согласно Санкхье, наше нынешнее существование подчинено двойственному принципу. Пракрити, если она не находится в контакте с Пурушей, инертна и неподвижна. Действовать она начинает, только приходя с ним в соприкосновение, но и тогда ее деятельность подчинена жесткому механизму функционирования ее собственных инструментов и качеств; Пуруша остается свободным и пассивным, когда он отделен от Пракрити, но, входя с ней в контакт и соглашаясь с ее активностью, становится подчиненным этому механизму, живет в ограничениях чувства эго и должен освободиться, отказываясь от своего согласия и возвращаясь к своему изначальному принципу. Другое объяснение, отчасти подтверждаемое нашими собственными ощущениями, заключается в том, что в нас есть два существа, одно – животное и материальное или, в более широком смысле, связанное низшей природой, а другое – духовное или называемое «душой», которое путы ума удерживают в плену материального существования или мировой природы. Свобода, таким образом, достигается благодаря освобождению от пут ума и бегству из этого плена, когда душа возвращается на свои родные планы или же «я», или дух, восходит к своему чистому существованию. Совершенство души в этом случае должно быть обретено никак не в Природе, а где-то вне ее.
Но на уровне более высокого сознания, чем наше нынешнее ментальное, мы обнаруживаем, что эта двойственность – лишь поверхностный феномен. Единый Дух, верховная Душа, Пурушоттама является высочайшей и подлинной истиной существования, и именно сила бытия этого Духа проявляется во всем, что воспринимается нами как вселенная. Эта универсальная Природа совсем не безжизненный, инертный или бессознательный механизм – напротив, она во всех своих движениях одухотворена универсальным Духом. Механический характер ее процессов имеет отношение лишь к внешней стороне реальности, в то время как истинной сущностью этой реальности является Дух, который силой своего собственного бытия творит или проявляет это бытие во всем, что существует в Природе. Душа и Природа в нас тоже представляют собой лишь внешнее выражение единого существования. В нас действует универсальная энергия, но душа ограничивает себя чувством эго, живет, воспринимая только частичным, фрагментарным образом отдельные вселенские процессы, использует для своего самовыражения лишь ничтожно малую часть и ограниченный диапазон ее энергии. Кажется, что душа, скорее, направляется и используется этой энергией, чем использует ее, потому что она отождествляет себя с чувством эго (которое является частью природного механизма) и живет, воспринимая все с позиции эго. На самом деле, эго приводится в движение силами Природы и представляет собой часть ее механизма, поэтому его воля не является и не может быть свободной волей. Чтобы достичь свободы, господства и совершенства, мы должны вернуться к своему подлинному внутреннему «я», к душе, пребывающей внутри нас, а также, благодаря этому возвращению, установить истинные взаимоотношения со своей собственной и универсальной природой.