онечная и безграничная сила верховного бытия, сознания и блаженства становится упорядочивающей божественной волей и мудростью, светом и силой в существе, формирующими каждую мысль, каждое намерение и каждое чувство и замещающими ими соответствующие индивидуальные движения.
Эта супраментальная Шакти может облечься в форму одухотворенного интуитивного света и силы в самом уме, что позволит осуществлять великую, но все же ограниченную ментальными рамками духовную деятельность. Или же она может полностью преобразить ум и возвысить все существо до супраментального уровня. В любом случае, в этой части йоги в первую очередь необходимо утратить эго работника, само представление о себе как об отдельном «я», ощущение, что я использую свою собственную силу, я начинаю свою деятельность и контролирую ее результаты, и вместо этого увидеть и осознать, что это универсальная Шакти порождает, формирует, использует в своих целях наши действия и действия других и всех людей и сил в мире. И только если нам удастся увидеть и воспринимать ее во всех ее формах, на всех уровнях нашего бытия и бытия мира, как материальную, витальную, ментальную и супраментальную энергию Божественного, эта реализация может стать полной и абсолютной во всех частях нашего существа. Более того, всё это, все силы всех планов должны быть увидены и познаны как формы самовыражения одной духовной Шакти, бесконечной в бытии, сознании и Ананде. Эта Сила не обязательно сначала должна проявиться на низших уровнях, в низших формах энергии, а затем явить свою высшую духовную природу. И если она действительно проявится сначала в своей ментальной, витальной или физической универсальности, мы должны проследить за тем, чтобы у нас не возникло чувства удовлетворенности и желания остановиться на этой стадии. Но она может сразу прийти в той форме, которая соответствует более высокой реальности, исполненная мощи духовного сияния. Тогда проблема будет заключаться в том, чтобы выдержать и удержать эту Силу, пока ей не удастся овладеть энергиями низших уровней существа и преобразовать их. Нам легче будет справиться с этой проблемой, если мы сможем достичь глубокого покоя и уравновешенности, samatā, и реализовать, почувствовать, осознать одно невозмутимое и спокойное «я» во всем и будем жить в нем, или же совершить искреннюю и полную самоотдачу божественному Владыке Йоги.
Освобождаясь от личностных ограничений, необходимо постоянно помнить о трех силах Божественного, которые присутствуют и должны приниматься в расчет во всех живых существах. На уровне нашего обычного сознания эти три силы предстают как Джива в форме эго, которого мы называем собой, как Бог (независимо от наших представлений о нем) и как Природа. В духовном опыте мы воспринимаем Бога как высшее «Я» или Дух или как Существо, из которого мы изошли и в котором мы живем и движемся. Мы воспринимаем Природу как его Силу или Бога как Силу, Дух, наполняющий Силу, действующую в нас и в мире. Тогда сам Джива тоже становится этим «Я», Духом, Божественным, so’ham, и един с ним в глубинах своего бытия и сознания. Однако, как индивидуальное существо, он только частица Божественного, «я» Духа, а в своем природном бытии – он форма Шакти, энергия Бога, пришедшая в действие и движение, parā prakṛtir jīvabhūtā. Сначала, когда мы начинаем осознавать Бога или Шакти, нам трудно установить с ними связь из-за сознания эго, привносимого нами в духовные отношения. Эго в нас предъявляет Божественному совсем недуховные требования, которые в каком-то смысле законны, но пока их форма эгоистична, и в зависимости от степени этой эгоистичности отношения с Божественным могут содержать множество грубых примесей и сильно искажаться, отягощаться элементами лжи и сопровождаться нежелательными реакциями, которые ни к чему хорошему не приводят. Духовные отношения могут стать полностью истинными, счастливыми и совершенными, когда эти требования поглощаются духовной жаждой и утрачивают свой эгоистический характер. На самом деле, требования нашего существа к Божественному полностью удовлетворяются только тогда, когда мы уже ничего не требуем и только хотим, чтобы Божественное проявлялось через нас, когда только это может нас удовлетворить, когда мы довольствуемся существующим блаженством единения и рады дать возможность высшему «Я» и Владыке существования действовать через нашу все более и более совершенствующуюся Природу, действовать, руководствуясь своей абсолютной мудростью и знанием. Так происходит самоотдача индивидуального «я» Божественному, ātma-samarpaṇa. Она не исключает стремления к восторгу единения, намерения приобщиться к божественному сознанию, мудрости, знанию, свету, силе, совершенству, к реализации в себе божественной полноты, но это наше стремление, намерение, по сути, становится его стремлением в нас. Поначалу, пока мы настаиваем на своих личных усилиях, они только отражают это стремление и постепенно становятся все более и более неотделимыми от него, менее личными и, в конце концов, утрачивают всякую обособленность, поскольку наше стремление сливается с божественным Тапасом, деятельностью божественной Шакти.
И аналогичным образом, когда мы впервые осознаем бесконечную Шакти над собой, вокруг себя или в себе, у нас иногда возникает эгоистическое желание завладеть ею, чтобы использовать эту огромную силу в своих эгоистических целях. Это чрезвычайно опасно, так как мы чувствуем в себе великую, иногда титаническую силу и все более убеждаемся в ее действенности и всемогуществе. И раджасическое эго, ликующее от этого чувства обладания новой невероятной силой, вместо того чтобы подождать ее очищения и преобразования, может с энтузиазмом начать бурную и сомнительную деятельность и даже превратить нас частично или на какое-то время в эгоистичных и надменных Асуров, использующих данную им силу не в божественных, а в личных целях. Но если следовать по этому пути, то в конце нас ждет духовный крах и физическая гибель. И даже если человек считает себя орудием Божественного, это не является надежным средством, которое может уберечь его от этой опасности; ибо, когда эго сильно и вмешивается, оно фальсифицирует духовные отношения и, делая вид, что хочет стать орудием Божественного, на самом деле стремится превратить Бога в свое собственное орудие. Единственный выход – отказаться от каких бы то ни было эгоистических требований, постоянно уменьшать роль личных усилий и индивидуального напряжения (неизбежных даже для саттвического эго) и, вместо попыток овладеть Шакти и использовать ее в своих целях, позволить ей овладеть нами и использовать нас в божественных целях. Сразу и в полной мере этого не осуществить (и этот переход будет чреват опасностями, если мы осознаём только низшую форму универсальной энергии, ибо в этом случае, как уже было сказано, нам потребуется какое-то другое руководство либо со стороны ментального Пуруши, либо свыше), но это тот идеал, к которому мы должны стремиться. Полностью же реализовать его мы сможем, только когда будем ясно осознавать духовное присутствие божественной Шакти в ее высочайшей духовной форме. Следует также заметить, что это препоручение всех действий индивидуального «я» Шакти, по сути, является одной из форм подлинной самоотдачи Божественному.
Мы уже знаем о том, что самый эффективный способ очищения природы заключается в том, что ментальный Пуруша отступает назад и занимает позицию свидетеля, бесстрастно наблюдающего и познающего себя и природные процессы, происходящие в низшем, обычном существе; но для достижения совершенства это должно сочетаться с намерением поднять очищенную природу на уровень более высокого духовного бытия. Когда это сделано, Пуруша перестаёт быть просто свидетелем, а становится также владыкой своей пракрити, ишварой (isvara). Поначалу, возможно, будет не совсем понятно, как этот идеал активного самообладания может сочетаться с противоположным, на первый взгляд, идеалом самоотдачи и превращения себя в пластичный инструмент божественной Шакти. Но в действительности на духовном плане такого рода противоречий не существует. На самом деле, Джива может стать подлинным владыкой своей природы, только достигая все большего и большего тождества с Божественным, являющимся его высшим «Я». И в этом тождестве и своем единстве со вселенной Джива становится также един, в универсальном «я», с волей, управляющей всеми действиями Природы. Но более непосредственно, менее трансцендентно, в своей индивидуальной деятельности он также является частицей Божественного и участвует в управлении своей природой совместно с Тем, в чьи руки он предал себя. Даже будучи инструментом, он не механический, а сознательный инструмент. Если смотреть на него со стороны Пуруши, то он един с Божественным и участвует в божественном правлении Ишвары. Со стороны же природы, он, в своей универсальности, един с силой Божественного, а в своем индивидуальном природном существе (поскольку индивидуализированная сила призвана осуществлять задачи универсальной Силы) является инструментом универсальной божественной Шакти. Джива, как уже было сказано, является средоточием игры двух аспектов Божественного – Пракрити и Пуруши и на уровне более высокого духовного сознания одновременно един с обоими этими аспектами, – там он охватывает и интегрирует все божественные отношения, сформированные их взаимодействием. И именно благодаря этому он может быть тождественным как с Ишварой, так и с Шакти.
Впрочем, того же самого результата можно достичь, не проходя через стадию пассивности ментального Пуруши и практикуя более активную и динамичную йогу. Или же можно комбинировать оба эти метода, использовать их попеременно, а затем интегрировать. И здесь проблема одухотворенного действия решается более просто. В этом динамическом процессе существует три стадии. На первой Джива осознает верховную Шакти, принимает в себя ее силу и использует ее под ее руководством. При этом он ощущает себя только исполнителем, который не несет почти никакой ответственности за происходящее – даже если поначалу чувствует, что ответственен за результат; но и это чувство исчезает, так как он обнаруживает, что результат определяется более высокой Силой, и чувствует, что только сама деятельность отчасти принадлежит ему. Садхак в этом случае чувствует, что это