он думает, он намеревается, он делает, понимая, однако, что божественная Шакти или Пракрити исподволь направляет и оформляет все его мысли, намерения, чувства и действия, – индивидуальная энергия в каком-то смысле принадлежит ему, но при этом является лишь формой и инструментом универсальной божественной Энергии. Владыка Силы может быть какое-то время скрыт от него действием Шакти, или же садхак может, время от времени или постоянно, видеть, как Ишвара являет себя ему. В последнем случае он осознаёт три объекта – себя, как служителя Ишвары; пребывающую позади него Шакти, как великую силу, снабжающую энергией, облекающую деятельность в конкретные формы, определяющую результаты; и Ишвару над собой, детерминирующего своей волей всю деятельность.
На второй стадии индивидуальный исполнитель исчезает, но необязательно наступает квиетическая пассивность; может продолжаться активная и многогранная деятельность, но осуществлять ее будет Шакти. Именно ее способность познавать принимает в уме форму мышления; садхак чувствует, что не он, а Шакти думает в нем. Воля, чувства и деятельность, аналогичным образом, становятся ни чем иным, как формациями, операциями, активностью Шакти, которая непосредственно присутствует в существе и полностью владеет им. Садхак не мыслит, не намеревается, не действует, не чувствует – мысли, намерения, чувства, действия просто возникают в его существе. С точки зрения деятельности, индивидуум исчезает, сливаясь с универсальной Пракрити и становясь индивидуализированной формой и деятельностью божественной Шакти. Он все еще воспринимает свое индивидуальное существование, но как Пуруша, поддерживающий и созерцающий всю эту деятельность, который осознаёт ее в своем самопознании и способствует своим участием божественной Шакти осуществлять в садхаке труды и волю Ишвары. Владыка силы может на какое-то время скрываться деятельностью силы, а на какое-то время появляться, направляя ее и детерминируя ее процессы. В этом случае садхак тоже может осознавать три объекта – во-первых, Шакти, стоящую за каждым актом познания, мыслью, намерением, чувством, действием и осуществляющую все это для Ишвары в инструментальной человеческой форме; во-вторых, Ишвару, Владыку существования, направляющего и обусловливающего каждое ее действие; и, наконец, самого себя, как душу – Пурушу ее индивидуальной деятельности, наслаждающегося всеми отношениями с Ишварой, создающимися ее трудами. Существует другая форма этой реализации, в которой Джива становится единым с Шакти и исчезает в ней, и тогда остается только игра Шакти с Ишварой – Махадевы и Кали, Кришны и Радхи, Дэва и Дэви. Это наиболее высокая из всех возможных самореализаций, которых способен достичь Джива как проявление Природы, как сила бытия Божественного, parā prakṛtir jīvabhūtā.
Третья стадия наступает за счет всевозрастающего проявления Божественного, Ишвары во всем нашем существе и деятельности. Именно на этой стадии мы постоянно и непрерывно осознаём его. Внутри себя мы чувствуем его, как владыку нашего существа, над собой – как руководителя всех наших трудов, которые для нас становятся лишь его проявлением в бытии Дживы. Все наше сознание становится его сознанием, все наше знание – его знанием, все наше мышление – его мышлением, все наши намерения – его намерениями, все наши чувства – его Анандой и формой проявления его восторга в существе, все наши действия – его действиями. Различие между Шакти и Ишварой начинает исчезать; в нас остается только сознательная активность Божественного с великим «Я» Божественного, которое пребывает позади, вокруг и направляет эту активность; весь мир и Природа представляются только Этим, но теперь это очень отчетливо осознаётся, Майя эго исчезает, и Джива становится лишь вечной частицей бытия Божественного, aṁśa sanātana, выдвинутой вперед, чтобы служить основой индивидуальной божественной формы проявления, жизнь наполняется абсолютным присутствием и силой Божественного, а в существе проявляется абсолютная радость Духа. Это высочайший уровень совершенства и блаженства активного единения; ибо более высоким может быть только сознание Аватара, самого Ишвары, облекающегося в человеческую форму и берущего человеческое имя для того, чтобы участвовать в Лиле.
Глава XVIII. Вера и Шакти
Три элемента совершенства нашей инструментальной природы: совершенство интеллекта, сердца, витального сознания и тела, совершенство основополагающих сил души, совершенство отдачи наших инструментов и действий божественной Шакти, – общие характеристики которых мы до сих пор рассматривали, на каждом этапе своего становления зависят от четвертого элемента – веры, шраддхи (śraddhā). И это тот элемент, та сила, которая, явно или скрыто, но является основой всех наших усилий и действий. Совершенная вера – это согласие всего существа с истиной, которую оно постигло или которую ему предложили принять. И самым главным здесь является вера души в свою собственную волю быть, достигать и становиться, в свое представление о себе и о вещах, а также в свое знание. Что же касается убеждений интеллекта, согласия сердца и стремления витального ума овладевать и реализовывать, то это все не более чем внешние формы выражения этой веры. В той или иной форме эта вера души необходима для того, чтобы существо могло как-то действовать. Без нее человек не способен сделать шага даже в обычной жизни, а тем более попытаться приблизиться к пока еще нереализованному совершенству. Она настолько важна и фундаментальна, что Гита совершенно справедливо говорит о том, что какова шраддха человека, таков и он сам, yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ, и к этому можно добавить, что человек в состоянии создать все и стать всем, что он (в соответствии со своей верой) считает для себя возможным и достижимым. Есть одна разновидность веры, которая в интегральной Йоге считается обязательной, и ее можно охарактеризовать как веру в Бога и Шакти, веру в присутствие и силу Божественного в нас и в мире, веру в то, что все происходящее в мире является работой одной божественной Шакти, что все этапы йоги, все ее усилия, страдания и падения, а также успехи, достижения и победы полезны и необходимы в работе Шакти и что, благодаря глубокому и непоколебимому доверию и полной самоотдаче Божественному и его Шакти в нас, мы сможем достичь единства, свободы, победы и совершенства.
Врагом веры является сомнение, и все же сомнение также полезно и необходимо, поскольку человек в своем неведении и постепенном и нелегком приближении к знанию должен периодически сомневаться, иначе он не сможет избавиться от своих заблуждений и навечно останется привержен невежественным убеждениям и ограниченным знаниям. И даже когда мы вступаем на путь йоги, эта полезность и необходимость сомнения не исчезает полностью. Интегральная Йога ставит своей целью не просто постижение некоего фундаментального принципа, а обретение знания (гнозиса), которое применимо ко всей жизни и всей мирской деятельности и охватывает все аспекты бытия. В поисках этого знания мы вступаем на духовный путь, и на протяжении многих миль нас сопровождает невежественная активность ума, которая только по прошествии достаточно долгого времени очищается и преобразуется более великим светом: мы несем с собой тяжелый груз интеллектуальных убеждений и представлений, из которых далеко не все верны и безупречны. На пути нам встречается множество новых представлений и идей, требующих поверить в них, и если мы примем их и навсегда останемся привержены им в той форме, в какой они нам явились (не обращая внимания на их возможную ошибочность, ограниченность или несовершенство), то уже едва ли сможем двигаться дальше. И действительно, есть стадия йоги, на которой необходимо отказываться признавать любые интеллектуальные идеи и мнения окончательными и бесспорными, в какой бы интеллектуальной форме они ни приходили, а оставить их до поры до времени под вопросом, пока в духовном переживании, озаренном супраментальным знанием, нам не удастся определить их подлинное место и облечь их в истинную форму. Тем более так нужно поступать с желаниями и побуждениями витального ума, которые, пока мы не имеем постоянного божественного руководства, нам часто приходится принимать, рассматривая их как непосредственные указатели на то, что временно необходимо делать. Однако это не значит, что мы должны их придерживаться всегда и с полным согласием души, так как, в конце концов, все эти желания и побуждения должны быть отвергнуты или преобразованы и замещены импульсами божественной воли, овладевающей движениями нашей жизни. Сердечная вера, эмоциональное одобрение и принятие также необходимы в пути, но безошибочными они становятся только тогда, когда аналогичным образом возвышаются, очищаются, преобразуются и, в конце концов, замещаются сияющим принятием и одобрением божественной Ананды, единой с божественной волей и знанием. Ничему в своей низшей природе, начиная с рассудка и кончая витальной волей, адепт йоги не может постоянно и полностью доверять. Оказывать такое доверие можно только духовной истине, силе и Ананде, которые в его духовном рассудке становятся его единственными проводниками, источниками света и владыками действия.
И все же без веры не обойтись на протяжении всего пути и при совершении каждого шага, ибо она является необходимым согласием души, без которого движение вперед невозможно. Сначала мы должны верить в основополагающую истину и принципы йоги, и если эта вера омрачается в интеллекте, подавляется в сердце, истощается и ослабляется из-за постоянных опровержений и неудач в жаждущем витальном уме, то в сокровенных глубинах души все же должно сохраняться что-то, что придерживается ее и возвращается к ней, иначе мы упадем или сойдем с пути из-за слабости и неумения терпеть временные поражения, разочарования, трудности и опасности. В йоге, как и в жизни, именно тот, в конце концов, побеждает и видит подтверждение своей веры, кто, несмотря на все поражения и разочарования и все неблагоприятные, враждебные и противостоящие силы и обстоятельства, неутомимо идет вперед, держится до конца и настаивает на своем. Ибо для души и Шакти в человеке нет ничего невозможного. Даже слепая и невежественная вера лучше, чем скептическое сомнение, отвращающее нас от наших духовных возможностей, или непрекращающееся брюзжание ограниченного бескрылого и злобно критикующего интеллекта,