2. То, которое есть Светозарное, то, которое меньше атомов, то, в котором зиждутся миры и их обитатели, То есть Это – это Брахман непреходящий; жизнь есть То – это речь и ум. То есть Это, Истинное и Воистину Сущее, – это То, что бессмертно; это То, что ты должен пронзить, о благочестивый сын, То, во что ты должен попасть.
dhanurgṛhītvaupaniṣadaṁ mahāstraṁ śaraṁ hyupāsāniśitaṁ sandhayīta ǀ
āyamya tadbhāvagatena cetasā lakṣyaṁ tadevākṣaraṁ somya viddhi ǁ
3. Возьми же лук Упанишады, это могучее оружие, и вложи в него стрелу, заостренную поклонением, и натяни тетиву сердцем, отданным созерцанию Того, и, о благочестивый сын, попади в То, в свою цель, воистину, пронзи Непреходящее.
praṇavo dhanuḥ śaro hyātmā brahma tallakṣyamucyate ǀ
apramattena veddhavyaṁ śaravat tanmayo bhavet ǁ
4. Лук тот – ОМ, стрела же – душа, целью же То зовется, воистину, этот Брахман. В То должно вонзиться с непоколебимым намерением; должно слиться воедино с Тем, как стрела сливается с целью своей.
yasmin dyauḥ pṛthivī cāntarikṣamotaṁ manaḥ saha prāṇaiśca sarvaiḥ ǀ
tamevaikaṁ jānatha ātmānamanyā vāco vimuñcathāmṛtasyaiṣa setuḥ ǁ
5. Он, в ком сплетены воедино небеса и земля, и срединное пространство, и ум со всеми потоками жизни, – Его знай как единое «Я»; иные слова отбрось прочь от себя – таков мост к бессмертию.
arā iva rathanābhau saṁhatā yatra nāâyaḥ
sa eṣo’ntaścarate bahudhā jāyamānaḥ ǀ
omityevaṁ dhyāyatha ātmānaṁ
svasti vaḥ pārāya tamasaḥ parastāt ǁ
6. Это Он движется там, внутри, где нервы собраны воедино, словно спицы в ступице колеса колесницы, – там рождается Он многообразно. Сосредоточься на постижении «Я» посредством ОМ[47] , и счастлив будет твой переход на другой берег за пределы тьмы.
yaḥ sarvajñaḥ sarvavid yasyaiṣa mahimā bhuvi ǀ
divye brahmapure hyeṣa vyomnyātmā pratiṣṭhitaḥ ǁ
7. Всеведущий, Всеумудренный, кому принадлежат на земле это могущество и величие, есть это «Я», царствующее во граде Божественном Брахмана, в его небесах эфирных.
manomayaḥ prāṇaśarīranetā
pratiṣṭhito’nne hṛdayaṁ sannidhāya ǀ
tad vijñānena paripaśyanti dhīrā
ānandarūpamamṛtaṁ yad vibhāti ǁ
8. Это ментальное существо, этот предводитель жизни и тела поместил сердце в материю, в материи обрел он свою прочную основу. И постигая это, мудрые прозревают всюду вокруг себя То, что сияет в своем лучезарном свете, образ Блаженства и Бессмертие.
bhidyate hṛdayagranthiśchidyante sarvasaṁśayāḥ ǀ
kṣīyante cāsya karmāṇi tasmin dṛṣṭe parāvare ǁ
9. И разрубается узел сердечных уз, и прочь отметаются все сомнения, и, став суетою, прекращаются все людские дела, когда То открывается взору, То, которое есть и это существо внизу, и Всевышний.
hiraṇmaye pare kośe virajaṁ brahma niṣkalam ǀ
tacchubhraṁ jyotiṣāṁ jyotistad yadātmavido viduḥ ǁ
10. Во всевышнем золотом облачении возлежит Брахман, беспорочный, неделимый. То есть Высшее Великолепие, Оно есть Свет Светов, Оно есть То, которое ведают изведавшие себя.
na tatra sūryo bhāti na candratārakaṁ
nemā vidyuto bhānti kuto’yamagniḥ ǀ
tameva bhāntamanubhāti sarvaṁ
tasya bhāsā sarvamidaṁ vibhāti ǁ
11. Там не светит солнце, и не блестит луна, и там меркнут звезды; там не сверкают эти молнии – где уж гореть этому земному огню? Все, что сияет, есть лишь отсвет Его сияния; и вся эта вселенная лучится светом Его.
brahmaivedamamṛtaṁ purastād brahma paścād brahma dakṣiṇataścottareṇa ǀ
adhaścordhvaṁ ca prasṛtaṁ brahmaivedaṁ viśvamidaṁ variṣṭham ǁ
12. Все это есть Брахман бессмертный, и не что иное; Брахман перед нами, Брахман позади нас, и к югу от нас, и к северу от нас[48] , и под нами, и над нами; это он простирается всюду. Все это – один только Брахман, вся эта величественная вселенная.
Глава третья: Раздел I
dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte ǀ
tayoranyaḥ pippalaṁ svādvattyanaśnannanyo abhicākaśīti ǁ
1. Две птицы прекраснокрылые, неразлучные спутники, облюбовали одно общее древо; и одна из двух лакомится сладким плодом этого древа, другая же не притрагивается к нему, а лишь наблюдает за своим напарником.
samāne vṛkṣe puruṣo nimagno’nīśayā śocati muhyamānaḥ ǀ
juṣṭaṁ yadā paśyatyanyamīśamasya mahimānamiti vītaśokaḥ ǁ
2. Душа есть та птица, что сидит, поглощенная, на одном общем древе; но, не будучи господином, она пребывает в заблуждении и подвержена скорби. Однако когда она видит ту другую, которая есть Господин и возлюбленный, она познает, что все есть Его величие, и скорбь покидает ее.
yadā paśyaḥ paśyate rukmavarṇaṁ kartāramīśaṁ puruṣaṁ brahmayonim ǀ
tadā vidvān puṇyapāpe vidhūya nirañjanaḥ paramaṁ sāmyamupaiti ǁ
3. Когда, провидица, она прозревает того Златоцветного, того созидателя, Господина, тот Дух, который есть источник Брахмана[49] , тогда она становится постигшей и отряхает со своих крыл грех и добродетель; чиста, избавлена от всех пятен порока, она достигает наивысшего отождествления[50] .
prāṇo hyeṣa yaḥ sarvabhūtairvibhāti
vijānan vidvān bhavate nātivādī ǀ
ātmakrīâa ātmaratiḥ
kriyāvāneṣa brahmavidāṁ variṣṭhaḥ ǁ
4. Это – жизнь всего сущего, что сияет, проявленная всеми этими существами; человек знания, полностью постигший это, сторонится всяких вероучений и излишних словопрений. В одном лишь «Я» обретает он усладу, в игре с «Я», совершая труды, – он лучший среди постигших Вечное.
satyena labhyastapasā hyeṣa ātmā
samyagjñānena brahmacaryeṇa nityam ǀ
antaḥśarīre jyotirmayo hi śubhro
yaṁ paśyanti yatayaḥ kṣīṇadoṣāḥ ǁ
5. Это «Я» можно снискать лишь истиной, самообузданием, полным знанием, чистой жизнью – именно это «Я», пребывающее во внутреннем теле, лучезарное, все из света, избавляясь от своих пороков, прозревают подвижники.
satyameva jayate nānṛtaṁ satyena panthā vitato devayānaḥ ǀ
yenākramantyṛṣayo hyāptakāmā yatra tat satyasya paramaṁ nidhānam ǁ
6. Только Истина, не ложь, торжествует; Истиной проложен путь странствия богов, которым мудрые, побеждая свое желание, восходят туда, где Истины верховная Обитель.
bṛhacca tad divyamacintyarūpaṁ sūkṣmācca tat sūkṣmataraṁ vibhāti ǀ
dūrāt sudūre tadihāntike ca paśyatsvihaiva nihitaṁ guhāyām ǁ
7. Безбрежно То, божественно, и образ его не подвластен мысли; оно сияет тоньше, чем тонкое[51] , очень далекое, дальше, чем сама даль, оно здесь, возле нас: те, что обладают видением, прозревают его даже здесь, в этом мире; оно здесь, сокрытое в тайном сердце.
na cakṣuṣā gṛhyate nāpi vācā nānyairdevaistapasā karmaṇā vā ǀ
jñānaprasādena viśuddhasattvastatastu taṁ paśyate niṣkalaṁ dhyāyamānaḥ ǁ
8. Око не в силах настичь, и речь не в силах выразить Его, и эти другие боги; и ни самообузданием, ни совершением трудов нельзя стяжать его – и лишь когда внутреннее существо обретает чистоту через радостную ясность знания, тогда, воистину, отдавшись созерцанию, человек прозревает Дух неделимый.
eṣo’ṇurātmā cetasā veditavyo
yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa ǀ
prāṇaiścittaṁ sarvamotaṁ prajānāṁ
yasmin viśuddhe vibhavatyeṣa ātmā ǁ
9. Это «я» относится к тонкому, и должно постигать его мыслящим разумом, в который жизненная сила вошла пятикратно; все сознающее сердце созданий пронизано и оплетено потоками жизненной силы, и только когда оно обретает чистоту, это «Я» может явить свою силу[52] .
yaṁ yaṁ lokaṁ manasā saṁvibhāti
viśuddhasattvaḥ kāmayate yāṁśca kāmān ǀ
taṁ taṁ lokaṁ jayate tāṁśca kāmāṁ-
stasmādātmajñaṁ hyarcayed bhūtikāmaḥ ǁ
10. Какой бы мир ни охватил он светом своего разума – тот, чье внутреннее существо обрело чистоту, какие бы желания ни возымел он, этот мир он завоевывает и эти желания. Так пусть же всякий, кто ищет успеха и благополучия, приближается с почтением к постигшему себя.
Глава третья: Раздел II
sa vedaitat paramaṁ brahma dhāma yatra viśvaṁ nihitaṁ bhāti śubhram ǀ
upāsate puruṣaṁ ye hyakāmāste śukrametadativartanti dhīrāḥ ǁ
1. Он знает этого верховного Брахмана как высочайшее пристанище, где испускает сияние сокровенный светозарный мир. Мудрые, которые свободны от желания и поклоняются Духу, выходят за пределы этого семени[53] .
kāmān yaḥ kāmayate manyamānaḥ sa kāmabhirjāyate tatra tatra ǀ
paryāptakāmasya kṛtātmanastu ihaiva sarve pravilīyanti kāmāḥ ǁ
2. Тот, кто лелеет желания и чей ум занят своими пристрастиями, тот из-за своих желаний вновь рождается там, куда они ведут его; тот же, кто осуществит все свое желание