ть свои ограничения и понять, что его власть ограничивается пределами его космической вотчины, а во-вторых, согласиться с интуитивным восприятием душой трансцендентной Реальности и обосновать – с помощью диалектических рассуждений, которые, в конце концов, делают призрачным весь феноменальный космос и рационально-практический фасад вещей – бегство души из мира ограничений, созданных и навязанных уму Майей. Объяснение космического существования, благодаря которому проявленный мир становится чем-то призрачным, – впрочем, это может быть лишь нашей интерпретацией этой глубокой и возвышенной философии, поскольку были и другие, – сводится к тому, что, с одной стороны, существует некая Трансцендентность, вечно неизменная и самосущая, а с другой – мир, являющийся лишь феноменальной и временной формацией. На уровне феноменального мира вечная Реальность проявляется как «Я» и Ишвара. Ишвара с помощью своей Майи, своей силы феноменального творения создает этот мир, как временный феномен, и этот тварный феномен, не существующий в абсолютно Реальном, накладывается Майей (через посредство нашего формулирующего и рефлексирующего сознания) на сверхсознательную или совершенно самоосознающую Реальность. В феноменальном существовании Брахман, Реальность, проявляется как «Я» живой личности; но когда личность индивида исчезает благодаря обретению интуитивного знания, феноменальное существо получает свободу в нуменальном бытии: оно перестает подчиняться Майе и, освобождаясь от кажущихся личностных ограничений, сливается с Реальностью и исчезает в ней; мир же продолжает безначально и бесконечно существовать, будучи «майическим» творением Ишвары.
Эта концепция, связывающая вместе интуитивные впечатления и данные рассудка и органов чувств, открывает нам путь, который позволяет выйти за пределы их противоречий, найти духовный и практический выход, но это не решение, так как противоречия по-прежнему остаются. Майя реальна и нереальна; мир – не просто иллюзия, ибо он существует и реален во Времени, но с абсолютной и трансцендентной точки зрения он иллюзорен. Это порождает неопределенность, которой становится подвержено всё, что не является чистым и изначальным бытием. Так Ишвара, хотя он и не введен в заблуждение Майей и является создателем Майи, сам кажется феноменом Брахмана, а не окончательной Реальностью, он реален только в рамках творимого им мира Времени; индивидуальному «я» свойственна та же неопределенность. Если бы Майя полностью прекратила свою работу, Ишвара, мир и индивидуум перестали бы существовать; но Майя вечна, Ишвара и мир вечны во Времени, индивидуум существует до тех пор, пока он не аннулировал себя благодаря познанию истины. Чтобы согласиться с этими предпосылками, мы вынуждены поверить в некую необъяснимую надрациональную мистерию, которая интеллектуально неразрешима. Но, видя эту неопределенность, допуская наличие неразрешимой загадки в начале всего и в конце наших размышлений, мы начинаем подозревать, что мы что-то упустили. Ишвара, сам по себе, не является феноменом Майи, он реален; тогда он должен быть воплощением истины Трансцендентного или самим Трансцендентным, взаимодействующим с космосом, проявленным в его собственном бытии. Если мир хоть в какой-то степени реален, он тоже должен быть воплощением истины Трансцендентного; ибо реальность присуща только Трансцендентному. Если индивидуум способен познавать себя и проникать в трансцендентную вечность и его освобождение настолько важно, то это, должно быть, тоже только потому, что он является реальностью Трансцендентного; он должен познать себя индивидуально, так как его личности тоже соответствует некая истина в Трансцендентном – истина, которая скрыта от нее и которую она должна обнаружить. Нужно превзойти незнание себя и мира, а не иллюзорность, не призрачность личности и мирового существования.
Становится очевидным, что раз Трансцендентное супрарационально и познаваемо только с помощью интуитивного переживания и реализации, то и загадка вселенной тоже супрарациональна. Она и должна быть таковой, поскольку вселенная является феноменом трансцендентной Реальности, в противном случае эта загадка не была бы неразрешимой для интеллектуального рассудка. Но тогда, чтобы перекинуть мост над пропастью и постичь тайну, нам придется превзойти интеллект; существующее противоречие нужно, в конце концов, разрешить. Именно интеллектуальный рассудок формулирует и увековечивает кажущееся противоречие, создавая концепции Брахмана, «Я», Ишвары, индивидуального существа, верховного сознания или сверхсознания и «майического» сознания мира, которые не сочетаются или не согласуются друг с другом. Если существует только Брахман, всё остальное тоже должно быть Брахманом, и Брахман на уровне своего сознания должен воспринимать «Я», Ишвару, индивидуальное существо и т. д. как части самого себя, которые дополняют друг друга; но к их подлинному единству можно прийти, только превосходя интеллектуальный Рассудок, обнаруживая, благодаря духовному опыту, место, где они встречаются и становятся едины, и ту духовную реальность, которая стоит за их внешним несходством. На самом деле в сознании Брахмана подобных расхождений быть не может, они, по мере нашего проникновения в него, должны исчезнуть и смениться единством; границы, проведенные интеллектуальным рассудком, могут соответствовать некой реальности, но тогда это должна быть реальность Единства в многообразии. Будда исследовал своим пытливым рациональным интеллектом, опирающимся на интуитивное видение, тот образ мира, который создается нашим умом и чувствами, и понял, как он создается и как можно освободиться от всех ментальных конструкций, но дальше этого не пошел. Шанкара предпринял следующий шаг и указал на супрарациональную Истину, о которой Будда умолчал, посчитав, что она непостижима для ума и может быть реализована только за счет отказа от всех конструкций сознания. Находясь между тварным миром и вечной Реальностью, Шанкара увидел, что тайна мира должна быть абсолютно супрарациональной, невыразимой и непостижимой ментально, анирваканья (anirvacanīya); но он говорил о достоверности мира в том виде, каким он воспринимается рассудком и чувствами, и тем самым вынужден был утверждать реальность нереального. Этого бы не случилось, сделай он еще один шаг вперед. Ибо, чтобы постичь подлинную истину мира, его реальность, на него нужно взглянуть с супраментальных высот, поднявшись в Сверхсознание, которое поддерживает и превосходит мир и, превосходя, знает его истину, – нужно выйти за пределы сознания, поддерживаемого миром и подчиненного ему, а потому не знающего его или знающего только его внешнюю сторону. Этому самосозидательному верховному сознанию мир не может казаться непостижимой загадкой или иллюзией, которая не совсем иллюзорна, реальностью, которая всё же нереальна. Божественное должно прозревать божественный смысл в тайне вселенной; Реальности, которая поддерживает существование вселенной своим трансцендентным, но всё же имманентным сверхсознанием, должны быть совершенно ясны истина или цель космического бытия.
Если не существует ничего, кроме Реальности, и всё есть Реальность, то мир не может быть исключен из нее; вселенная реальна. Если она не открывает нам в своих формах и силах Реальность, которой является, если она кажется лишь устойчивым, но всё же изменчивым движением в Пространстве и Времени, то это должно быть не потому, что она нереальна или не является Этим, а потому, что представляет собой прогрессивное самовыражение, проявление, постепенное саморазвертывание Этого во Времени, сокровенная или окончательная цель которого всё ещё непонятна нашему сознанию. В этом смысле можно сказать, что вселенная является и не является Этим – поскольку она не проявляет всю Реальность, через какую бы форму или совокупность форм та себя ни выражала; и всё же все вселенские формы являются формами субстанции и бытия этой Реальности. Всё конечное в своей духовной сути является Бесконечным и, если наш взгляд достаточно глубок, мы можем интуитивно ощутить присутствие в конечном Тождественного и Бесконечного. Правда, существует мнение, что вселенная не может быть проявлением, так как Реальности незачем проявляться, ибо она вечно проявлена на своем собственном плане; но в равной степени можно сказать, что Реальности незачем творить самосущую или какую бы там ни было иную иллюзию, незачем создавать майическую вселенную. Абсолют может ни в чем не нуждаться; но тем не менее может присутствовать – не как принуждение или ограничение его свободы, а как проявление его внутренней мощи, как результат его Воли к становлению – неудержимый порыв верховной саморазвертывающейся Силы, потребность в самосозидании, порожденная способностью Абсолюта прозревать себя во Времени. Этот порыв представляется нам Волей к творению, Волей к самовыражению; но лучше, если мы увидим за ним потенциал бытия Абсолюта, проявленный в виде действующей энергии. Если Абсолют самоочевиден для себя в вечном Безвременье, он может проявить себя и в вечном потоке Времени. Даже если вселенная является лишь феноменальной реальностью, она, тем не менее, – проявление или феномен Брахмана; ибо, поскольку всё есть Брахман, феномен и проявление тоже должны быть им: все утверждения о нереальности совершенно излишни, надуманны и только усложняют дело, поскольку все необходимые различия уже содержатся как в концепции Времени и вневременного Бесконечного, так и в концепции проявления.
Единственное, что может характеризоваться как нереальная реальность, это наше ощущение собственной обособленности и представление о конечном, как о чем-то независимо существующем в Бесконечном. Это ощущение и это представление необходимы для практической деятельности внешней личности, они позволяют достигать определенных результатов и оправдываются этим; поэтому для конечного рассудка и конечного самовосприятия они реальны: и даже когда мы отступаем от конечного сознания и погружаемся в сознание сокровенного и бесконечного, переходим от внешней к подлинной Личности, конечное или индивидуальное продолжает существовать, но уже как бытие, сила и проявление Бесконечного; оно не обладает независимой или изолированной реальностью. Реальность индивидуального не нуждается в индивидуальной независимости и полной обособленности и не слагается из них. С другой стороны, неизбежное исчезновение этих конечных форм проявления наталкивает на мысль об их призрачности, но само по себе не делает их нереальными; подобное исчезновение может быть просто уходом из проявления. Космическое проявление Вневременного происходит в линейном потоке Времени: поэтому его формы должны быть временны на уровне внешнего проявления и вечны на уровне своей сокровенной способности к проявлению; ибо они всегда неявно и потенциально присутствуют в том, из чего возникают, – в первооснове вещей и в сокровенном сознании: вневременное сознание всегда может реализовать их неизменный потенциал и превратить в реалии времени. Мир был бы нереален только в том случае, если бы он сам и его формы были бы эфемерными образами, воображаемыми творениями сознания, которые в Реальности предстают как чистые иллюзии и затем ис