лизацию и использовали оккультное знание и опыт, чтобы приблизиться к ней, а также создавали своеобразную мистическую философию: но более часто они ограничивались оккультным знанием и оккультными практиками, не предполагающими никаких духовных целей; они превращались в чудотворцев, обычных магов или даже колдунов. Духовная философия, как правило, в качестве своей опоры или средства получения опыта использовала религию; она становилась следствием реализации и опыта или создавалась как средство приближения к ним: но она также отвергала любую помощь (или любые препоны) религии и развивалась благодаря своей собственной силе, либо удовлетворяясь ментальным знанием, либо твердо надеясь найти свой собственный способ опытного постижения и действенную методику. Люди, стремящиеся к обретению духовного опыта, начинали с любого из этих трех направлений, но также могли обходиться и без них, уповая на свою собственную внутреннюю силу; глядя на оккультное знание и оккультные силы, как на опасные соблазны и изощренные ловушки, они искали только чистой истины духа; пренебрегая философией, они достигали своих целей благодаря сердечному рвению или внутреннему мистическому одухотворению; отказываясь от всех религиозных догм, поклонений и обрядов и смотря на них как на низшие ступени или первые подходы, они шли вперед к непосредственному соприкосновению с духовной Реальностью, оставляя позади все эти опоры и избавляясь от всех этих внешних атрибутов. Все эти варианты были необходимы; Природа, прилагая эволюционные усилия, экспериментировала на всех направлениях, стремясь отыскать истинный и всеохватывающий путь, который привел бы её к высшему сознанию и интегральному знанию.
Ибо каждый из этих методов или подходов соответствует какому-то аспекту всего нашего бытия, а значит, необходим для достижения всеобъемлющей цели Природы. Если человеку не суждено вечно оставаться этим поверхностным невежественным существом, слепо ищущим истину вещей и собирающим и систематизирующим фрагменты и осколки знания, маленьким ограниченным и не очень сведущим творением космической силы (коим он ныне является на уровне своей внешней природы), ему необходимо расшириться в четырех направлениях. Он должен познать себя и обнаружить и реализовать весь свой потенциал: но, чтобы познать себя и мир полностью, ему нужно проникнуть за внешнюю сторону своего собственного существа и реальности мира, он должен уйти со своей ментальной поверхности и физической поверхности Природы и начать погружаться всё глубже и глубже внутрь. Такое погружение позволит ему познать свои внутренние ментальное, витальное, физическое и психическое существа и их силы и движения, а также универсальные законы и процессы тайного Ума и тайной Жизни, стоящих за материальным фасадом вселенной: это и есть сфера оккультизма, если понимать это слово максимально широко. Человек также должен познать скрытую Силу или Силы, правящие миром: если есть космическое «Я», Дух или Творец, он должен быть способен установить с Ним отношения и поддерживать ту форму контакта или связи, на которую способен, достичь определенной гармонии с Владыками вселенной или универсальным Существом и Его верховной волей, соблюдать предписываемый Им закон, подчинить свою жизнь и поступки явленной или обозначенной Им цели, подняться в этой жизни или последующем существовании на ту максимальную высоту, которой Оно от него требует; если такое универсальное или высшее Существо (или Дух) отсутствует, он должен узнать, что есть вместо него, и как подняться к этому, преодолев своё нынешнее бессилие и несовершенство. Это является целью религии, которая стремится соединить человека и Бога и, осуществляя этот союз, возвысить ум, жизнь и тело настолько, чтобы они приняли правление души и духа. Но получаемое знание должно быть чем-то большим, нежели символ веры или мистическое откровение; человеческий рассудок должен быть способен согласиться с ним, объединить его с принципами вещей и постигнутой истиной вселенной: это задача философии, и в сфере истины духа её может решать только духовная философия, независимо от того, какие методы она использует: интеллектуальные или интуитивные. Но любое знание и усилие будут плодотворными только в том случае, если они превратятся в опыт, станут частью и привычными операциями сознания; в духовной сфере любые религиозные, оккультные или философские познания и усилия, чтобы принести плоды, должны закончиться раскрытием духовного сознания, переживаниями, упрочивающими и постоянно возвышающими, расширяющими и обогащающими это сознание, зарождением новой жизни и деятельности, гармонирующих с истиной духа: это достигается за счёт духовной реализации и опыта.
В силу самой природы вещей любое развитие должно быть поначалу очень медленным; ибо каждый новый принцип, наращивающий свой потенциал, должен преодолевать сопротивление Бессознательности и Неведения, во тьму которых он ранее инволюционировал. Перед ним стоит нелегкая задача – выйти из инволюционного состояния, вырваться из мрачных тисков первоначальной среды, борясь с притяжением и силой, инстинктивным противостоянием и инертностью Бессознательного, а также с искажающими примесями и тупым и упорным сопротивлением Неведения. Природа поначалу ограничивается смутным стремлением и порывом, которые свидетельствуют о попытках тайной, сублиминальной, подспудной реальности вырваться на поверхность; потом появляются едва уловимые намеки на то, что должно возникнуть, несовершенные начала, общие основы, рудиментарные формы, единичные поверхностные, несущественные и едва заметные изменения. Впоследствии происходит образование больших или малых формаций; более характерные и узнаваемые качества начинают обнаруживаться сначала фрагментарно, местами или не очень выраженно, затем более отчетливо, более явственно; и, наконец, происходит окончательное проявление, переворот в сознании, появляется возможность его радикального изменения: но немало ещё предстоит сделать на каждом из направлений, эволюционной силе придется много и долго работать, чтобы довести начатое до совершенства. Сделанное нужно не только упрочить и стабилизировать, защитить от скатывания на прежние позиции и притяжения бессознательных недр, от деградации и исчезновения, но и предоставить ему весь спектр доступных возможностей, позволить полностью развиться, реализовать весь внутренний потенциал, достичь максимальных высот, утончённости, разнообразия, широты. Природа всегда придерживается такой последовательности, и если не принять это во внимание, можно упустить из виду цель её трудов и запутаться в хитросплетениях её операций.
Именно таков процесс развития религии в уме и сознании человека; если мы не учитываем условия этого развития и их необходимость, нам не понять или должным образом не оценить то, что, благодаря этому эволюционному процессу, получает человечество. Очевидно, что на заре своего становления религия должна быть примитивной и несовершенной, а её развитие должно искажаться примесями, заблуждениями, уступками человеческому уму и витальной части, которые зачастую могут носить совершенно недуховный характер. Могут вкрасться невежественные, опасные и даже гибельные элементы и привести к ошибке и падению; догматизм человеческого ума, его самоуверенная узость, его нетерпимый и критикующий эгоизм, его привязанность к своим ограниченным истинам и ещё бо́льшая привязанность к своим заблуждениям или неистовая, фанатичная, агрессивная самоуверенность витальной части, коварство, с которым она воздействует на ум, с тем чтобы заставить его одобрить и поддержать её желания и наклонности, могут с легкостью проникнуть в сферу религии, отвратить её от её возвышенных духовных целей и превратить в нечто прагматичное и бездуховное; под вывеской «религия» может скрываться масса невежества, допускаться большое количество ошибок и откровенного доктринерства, совершаться множество злодеяний и даже преступлений против духа. Но подобные искажения характерны для любого человеческого дерзания, и если бы это отрицало истинность и необходимость религии, то можно было бы усомниться в истинности и необходимости всех остальных человеческих начинаний, усомниться во всей деятельности человека, его идеалах, его философии, его искусстве, его науке.
Религия подверглась критике и отрицанию из-за того, что, приписав себе божественные полномочия, вдохновение и священную и абсолютную власть, ниспосланные свыше, она претендовала на непогрешимое знание истины; она пыталась без вопросов и дискуссий навязать себя человеческому уму, чувству, поведению. Эти притязания, будучи чрезмерными и преждевременными, в определенном смысле неотделимы от религиозного мировоззрения в силу императивности и абсолютности наитий и прозрений, которые обосновывают и подтверждают их, а также из-за необходимости веры как тайного света и силы, излучаемых душой, среди невежества, сомнений, слабости и неуверенности ума. Вера необходима человеку, ибо без неё ему не осилить своего путешествия сквозь Неведомое; но её не нужно навязывать, она должна свободно прийти, как некое ощущение или спонтанное указание внутреннего духа. Требование непререкаемого принятия может быть правомерным только в том случае, если человек в своём духовном развитии уже достиг высочайшего тотального и интегрального Сознания Истины, свободного от всех невежественных ментальных и витальных примесей. Это наша конечная цель, но поскольку мы всё ещё движемся к ней, преждевременное требование непререкаемого принятия нарушает истинную работу религиозного чувства в человеке, призванного направлять его к Божественной Реальности, помогать формулировать всё, что он уже достиг на этом пути, и давать каждому человеческому существу тот вариант духовной дисциплины, способ поиска, обнаружения, стяжания Божественной Истины, который соответствует его природным возможностям.
Рассматривая религиозное развитие Индии, можно увидеть, как гибко и широко действовала эволюционирующая Природа, предоставляя человеку максимальный простор в его религиозных исканиях и сохраняя их истинную направленность. Ибо в этой стране допускалось и даже поощрялось сосуществование огромного количества различных религиозных школ, культов и дисциплин, и каждый человек был волен выбирать и исповедовать ту религию, которая наиболее соответствовала его ментальному и эмоциональному складу, его темпераменту, особенностям его природы. Наличие этой гибкости, свойственной экспериментальной эволюции, совершенно правомерно и обоснованно: ибо, на самом деле, религия должна подготовить ум, жизнь и телесное существование человека к возвышению их духовным сознанием; она должна довести их до того предела, на котором духовный свет начинает сиять в полную силу. Именно на этой стадии религия должна уметь подчиняться и уже не настаивать на своих внешних формах, предоставляя внутреннему духу возможность совершенно свободно развивать свою истину и реальность. А до этого она призвана возвысить, насколько сможет, ментальную, витальную и физическую природу человека, придать всем формам его активности духовную направленность, раскрыть в них духовный смысл, поставить на них печать духовной возвышенности, начать их одухот