тамо мукундангхри-нишевайаива
этам — это; сах — так; астхайа — окончательно придя; пара-атма-ништхам — к преданному служению Высшей Личности, Кришне; адхйаситам — почитаемому; пурватамаих — предшествующими; махадбхих — ачарьями; ахам — я; таришйами — пересеку; дуранта-парам — непреодолимый; тамах — океан невежества; мукунда-ангхри — лотосным стопам Мукунды; нишевайа — поклонением; эва — несомненно.
(Брахман из Аванти-деши говорил:) «Утвердившись в служении лотосным стопам Кришны, я пересеку непреодолимый океан невежества. Так поступали ачарьи прошлого, обретшие в себе непоколебимую преданность Господу, Параматме, Верховной Личности Бога».
КОММЕНТАРИЙ: В связи с этим стихом из «Шримад-Бхагаватам» (11.23.57) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что существует шестьдесят четыре составляющих преданного служения, и принятие сана санньяси и соответствующих этому сану атрибутов — одна из них[1]. Однако основная обязанность санньяси заключается в том, чтобы безраздельно посвятить свою жизнь служению Мукунде, Кришне. Тот, кто не отдает полностью свой ум и тело служению Господу, не может считаться истинным санньяси. Чтобы стать санньяси, недостаточно сменить одежду. В «Бхагавад-гите» (6.1) говорится: анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах / са саннйаси ча йоги ча — санньяси называют того, кто работает не покладая рук, чтобы удовлетворить Кришну. Не одежда, а постоянное желание служить Кришне делает человека санньяси.
Слово паратма-ништха означает «преданность Господу Кришне». Паратма, Высшая Личность, — это Кришна. Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда виграхах (Б.-с., 5.1). Те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, являются истинными санньяси. Соблюдая принятые условности, такие преданные по примеру великих мудрецов далекого прошлого облачаются в одежду санньяси и носят три данды. Поэтому санньяси-вайшнавов называют триданди-санньяси. В Кали-югу один из ачарьев-вайшнавов, Вишну Свами, говорил, что триданда и одежда санньяси символизирует паратма-ништху[2]. Поэтому к трем дандам искренние преданные добавляют еще одну — джива-данду. Что же касается санньяси-майявади, то они носят только одну данду, не понимая смысла три-данды. Многие из последователей Шивы Свами позже отошли от атма-ништхи, преданного служения Господу, и стали последователями Шанкарачарьи. Вместо того чтобы носить одно из ста восьми имен санньяси-вайшнавов, эти мнимые последователи Вишну Свами принимают одно из десяти имен санньяси-майявади. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху принял распространенную в то время экаданда-санньясу, Он тем не менее повторял стих из «Шримад-Бхагаватам» о триданда-санньясе, которую принял брахман из Авантипура. Тем самым Господь Чайтанья косвенно указывал на то, что в Его эка-данде, одной данде, присутствовали все четыре данды санньяси-вайшнава. Для Шри Чайтаньи Махапрабху экаданда-санньяса без паратма-ништхи (преданного служения Господу Кришне) была бы неприемлема. Если строго следовать заповедям шастр, то к три-данде следует добавить джива-данду. Связанные вместе, эти четыре данды символизируют чистое преданное служение Господу. Экаданди-санньяси школы майявады не понимают важности преданного служения Кришне. Поэтому они хотят слиться с сиянием Брахмана, достигнув таким образом промежуточного состояния между материальным и духовным существованием. Это лишенное индивидуальности состояние они называют освобождением. Санньяси-майявади не знают, что Шри Чайтанья Махапрабху был триданди, и считают Его экаданди-санньяси. Это заблуждение, виварта. В «Шримад-Бхагаватам» нет упоминаний об экаданди-санньяси. Символом санньясы там выступает триданди. Повторяя приведенный выше стих, Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что принял именно тот вид санньясы, который рекомендуется в «Шримад-Бхагаватам». Однако санньяси-майявади, очарованные внешней энергией Господа, не способны понять образ мыслей Шри Чайтаньи Махапрабху.
И по сей день все преданные Господа Чайтаньи, которые по Его примеру принимают санньясу, не снимают при этом священный шнур и оставляют пучок волос на затылке. В противоположность им, экаданди-санньяси снимают священный шнур и обривают голову наголо. Из этого следует, что им непонятен смысл триданда-санньясы, поэтому они не хотят посвятить свою жизнь служению Мукунде. Экаданди-санньяси просто стремятся к слиянию с бытием Брахмана, поскольку материальная жизнь вызывает у них отвращение. Ачарьи, проповедующие дайва-варнашраму (упомянутую в «Бхагавад-гите» систему общественного устройства чатур-варньям), отвергают асура-варнашраму, в которой варна человека зависит от происхождения.
Триданда-санньясу принял один из приближенных Шри Чайтаньи Махапрабху — Гададхара Пандит. Он, в свою очередь, дал триданда-санньясу Мадхаве Упадхьяе. Этот ученик Гададхары Пандита, Мадхавачарья, считается основателем распространенной в западной Индии Валлабхачарья-сампрадаи. Шрила Гопала Бхатта Госвами, известный в Гаудия-вайшнава-сампрадае как смрити-ачарья, в свое время принял триданда-санньясу у Тридандипады Прабодхананды Сарасвати. Хотя в литературе гаудия-вайшнавов нет прямых указаний на триданда-санньясу, первый стих «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами рекомендует принять триданда-санньясу, научившись контролировать шесть побуждений:
вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат
«Человек, способный контролировать речь и ум, сдерживать гнев и побуждения языка, желудка и гениталий, именуется госвами и вполне может принимать учеников повсюду в мире». Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху никогда не принимали санньясу по обычаям майявади, и их нельзя за это осуждать. Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил Шридхару Свами, который был триданди-санньяси. Однако некоторые санньяси-майявади не понимают Шридхару Свами и считают его экаданди-санньяси, принадлежавшим к школе майявади, но в действительности это не так.
ТЕКСТ 7
прабху кахе, — садху эи бхикшура вачана
мукунда севана-врата каила нирдхарана
прабху кахе — Господь говорит; садху — совершенно чистые; эи — эти; бхикшура — монаха; вачана — слова; мукунда — Господу Кришне; севана-врата — обет служить; каила нирдхарана — решил принять.
Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил этот стих и выраженную в нем решимость, с которой монах-преданный посвятил себя служению Господу Мукунде. Повторяя этот стих, Господь Чайтанья одобрил такую решимость, сочтя ее очень похвальной.
ТЕКСТ 8
паратма-ништха-матра веша-дхарана
мукунда-севайа хайа самсара-тарана
пара-атма-ништха-матра — только для того, чтобы с решимостью служить Кришне; веша-дхарана — смена одежды; мукунда-севайа — благодаря служению Мукунде; хайа — происходит; самсара-тарана — освобождение из материального рабства.
Истинная цель санньясы — посвятить свою жизнь служению Мукунде, ибо, служа Мукунде, можно освободиться из материального рабства.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактивинода Тхакур отмечает в этой связи, что Шри Чайтанья Махапрабху Сам принял санньясу и всем советовал развивать решимость в служении Мукунде по примеру бхикшу из Авантипура. Господь Чайтанья одобрял настроение этого брахмана, потому что тот был полон решимости служить Мукунде. Строго говоря, ношение одежды санньяси говорит о привязанности к материальным условностям. Однако Шри Чайтанью Махапрабху не интересовали условности. Ему важна была суть санньясы — служение Мукунде. Такая решимость, не зависящая от обстоятельств, называется паратма-ништха. Это самое главное. Смысл сказанного в том, что о санньяси следует судить не по одежде, а по силе его стремления служить Мукунде.
ТЕКСТ 9
сеи веша каила, эбе вриндавана гийа
кришна-нишевана кари нибхрите васийа
сеи — эту; веша — одежду; каила — надел; эбе — сейчас; вриндавана — во Вриндавана-дхаму; гийа — отправившись; кришна-нишевана — служение Господу; кари — буду исполнять; нибхрите — в уединении; васийа — сев.
Приняв санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху решил пойти во Вриндаван и без остатка посвятить Себя служению Господу Мукунде, поселившись в каком-нибудь безлюдном месте.
ТЕКСТ 10
эта бали' чале прабху, премонмадера чихна
дик-видик-джнана нахи, киба ратри-дина
эта бали' — сказав это; чале прабху — Господь отправляется в путь; према-унмадера чихна — признаки экстатической любви; дик-видик-джнана — знание о том, в правильном или неправильном направлении (Он) движется; нахи — нет; киба — либо; ратри-дина — ночь или день.
По пути во Вриндаван Шри Чайтанья Махапрабху проявлял все признаки экстаза. Он шел наугад, не разбирая дороги, не замечая смены дня и ночи.
ТЕКСТ 11
нитйананда, ачарйаратна, мукунда, — тина джана
прабху-пачхе-пачхе тине карена гамана
нитйананда — Нитьянанда Прабху; ачарйа-ратна — Чандрашекхара; мукунда — и Прабху Мукунда; тина джана — три человека; прабху-пачхе-пачхе — вслед за Господом; тине — трое; карена гамана — идут.
Когда Шри Чайтанья Махапрабху отправился во Вриндаван, Нитьянанда Прабху, Чандрашекхара и Прабху Мукунда последовали за Ним.
ТЕКСТ 12
йеи йеи прабху декхе, сеи сеи лока
премавеше `хари' бале, кханде духкха-шока
йеи йеи — те, которые; прабху — Господа; декхе — видят; сеи сеи лока — эти люди; према-авеше — в экстазе любви; хари бале — восклицают: «Хари»; кханде — проходят; духкха-шока — все материальные горести и страдания.
Пока Шри Чайтанья Махапрабху шел по Радха-деше, все, кто видел Его, восклицали: «Хари! Хари!» Повторяя вместе с Господом святое имя, они избавлялись от горестей материальной жизни.
ТЕКСТ 13
гопа-балака саба прабхуке декхийа
`хари' `хари' бали' даке учча карийа